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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：《金剛經》第028集
請掀開經本，第七十一面，第二行，從第二行看起： 【菩薩攝受眾生，財施不可無。但宗旨在行法施，不以財施為究竟耳。】 世尊在般若 會上，尤其是在金剛般若 這一會，特別為我們強調無住的重要，無住，必須要捨，必須要一切放下。在這樣教誡之下，財施實在說是第一個項目。諸佛菩薩要想幫助眾生，眾生是凡夫，眾生的妄想、分別、執著沒斷，也就是說貪瞋癡的念頭沒斷，幫助他的方法一定要能恆順眾生。《華嚴經》行願品裡面所說的，在恆順裡面完成隨喜功德，這也是佛家有個俗話說，「先以欲勾牽，後令入佛智」。眾生有欲望，先要滿足他的欲望，然後誘導他開智慧，這是佛門的善巧方便。諸位要記住，只是善巧方便而已，可以用這個方法，但是不能執著。因此財施就非常普遍，不僅是不可無，很普遍。我們就佛法住持在世間來說，佛在大乘經上，教給我們修學，必須是以戒為師，要嚴持戒律;又告訴我們，一定要以苦為師，為什麼佛要說這一句?我們冷靜的觀察就明白了。學佛的同修都知道戒律重要，都知道要嚴持戒律，為什麼做不到?怕吃苦，不肯吃苦，於是就不能持戒，要想嚴持戒律，一定要明了以苦為師。而這個苦，世間人以為苦，世間人以為這是苦，物質生活的條件很差，以為這是很苦。而初學也的確以此為苦，可是真正依教奉行必得受用，得什麼受用?得樂的受用。 諸位要曉得，苦裡頭有真樂;反過來說，世間人以為樂，樂裡頭有真苦，這個很少人知道。樂裡頭有真苦，苦裡頭有真樂，沒有契入這個境界的人不知道。怎麼說苦裡頭有真樂?它樂在哪裡?它樂在自在，你看，心裡面沒有妄想、沒有執著、沒有憂慮、沒有牽掛，這多快樂!心自在了，身就自在，雖然粗茶淡飯，甚至於衣食不全，但是人家健康長壽、精神飽滿、體力充沛，快樂!這叫有真樂在裡頭。反過來看看世間這些富貴人家，有多少人來伺候他，一不小心得了癡呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，樂裡頭有大苦。我學佛這些年，就看到不少大富貴人家、豪門貴族，沒享幾年福，以後就躺在床上享，一天三班護士伺候他，躺在那裡享福，那是樂裡頭有大苦。而這種苦，佛在經上說得很明白，這叫花報，果報一定在三途。學佛的人，以苦為師，苦裡頭有樂，現前身心自在、健康長壽，花報。果報要不是往生去作佛、作菩薩，來生也必定得人天福報，決定不墮三途。所以苦裡頭有樂，真樂;樂裡面有苦，是真苦。這是我們必須要知道。 佛教我們要修布施波羅蜜，而布施裡面特別教導我們要財施，前面我也特別給諸位點醒，世間的名聞利養、五欲六塵;五欲裡面，第一個就是財，財色名食睡，這是世間最不祥之物，我們要認清楚它，它不是好東西。縱然現前了，要知道捨離，要知道跟它遠離，它不是好事情，怎樣捨離它?布施。財來了之後就施掉，不可以積，經上說得很好：「積財喪道」。這是佛對我們的寶貴教訓，你要是積財，錢多了，道就沒有了。道沒有了，麻煩就來了，現前給你帶來的是煩惱、憂慮、牽掛，來生果報在三途，你被誰害了?被錢財害了。所以來了就施，絕對不存，這樣就對了，可是這裡頭有因果。愈施，財來得就愈多，愈多愈要施，要記住這個道理，要明白這個事實，萬萬不可以起悭貪，被五欲六塵所迷惑，那就錯了。 佛法傳到中國，已經有兩千年的歷史，佛的道場在過去確實是名實相副的富麗堂皇，這是屬於財施。為什麼要建立莊嚴的道場?佛教給我們以苦為師，為什麼自己建立莊嚴道場?諸位要曉得，那是為了接引眾生，眾生看到這樣金碧輝煌、莊嚴燦爛，他就進來了，接引眾生的方法，不是出家人貪圖享受。出家人如果貪圖享受，那就壞了。在佛戒經裡面講得很清楚，果報是阿鼻地獄。雖然道場建得富麗堂皇，但是出家人的生活，還是過一種很清苦的生活。出家人的住處，住廣單，廣單就是現在講的通鋪，不是一個人一間房間，許多人睡在一起。可見得他的生活還是簡單，還是很樸實，吃的依舊是粗茶淡飯。由此可知，富麗堂皇的建築，是供養佛，是供養一切眾生，決不是出家人貪圖享受，一切都是為了攝受眾生，是為這個，這些財都用在這上面。這些建築，用現在的話來說，是硬體的設施，裡面更重要的還得要用軟體的設施。軟體的設施是什麼?在古時候寺院裡面天天講經說法，弘傳大乘，這是如來家業，菩薩的事業，他做什麼?他在教學。現代的軟體比過去又要充實，隨著科技的發達，我們印經、做錄影帶、做錄音帶、做CD，不僅僅是對我們這個道場信眾提供法布施，還能夠對其他的地區，乃至於對世界其他的國家，廣泛的行法布施，希望一切有緣人，都得到佛法的利益，這就是宗旨在行法布施。我們自己的生活能多忍受一點清苦，把這個錢財留下來修法布施，佛弟子要常存此心。時時刻刻記住，我們在生活上能少用一分錢，攝受眾生就多一分錢的力量。不但出家人要記住，在家人也不例外，這才真正是如來弟子，才是一個真正修菩薩道的人，所以一切財施是為了法施鋪路而已。底下這一段說： 【金剛般若 ，直指本性。若能見性，便可成佛。】 這一小段說得不錯。《金剛般若 》的宗旨，就是在無住生心。直指本性，本性是什麼?我們學《金剛經》，本性有沒見到?當然沒見到。見到你不就成佛?你就不是眾生了。雖然沒見到，總得要曉得什麼是本性，假如這個經念了多少遍，什麼叫本性還不知道，你這個《金剛般若 》叫白念了。證都沒法子證到，總得曉得。我們用最簡單的方法來說，無住跟生心是一，就見性了;無住就是生心，生心就是無住，這就是本性。無住跟生心是兩樁事情，那不是本性。我跟大家透消息只透這一點，不再說了，你們如果從這一點能夠體會，那就算不錯了，雖沒見性，知道本性是什麼，這已經很難得了。知道本性是什麼，就有見性的可能，本性是什麼都不知道，那個見性是沒有可能性，見性成佛。佛跟凡夫的差別在哪裡?佛用真心，凡夫用妄心。由此可知，性就是真心，會用真心的人就是佛，不會用真心的人是凡夫，真心是一心，妄心是二心，你明白了嗎?無住跟生心要是二，是二心，是凡夫，哪裡是真心!無住跟生心是一，那就是真心。知道無住跟生心是一，才樣樣都是一，萬法歸一。上一次我記得我也透露了一點，眾生跟佛是一，生佛是一，真妄是一，性相是一，事理是一，乃至於邪正是一，因果是一。宗門所謂「識得一，萬事畢」，畢就是成圓滿究竟佛。由此可知，淨土宗修行的目標就是一，一心不亂，只要你證得一心，你就曉得一切萬法無不是一，這就是所謂的萬法歸一。那個歸是「就是」，萬法就是一，一就是萬法。用心在一切法裡面，離一切妄想執著，這就歸了一。我們今天歸不到一，就是因為有妄想執著，妄想執著是分別心，不是一心，多心。佛法裡面所謂三心二意，凡夫用的是三心二意，三心是阿賴耶、末那、意識，叫三心。二意是意根、意識;意根是末那。凡夫人用的是三心二意。若用一心，地位最低的也是圓教初住、別教初地。大乘經上常，住地菩薩，也是諸位看到有這麼一個名詞，叫住地菩薩;住地菩薩是什麼?圓教初住、別教初地，破一品無明，證一分法身，這叫法身大士。他用真心，不再用妄心，法相宗裡面所謂轉識成智，轉八識成四智，剛剛轉過來，就是住地菩薩。這在天台家講是分證佛，便可成佛，成的是分證佛，他不是假佛，是真佛，但是不是究竟圓滿佛。究竟圓滿必須四十一品無明破盡，他才破一品。 【豈但自己了生死，令眾生了生死而已。】 不只自己超越三界，永脫輪回，也有能力幫助一切眾生，超越六道輪回。 【直可度無量無邊眾生，皆令成佛。】 實在講，經的功德不只於此，還要大，大到能夠度盡虛空遍法界無量無邊眾生，能令一切眾生成佛。 【紹隆佛種，莫過此經。】 紹是繼續的意思，就是我們常講，續佛慧命;隆是光大，把它發揚光大。這一句，真正為佛弟子不能沒有此心，不能不認真努力去做，盡心盡力就是圓滿功德。無論在家、出家，四眾弟子都有這個責任，都有這個使命。這是我們在這次講席當中，屢次的說明。這部經在整個佛法裡面，是屬於修學指導的綱要，指導的原則;不僅僅是宗門重要的一部典籍，實在上說所有大乘，無論哪一宗、哪一個法門，都不能夠離開《金剛經》所講的原理原則，即使念佛法門也在其中。我們這個佛號念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分別、執著沒有徹底放下，所以佛號念不好。假如我們在日常生活當中，真正做到無住生心，往生決定有把握，可見得《金剛般若 》對於念佛人幫助是很大的。 我們繼續看底下經文，顯勝所以。前面說，受持讀誦、為人演說四句偈，那個功德就無量無邊，超過恆河沙數的恆沙大千世界七寶布施。為什麼會有那麼大的果報?底下這一段經文說明了，這是顯勝所以。 【復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。】 這一段裡頭，大家要特別注意一個字，「隨」字，隨說，這是一個字眼，是一個關鍵字。由此可知，說經的處所不是個道場，你隨說的。 【隨者，隨緣、不限定之意。】 我們現在講沒一定。底下舉幾個例子，「如隨人」，你遇到你的親戚朋友，你給他說《金剛經》一句兩句，你只給他講一句兩句，時間也不長，認識的人、不認識的人，只要他喜歡聽，都可以給他說。不認識的人，他也沒有意思要聽，我們能不能跟他說?行!我們念《金剛經》，念出聲音，他不就聽進去了!你們想一想，當年六祖惠能大師，在賣柴的時候，柴火賣掉之後收了錢，想回家去的時候，不就是聽人家在念《金剛經》，他在窗外，大概念《金剛經》的人念得很歡喜，聲音念得很大，他就在窗外聽聽，聽聽他就開悟了，那個讀《金剛經》的人並沒有意思要度惠能大師。所以要知道，讀誦讀出聲音有好處。不讀聲音，自利;讀出聲音，自利利他。別人是有意無意都落在八識田中，落在八識田中是金剛種子，所以這是隨人。「隨機」就不一樣，這個機一定是學佛的人。學佛的人，根器也不相同，有利根的、有鈍根的，你也可以跟他講《金剛經》，講個幾句也行。這兩條都是對人來講的，「人」是普通人，「機」是學佛之人。「隨時」是任何時候。「隨處」是無論什麼地方。在馬路上碰到也可以跟他講幾句《金剛經》，隨時隨處。「隨眾」，眾，在我們佛法裡面，要用現代的話來講，就是社團、團體，這不是個人，很多人聚集在一起。在佛法裡面講，四個人以上聚集在一起，這叫眾。這就是你給大眾說，前面你給一個人說，你給大眾說。眾，團體性質也不相同，種類也很多，我們這個社會裡，社團太多太多了。「隨文」，文是經文，隨便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈;兩句叫半偈。說《金剛經》，大家都要說，學了普遍就要去說。我還沒懂得，沒懂那個地方不說，哪一句懂了就說哪一句，那就不會說錯。不懂的就不要說，沒有搞清楚的就不要說。清清楚楚，明明白白的，我聽懂一句就說一句，聽懂兩句就說兩句。要存著時時刻刻利益眾生，這是報佛恩。佛沒有別的願望，希望一切眾生都有緣能聞到佛法，都能夠理解佛法，都能夠以佛法修持。大家都能依照佛的教訓，社會祥和、天下太平，眾生得大利益。「隨說是經」，這句話非常非常要緊。乃至四句偈，這是講的說得少。我剛才說了，四句不算少，一句是少，最少的，一句兩句都可以，不一定是四句，能說四句當然更好，四句是完整的一偈。 【此處，指說經之處。說處如此，說經之人可知矣。言處必兼言人也。】 由此可知，世尊在此地，當知此處。說在此，而意在彼。我們要懂得言語的藝術，說這個處，實際上是說什麼?實際上是講，說經的那個人。說經的那個人，他的功德那真是更大了。如果我們在街上碰到一個熟人，在馬路旁邊碰到一個熟人，這個熟人對於佛法也很有興趣，聽說你現在這幾天在聽《金剛經》，他要向你請教請教，馬路旁邊就是說處，那就是處所。說的時間雖然不長，一分鐘、兩分鐘，你要曉得那一分鐘、兩分鐘，那個地方就等於塔廟，沒有兩樣。此時此處，一切天人、阿修羅都供養這個地方，都尊重這個地方。連這個地方都尊重，他為什麼尊重?因為有人說《金剛般若 經》。人當然是主，地是賓，賓主我們要分清楚。就是客人、主人，我們要分清楚，那個客人都那麼尊重了，主人可想而知。說經之人，一定得諸佛護念、龍天擁護，那還用得著說嗎?這些意思我們要細心去體會，我們在一生當中，能修無量無邊的功德，能消無始劫極重的罪業。大家都求消業障，業障怎麼消?這個方法是真能消。即使我們命不好，常常遇災難橫逆，這些災難統統都化解了。處處平安、處處吉祥，這個我們能夠得到的。 【說者不可著相】 這個底下幾條非常非常重要，為什麼?要如法說、如理說，才能得利益。不如理、不如法，經上講的功德利益那是沒分的;要如理如法。理是什麼?無住生心，這是理。所以，說者不可著相。 【遠離名利，恭敬供養。】 這就如理如法。我們發心一生隨時隨處弘法利生，我們只發這個心，決定不求名聞利養;如果有這一念就壞了，這個念頭是什麼?這個念頭是妄想，這個念頭是煩惱。這樣的念頭叫迷惑顛倒，會叫我們墮落，決不存這個念頭。可是雖然不存這個念頭，名聞利養來不來?來，它一定會來。愈是沒有這個念頭，來得還愈多。我們自己要有智慧，要把這些事相看得清清楚楚，這個東西來了，五欲六塵、名聞利養來了，來了是什麼?魔來干擾，這一看，魔來了。魔來了不怕，你認識它，它起不了作用;你要不認識它，它就起作用。譬如，我們這個道場人很多，大概每個人身上都帶著有錢財，進來個小偷，進來小偷不要緊，進來小偷我們認識他，認識他，他就不敢動手，不敢下手。不認識他，我們的財務要受損失，才會被他偷，認識他，他不敢下手。他雖然來了，他也規規矩矩來聽經，他也是個好人，他不是個壞人。所以魔來不怕，要認識他;認識他，魔不起作用。不但他不害我們，反而會幫助我們，幫助我們弘法利生。這就是要有慧眼認識清楚，不為他所害。名利來的時候，就用名利攝受眾生，我把它拿來做這個事情，不可以貪圖享受;一貪圖享受那就壞了，那你就迷了，就上當了。所以自己絕不貪圖享受，把它拿來作弘法利生的工具，這樣就好。 恭敬供養，供養的范圍包括非常的廣大。普賢行願第一條「禮敬諸佛」，是恭敬，第三條是「廣修供養」，由此可知，恭敬供養在菩薩修行裡面是非常重要的課題。我們求佛法，用什麼求?用恭敬供養求。印光大師所說的，一分恭敬得一分利益，二分恭敬你就得二分利益。由此可知，求學佛法，你能夠得到的，與你的恭敬心一定是成正比例。至於供養，《行願品》裡頭說得好，最重要的是「如教修行供養」，這要懂得，老師教給我們的，我們完全把它做到，這叫供養。大家在這上面不能把意思錯會，以為供養一定要拿些錢、拿些禮物去送老師，你就辜負老師一番苦心。他不要這個，他要你明白他所說的道理，所教給你的方法，你認真去做。所以一切供養中，法供養為最，法供養當中第一個就是依教修行供養。你要做到，你做不到沒用處。說的人，這樣才是如理如法。我們學佛是從恭敬當中求來的，但是我們要把佛法送給別人，可不能說我是恭敬當中求來的，你要是不恭敬我不給你，那就不如法。因為這個地方句子說：說者不可著相，遠離名聞利養，遠離恭敬供養，不可執著恭敬供養。它這個句子是連下來的。為什麼?眾生迷惑顛倒，他不知道恭敬供養，不知道，我們不能不救，那就沒有慈悲心，不知道也要幫助他。換句話說，我們學佛是磕頭作揖求來的，別人學佛我們對他磕頭作揖送給他，要這樣才行。我們會磕頭作揖求，我知道佛法好處，識貨。現在他沒有恭敬心，他不識貨。不識貨不能說不給他，也得要以善巧方便把佛法送給他、介紹給他。 【聞者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。】 接受佛法的人，要知道知恩，要曉得報本，要報恩。報恩不是對個人，對個人來講，那個報恩報得太小了。如何報恩?前面講紹隆佛法，那是真報恩，續佛慧命，將佛法發揚光大，這是真正報老師之恩，真正報佛祖之恩。這是說明，一個說的人、一個聽的人，都得要如理如法。 【大般若 經雲：帝釋每於善法堂，為天眾說般若 波羅蜜法。有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去。此即諸天遵依佛說，恭敬說經處之事實。】 這的確是事實。在中國古時候的教育重視，在一個家庭裡面，父親所坐的座位，兒子不能坐，現在不講求這些。在團體當中，這個團體有主人，像這個道場，道場有住持，這是一個道場領導的人，他的座位，乃至於他拜佛的拜墊，他雖然不在，別的人不能在那個拜墊上拜佛。他沒有在，他的座位別人不能坐，為什麼?尊重處所。對這個處都這樣尊重，對他的人更沒有話說了，這個道理在此地。養什麼?養恭敬心。敬，這個恭敬是性德，培養性德。佛法，就連這個般若 ，前面講直指本性，其目的是要我們明心見性。性從那裡見?從恭敬當中。所以普賢行願，那是法身大士所修的，第一條禮敬諸佛。把禮敬擺在第一條，你就曉得那個多重要!人人都知道禮敬，世界就太平，怎麼會有動亂?佛法重視，我們中國古時候的教育也重視，也把這樁事情放在第一條。我們在五經、十三經的《禮記》裡面看到，諸位要是讀《禮記》，《禮記》翻開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。毋不敬就是佛法裡面講的一切恭敬，儒家也把它訂在第一條。世出世間法的教育，都是建立在「敬」這個字上。孝敬，孝是體，敬就是相，就是作用，有體有用。孝從哪裡表現?從敬。敬父母、敬尊長、敬老師、敬一切眾生，那個孝道才顯示出來。 我們人間現在不講了，諸位要知道，天上還講求。對於演說正法的處所，天神要是從那裡經過，他一定站在那個地方合掌禮敬，他才走。我們不知道，這個地方曾經有人在這裡講過經，現在人都不在了，我們一點感觸沒有，天人能感覺到。實實在在說這裡面很有道理的，現在科學家所講的叫磁場，磁場不一樣，場的能量很強，特別是正法。我們是粗心大意、麻木不仁，場的強弱我們感覺不出來。可是非常精密的科學儀器能夠測驗得出來，所以具有科學常識能夠理解這個道理。我們感覺不出來，天人他能夠感覺出來。由此可知，他們感覺比我們要靈敏。對這個磁場的感覺很敏銳的，他能感覺到，所以他對這個地方特別恭敬。我們明白這個道理，你就曉得，心正的人、心清淨的人，他的磁場跟一般人不一樣。我們用現代的術語來說，他跟諸佛菩薩，跟一切善神，心心相應;相應就得到加持，本身場的能力已經很強，又得諸佛菩薩的加持。所以一切這些妖魔鬼怪，不但不能靠近他，遠遠的都躲開了，場的能力很強，他不敢接近，不敢接觸到，這些用現代科學能夠證明的。 這一段是世尊在《大般若 經》裡面舉出忉利天主，帝釋就是忉利天主，我們中國人稱作玉皇大帝。這些都是善神，聰明正直，他用什麼方法教化眾生?也常常為天人宣揚大乘佛法。在大乘佛法裡面建立共識，我們六和敬，六和敬的基礎建立在見和同解上，大家對於宇宙人生的想法、看法，能夠接近、一致，能夠維持到一個水平，這才叫真的和合，真的團結了。大乘是正法，大乘是心性的流露，也就是說諸佛菩薩真心的顯露，諸佛菩薩的真心跟一切眾生的真心無二無別，哪有不能接受的道理?前清宮廷裡面提倡讀《無量壽經》，使我們不能不佩服滿清開國帝王，那是真實智慧，他不用昭書、不用語錄，不用這套。不是說你們大家都聽我的，他不用這一套，他用《無量壽經》，大家都聽佛的。作皇帝的我也聽佛的，我們大家都聽佛的，這真能叫人心服口服，用這個方法來團結人心、來建立共識。非常可惜，宮廷讀《無量壽經》這個辦法，被慈禧太後廢除了。慈禧太後廢除讀經，我們在歷史上看，清朝慢慢就衰了，一直到滅亡。雖然現在一般人，所謂科學的頭腦，不承認這個事情。我們學佛的人跟他們的看法不一樣，我們覺得國家的興亡與這個有密切關系。興衰在人心，人心善良、人心正，他一定就興旺;人心邪、人心惡，一定衰沒。佛法是幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生啟發自性。 這些天神比人聰明，他的選擇，選擇大乘佛法為大眾宣講。有時不在，不在這兒，不是講經的時候，講經的人不在這個地方，而這些天人從這邊經過，一定要向這個處所禮敬，這是三寶弟子，帝釋天王也是三寶弟子。此即諸天遵依佛說，受佛的教導，恭敬說經處，對於說經處所都這麼恭敬，何況其人?我們如果能在這個地方體會這一點消息，我相信每一位同修，一定發心為人演說，功德利益無量無邊，消災滅罪。要靠自己去做，不做不行。要隨時隨處為人演說，這在前面我已經講過很多遍了，但是我們講經的講堂，不是學校的課堂，學校的課堂，學生是一定的;講經的場所，是流水席，有不少新來後到的，前面沒有聽到的，因此重要的部分就不能不重復多講幾句，這個道理在此地。演是表演，做給人看;說是說明，是言語，為人說明，那叫說，自己真的把它做到了。《金剛經》上講的原理原則，講的這些方法，我們統統用在日常生活當中，用在我們日常工作之中，處事待人接物裡面，那叫演。本經一開端，釋迦牟尼佛著衣持缽，入捨衛大城乞食，那是演。到須菩提尊者看明白了、懂得了，贊歎希有為我們發問，釋迦牟尼佛再說。演說是兩樁事情，這個要懂得，這是我常常在講席當中，我們作佛弟子，一定要為社會大眾做一個好榜樣，諸佛菩薩是九法界有情眾生的模范、好樣子。我們學佛、學菩薩，也就是要給一切眾生做一個好樣子，這叫演。他看到我們好，比他好，所以他才來請教、來問，這一問我們就說，為人演說。 【法供養者，如普賢大士所說，如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心等是也。】 這是《普賢行願品》裡面的，普賢菩薩為善財童子先說財供養，然後說法供養，一切財供養都不如法供養，跟《金剛經》說法完全相同，一切供養中法供養為最。菩薩在法供養裡面為我們舉出七條，法供養無量無邊，這舉幾個例子而已。我們必須要從這幾個例子當中，所謂是舉一反三、聞一知十，而後才能夠在生活上圓圓滿滿的用上，我們的生活才能得自在，才能夠得到美滿。這幾個例子，必須要很清楚、很透徹，就像數學的公式一樣，才能夠帶入在日常實際的生活工作之中。 第一個是「如說修行」，佛怎樣說，我們就怎麼樣做。行是行為，包括我們思想見解、言語造作，身語意三業的行為，我們三業行為跟佛講的不一樣，那自己就要明了，佛所講的是正確的，我們跟佛不一樣一定是錯誤的，要依佛所說把它修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為，我們想錯了要修正過來，我們看錯了要修正過來，我們做錯了要修正過來，我們講錯了也得修正過來，依照佛經上的標准，如說，用這個標准來修正我們身語意三業錯誤的行為，這叫如說修行。譬如佛在本經上所講的，「應無所住而行布施」，我們想想，我們有沒有做到?布施范圍很廣，包括我們整個生活的活動，可以說身心活動統統包括在其中。我們錯了，錯在哪裡?錯在有住。我們的心有牽掛、有憂慮、有煩惱、有妄想，這叫有住，而佛教給我們無住生心。如果真正講求修行，那就要依照經上所講的，把我們一切妄想、執著、憂慮、牽掛，統統放下，統統捨掉，那真的做到無住，這才叫如說修行。如果心裡還有住，那你沒修行，你是不如說修行，哪能成功?學佛學了一輩子，學的是假的、不是真的。嘴巴裡說的是佛弟子，實際上是佛的叛逆弟子，不是佛的孝順弟子，是佛的叛逆弟子，這是我們要搞清楚、搞明白的。佛教你這樣做，我們這樣做絕對正確，決定有好處，有大利益。世間人愚癡不曉得，學了佛為什麼還不聽話，還不能把佛所說的都能夠做到、都能兌現?這裡頭有一個原因，對於佛所講的真實義並不了解，不但它的義理不了解，功德利益也不了解。所以他沒有做到，如果真的搞明白了，說老實話，任何力量擋都擋不住，他非要這樣做不可，那就是經後面所講的，信心不逆。信心清淨，則生實相，這個利益太大太大了。做不到是理沒有搞清楚，事實真相也沒有搞清楚，所以他做不到。由此可知，這個經的講解就非常重要，要講得透徹，要講得明了，使人曉得如說修行的功德利益不可思議。 第二是「利益眾生」。怎樣利益眾生?一定要如說修行。這七句就像七層寶塔一樣，如說修行是第一層，沒有第一層哪來的第二層?第二層建立在第一層的基礎上，第三層建立在第二層的基礎上。然後才曉得，如說修行是根，大根大本，不能如說修行，底下都是空的。像蓋七層寶塔，第一層沒有蓋成功，上面六層就別講了。修行從哪裡修起?就從這一句修起。如說，《金剛經》上說得太高了，我們想做真的做不到，可是佛在《觀無量壽經》上，就講得我們很踏實，那個標准就低，讓我們普通凡夫都可以做得到。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，行不行?如果說這四條我還做不到，那好了，你只好往三惡道去了，人天沒分。這四條是人天法，你要不想墮三惡道，換句話說，要想做一個人，在六道裡頭作人，去作天人，他的標准就在這四句;這四句做不到，必定是墮三惡道。我們自己的前途不要去問別人，自己把經典多念一念，反省一下就曉得。我在六道是屬於哪一道，清清楚楚、明明白白。貪心重的人是餓鬼道，一般習慣說，人死了都作鬼，人死了不一定作鬼。六道，怎麼斷定人死了都作鬼?但是話說回來，人死了都作鬼，這句話也不能說完全沒有道理，哪個人沒有貪心，貪心重的墮鬼道去了，所以想想人死了作鬼也滿有道理的。瞋恚心重的人墮地獄;愚癡重的人變畜生，三惡道的業因。人天道是五戒十善。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天道的殊勝之因，這四條你要做不到的話，六道裡頭人天沒分，從這個基礎上建立佛法。佛經裡面我們常常看到善男子、善女人，我告訴大家，那個善是有標准的。不是看看我很善，我就是善男子、善女人。你自以為善，未必真善。善男子、善女人最低的標准，就是這四句做到;孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這是善男子、善女人最低的標准，不是《金剛經》的標准。 《金剛經》上的善男子、善女人，前半部我跟大家講過，須菩提尊者說的，發阿耨多羅三藐三菩提心者，真正發無上菩提心，這個人才是《金剛經》上半部的善男子、善女人，那個善的標准。下半部更高了，下半部一定要做到「應無所住而生其心」。後半部那個善男子，那個善比前面善標准也提高了。同樣是一個字，在所有一切經裡頭標准不一樣，不能不認識清楚。小乘經裡面講的善，善的標准是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘的善。大乘善，剛才說了，我們《金剛經》是大乘善，大乘善第一個是發菩提心，沒錯!發阿耨多羅三藐三菩提心者，這是大乘善。「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘善。我們要把它做到才行，不做到不行，如說修行，要真的做到。 佛法重行不重解，重在行門，這個大家一定要知道。淨土宗重行，《華嚴》也重行，怎麼知道重行?你看三聖排列就曉得了。普賢菩薩代表行，文殊菩薩代表解，《華嚴經》上普賢為長子，是重行，文殊為庶男，是老二。解擺在第二，行擺在第一，這不是跟你講得清清楚楚、明明白白嗎?西方三聖，觀世音菩薩表行，大勢至菩薩表解。勢至表智慧，觀音表慈悲。所以佛法重在實踐，不是重在說說而已，那個沒有用處的。通常我們講開悟，悟有解悟跟證悟，著重在證悟。證悟你才得受用，解悟沒有用處。解悟是會說不能行，那不能解決問題，所以一定是如說修行，然後才能夠利益眾生。尤其是佛與大菩薩們示現在人間，純粹是利益眾生，像釋迦牟尼佛生活當中表演出來的樣子，利益眾生。我們今天如說修行是自利利他，佛與大菩薩他自利圓滿了，所表現的純粹是利他。 「攝受眾生」，攝受眾生就是剛才說的，為一切眾生做一個好榜樣，讓眾生看到這個樣子生歡喜心、生羨慕心、生尊敬心，然後生學習的心，攝受眾生。這是我在講席當中屢次提到的，在在處處我都提醒同修們，要認真修學。認真修學，你的樣子就不一樣，你的心跟一般眾生的心不一樣，你的心真誠、清淨、慈悲。這個現在人講，你的磁場跟別人磁場不一樣，眾生只要靠近你的磁場，他生歡喜心。何況一切法，唯心所現，唯識所變，這個識就是分別、就是想像。經上講的「一切法從心想生」，這個心想是識，識會變，會變相。這個人心清淨，真誠慈悲，相貌會變，體質會變。本來你身體不健康，現在你的身體一年比一年好，相貌一年比一年圓滿，一年比一年年輕，人家看到就不一樣了，這是攝受眾生。你怎麼這麼好?學佛好的。你做生意很賺錢，為什麼賺錢?念阿彌陀佛賺錢的。這是攝受眾生，這是真的。可見得都是在修行利益眾生上，才能真正達到攝受。你要是沒有利益眾生的心，沒有真正修持的心，攝受眾生想什麼方法，也沒有辦法把眾生拉攏過來。 「代眾生苦」，個人有個人的業報，怎麼能代得了?佛也沒有辦法代我們受苦。雖不能代，有等流的，等流是相似的。我剛才說了，以在家同修例子最為顯著，你們在家同修，前生修得不錯，福慧雙修，所以這一生既聰明又有福報，前世修的。你真正明白佛的道理，佛所講的道理，我們把自己物質生活稍微降低一點，把這些錢能夠節省一點，幫助一切苦難的眾生，這就是代眾生苦。我可以住兩百萬的房子，我現在只要住一百萬的房子就好了，那個一百萬就可以幫助一切苦難眾生，減少我的享受，這就是代眾生苦。我可以享受的，我降低，這是屬於等於代眾生苦。出家人當中，接受信眾的供養;信眾好心供養師父，就是給師父改善生活品質的，師父還過這個苦日子沒有改善，拿你的供養去修布施，這也是屬於代眾生苦;換句話說，能省的應當盡量節省，把這些財物用做弘法利生，弘法利生離不開財布施。我們今天印經需要錢財，我們講堂這些設備為眾生的，這個錄相機是最新的、最好的，價錢也是最高的，為什麼?希望畫面品質達到最好;讓沒有機會參加我們現場的人，將來能夠聽到錄音帶，看到錄相帶生歡喜心，這都是利益眾生。我們省吃節用，這是代眾生苦。 我們自己能夠真正這樣做，誠誠懇懇的這樣做，這是「勤修善根」。善根是什麼?不貪、不瞋、不癡。縱然不能把貪瞋癡三毒煩惱完全拔除干淨，三毒煩惱的確減輕了。雖然減輕了，要知道還要減，一定要把它減到干干淨淨完全沒有了，那就恭喜你，你就成佛了。菩薩善根裡面，除了不貪、不瞋、不癡之外，還要加一個精進。 「不捨菩薩業」，菩薩事業是什麼?度化眾生。菩薩沒有其他的事情。在《四十華嚴》裡面，我們看到善財童子五十三參，這五十三位法身大士，示現在人間，他的身分，男女老少、各行各業，無論示現什麼身分，目標一致的，教化眾生。給眾生，給某一個行業的眾生，給某一類生活方式的眾生，做一個最好的榜樣。這個最好的榜樣也有標准;覺而不迷、正而不邪、淨而不染，做這個榜樣，做覺正淨的榜樣。跟眾生正好相悖，眾生是迷邪染。這叫菩薩事業，這個叫如來家業。大家要明了，絕對不是如來家業是出家人的事情，你要這樣想法，你就錯了。出家人當然要擔起，在家人也不例外。諸位要曉得，佛門四眾是一家。四眾要和合，佛法才能夠久住在世間，才能利益一切眾生;四眾分了家，佛教就完了，就滅亡。如果以為如來家業、弘法利生，這個東西是出家人事情，我們在家人不負這個責任，你就不是佛弟子，你不解如來所說義。如果說在家人沒有這個責任，那你看五十三參，五十三參這些法身大士所示現的，五十三個人裡頭只有六個是出家人，其他的全是在家的，這些人不捨菩薩業，都是在紹隆佛法。所以要曉得，肩負如來家業，在家跟出家沒有兩樣，不分彼此。如果這裡面說有彼此，這是你錯誤的觀念，你錯了，你看錯了，你想錯了，你要把這個錯誤觀念修正過來。四眾密切合作，佛法才能夠常住在世間，才能夠利益廣大的眾生，那是無量無邊的功德。 最後一條「不離菩提心」。菩提是梵語，意思是覺悟。不離菩提心，如果要說一句落實在實際生活上的話，就是不離三皈。三皈是覺正淨，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。不離菩提心就是不離覺正淨。所以我們學佛一入佛門，先接受三皈，三皈是我們修學最高的指導原則，離開三皈就不是佛法，不是佛弟子。普賢菩薩舉這個例子，最後一條非要這個不可，他不能用別的。如果他用上別的，那後頭還要用這個不離菩提心，不離菩提心是個總結。自始至終，開始是受三皈，最後不離菩提心，你看，徹始徹終沒變樣子，始終一如，告訴你始終是一，這個意思非常非常的深。維摩所說的不二法門，始終不二，這是真的入不二法門。淨宗講的一心，始終是一心。 【說經即是道場】 可見得道場不重形式，無論什麼地方，只要是說經的那個地方，就是道場。諸位同修記住我剛才所說的，說經那個地方磁場就特別強，我們感覺非常遲鈍，覺察不出來，天人、鬼神感覺的能力比我們強，他們感覺很敏銳，所以強能的磁場他感覺到。即使再短，一分鐘、兩分鐘，形成強大的磁場也永遠不會消失，天人、鬼神能感覺得到，他對那個地方能生恭敬心。 【便與塔廟一般無二，故皆應供養。】 他是禮敬來供養。塔廟是弘法利生的場所;塔是供養捨利的，此地講的廟就是寺院。因為羅什大師，這個經是鸠摩羅什大師翻的，在譯經史上是屬於早期，以後就不再用廟，以後用寺。早期有的時候還用，用中國古時候這個廟來稱，其實廟跟寺性質不相同。廟是祭祀鬼神的場所，寺院是佛的教學的場所，這個不一樣的，早期譯經我們要了解它。那個時候名詞術語還沒有這麼樣的專門，分得還不是太清楚，所以這個地方講的廟就是寺院。寺院是供養三寶的，三寶活動的場所，那個磁場那個盛，當然跟一般場所不一樣。可是諸位要記住，佛在一切經上常說，諸法因緣生，佛法也不例外。佛法也是緣生的，緣能生，緣也能滅。這個道場有人在這裡真正修行，就得諸佛護念、龍天擁護。如果這個道場再大，沒有人真正修行，像黃念祖居士常說的，只有形式、只有樣子，沒有一個人是真修的，雖然形相上是一個佛教道場，它的磁場並不殊勝，並不很強，天人、鬼神經過依舊不理會的。如果這個道場裡面還有一些人為非作歹，不但佛菩薩不來，妖魔鬼怪趁虛而入，變成什麼道場?魔的道場，就變成妖魔鬼怪的道場。這就是說明，緣生緣滅，一定要懂這個道理，否則的話，我們看到這個現象，往往會生懷疑，為什麼古時候那麼盛的道場，現在衰了。從前住幾百人、幾千人的叢林，現在一個出家人都沒有了，緣的關系。這個緣，真修!一切講真的，做不得假。 【法華雲，能為一人說《法華經》，乃至一句，是人則為如來所遣，行如來事。《法華》然，一切經皆然。】 這是舉《法華經》為例子，說明《金剛經》上常講四句偈，一句也行，這不是四句，一句都可以，那《法華經》上有!為一個人，說得最少，說一句。這是說明，說法的人他的尊重。諸天尊重處所，實在講就是尊重這個人，能為一個人說大乘法一句，這個人就等於是如來的使者，如來派遣他來的，代表如來說法的，那要說四句偈，要說全經，那就可想而知了。 行如來事，如來事就是前面講菩薩事業。佛菩薩的事業就是教化眾生，就是為一切眾生說法，就是做出最好的榜樣，給一切眾生學習。《法華經》如是，一切經皆然，這個理是貫通到一切經。所以《金剛經》上一句也行，為一個人說也行，這大乘經合起來看，意思你就更清楚、更明白了。今天時間到了，我們就講到此地。
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