心無掛礙,掛就是牽掛,礙就是障礙,這裡的心不是指我們凡夫的妄識心,而是指妙有真空之心。妙有真空之心是毫無牽掛、毫無障礙的心,是人空、法空、寂滅、輕安的大自在心。我們凡夫因為這個真如不守自性,一念妄起無明,我們的真心被無明包裹住了,執取物境,執取分別,時時處處都是牽掛,都有障礙。我們都是在障礙、牽掛當中生活,我們貪戀物質的享受、貪圖這些權勢的擴展、貪圖事業的成功、貪取功名利祿、貪圖家庭的美滿,可以說樣樣貪求、事事牽掛,那這樣怎麼能夠心無掛礙呢,這是我們人道眾生。那二乘聖人他有法執心的牽掛,他有法執的牽掛,因為他有牽掛,也不得自在。《心經》教導我們,以自性金剛般若,照破世出世間一切諸法,都是夢幻泡影,都是夢幻空花,一無可得。但是真心又不是頑空,它又是客觀存在的妙有,它能夠應物現形,能夠包羅萬象,起種種的妙用。又因為妙有非實有,所以雖然包羅萬象,卻是絕對不可得。所以對宇宙萬有不能執著,因為不執著,那麼了然無得,就是真空。我們念佛明白的這個道理,就能夠放下萬緣,一心只在這句佛號上,這樣,就為我們求生淨土掃清了障礙。
我們結合我們念佛來說,我們今天為什麼念佛沒有清淨?包括,我們為什麼念佛的人到了關鍵的時候,不能夠完全放下、求生淨土?就是因為我們有這個掛礙的心。我們心有掛礙,啥都放不下,到人命臨終的時候啥都放不下,念佛念的是什麼?都是假念,三心二意的念,口念彌陀,心有掛礙,我們就是這麼在念佛,所以我們也清淨不下來,我們到臨欲命終的時候,功夫也用不上,就是因為有掛礙。對我們的清淨妙明真心沒有一個了解,去執取這些現象,認為這些都是真的,把我們的這個本來妙有真心,給障覆住了,去妄取我們這些假象,以假象為真,最後我們自己就這麼迷惑,被這些假象障礙了我們的本性,障礙了我們的往生。我們聽了這個以後,一定要結合到我們的修行當中去,要像菩薩一樣,做到心無掛礙。
下面,無掛礙故,無有恐怖。恐是恐懼,怖就是怖畏,一時受到驚嚇叫做恐,常存畏懼叫做怖,恐怖怎麼來的?就是因為我們常有掛礙而生的,總怕失去,總想得到。凡夫被五蘊掛礙,而有分段生死的恐怖,二乘被偏空掛礙,而有變易生死的恐怖,都是從掛礙當中來的。從我們凡夫方面來說,恐怖的事我們真的是太多太多,我們恐怖事業失敗、恐怖名譽被毀、恐怖虛耗錢財、又恐怖自己心愛的人被人奪走、最恐怖的就是死神降臨。其實我們常年學佛的這些眾生,也有恐怖,我們天天待在道場裡面的這些眾生也有恐怖,恐怖道場不興旺、恐怖常住入不敷出、恐怖道業不成、恐怖我們所學後繼無人,最常見的恐怖,就是恐怖念佛自己不能往生西方極樂世界。我在講《彌陀經》的時候,我就提到這個問題,好多居士就問師父說,師父你看我能不能往生?對自己往生沒有信心,這就是恐怖,沒有信心,念了幾十年的佛了,對自己沒有信心。所以師父在上一部講的《彌陀經》,來給大家消除這個恐怖,往生與否皆在信願之有無,不要問師父你能不能往生,看你自己放沒放得下,是你的求生淨土的欲望高,還是你的貪嗔癡的欲望高,你們自己衡量,如果你要是求生淨土的願力高於一切,那師父說你可以往生,往生與否皆在信願之有無。
所以無論是僧俗,都有掛礙,都有恐怖,即使是正在世上修行的菩薩,我們說就是我們在座的初學菩薩,也有五種怖畏,結合這個,師父看,真的太是真理了。第一是不活畏。我們初心菩薩在行六度法度化眾生的時候,害怕我們的行為,度化眾生會影響我們自己的生活,所以顧慮重重、瞻前顧後、患得患失,而不能盡心盡力,不能犧牲一切的去做。這個是我們普遍的現象,怕影響自己的生活,有所顧慮。第二個是惡名畏。恐怖無辜遭受毀謗,落惡名,罵名。其實我們做事,即使是做了一樁大好事,如果眾生不理解,也會認為我們做的是不好的事情,也會遭到非議,我們應當在心量上擴大,擴大我們的心量,只要問心無愧,對於眾生的誤解,要能容忍,不要害怕,不要委屈,也不要難過。一個這樣能堅定我們的道心,第二個消除我們的惡業,大家一定要明白,我們就是在這種障難當中,來鍛煉我們的心性,鍛煉我們的堅韌。第三是死畏。修行人未斷我執,不能自捨生命,還不能捨棄生命的去發菩提心,只有發大菩提心,行菩薩道的大心凡夫和菩薩,才能為法忘我,為法捨身,這個我們基本上是很難做到的,不肯為法去捨棄生命。我們看釋迦如來,我們看世尊,割肉喂鷹,為了求佛法,寧可捨去自己的生命來獲得真理,而我們現在,學佛可以,但是你要保證我的身心安樂,這是我們還在學佛的,還想學佛的,就不像那個為了欲望去學佛的,我們這些學佛的還要有個保證,保證什麼?保證我能身心愉悅,如果身心不愉悅了,影響我的生活了,影響我的名聲了,影響我的生命了,那對不起,拜拜,我離你遠遠的,因為你不是真法。有些時候,也是我們必須想往上走,想提高自己的時候,我們也要經歷種種的障難,因為這些障難是幫助我們提高的,而不是使我們後退的,我們凡夫的執著都是什麼,都是想在享受上去進步,這種享受只會讓我們退步。因為我們沒有磨煉出來,在惡緣上沒有磨煉出來,那在順緣上你想進步,不可能的,你只會淪陷,在順境當中你只會淪陷。像師父要在順境當中,師父就會反思自己,我有沒有貪圖的心,我還有沒有求佛道的心,不行,趕緊放下。一切惡境也是鍛煉我們,一切順境同樣也是鍛煉我們,時時刻刻要有這種反思的心。而我們貪圖順境,一到了順境當中,認為這是佛菩薩又加持我了,佛菩薩真慈悲,我們就為了貪圖,給自己找這種美好的理由,其實都是錯誤的。真正想磨煉一個人,天將降大任於斯人也,勞其筋骨,先鍛煉我們,從不同的磨難、不同的角度來鍛煉我們,鍛煉完你的磨煉了,你能經受過關了這個磨難,然後再遇到好的境界,同樣又是一種鍛煉。當我們受苦的時候,一定要考慮到這就是佛菩薩的慈悲,在加被我們,佛菩薩在幫助我們去磨掉我們的習氣,貪嗔癡的習氣,不是只加持你享受,也會加持你去受一些苦,讓你能有所擔當,這才是真正的加持我們的。第四個是惡道畏。就是修行人恐懼惡道受苦,法執太重。我們用大乘法的不二、中觀來對治,這個情況我們也有,其實不了解,如果我們發起菩提心來了,我們對一切的境界,就是一些惡境來說,我們是身受心不受。地藏王菩薩在地獄裡度化眾生,他老人家現的不是地獄相,還是現的一真法界相,什麼原因?他的心是一真法界,他就現的一真法界相。當別人恐怖我們的時候,只是我們的身在受,同樣我們的心如如不動,照樣沒有這種感覺的,反而是一種平淡、淡定的感覺。師父就有這種感覺,曾經我在一個山上住的時候,師父在山上修行,也修行了兩年,我在山上修行的時候,有一個下面山下的居民,因為不知道是誰把他的房子給扒了,農民和農民之間的事,他認為是和尚占有了他的房子,他跑我跟前罵了足足半個小時,你們青縣叫罵街,罵人,罵了足足半個小時,說真的我一句都沒有聽明白,因為師父是徐州人,他們是南方人,聽不懂,我就看著他那兩個嘴唇,一張一合、一張一合,這麼快速,等他罵完了,我就哈哈一笑,嘿,你罵錯人了,和我沒有關系。雖說聽到語言了,但是心沒動,反而特別的平淡,特別的高興,他的嘴和我們張的不一樣,特別的快速,所以也不在語言、也不在行為、也不在身受,而在你的心受,只要你的心不受,你到哪裡都是淡定的。你的心只要是清淨的,我們說只要是無有掛礙、無有恐怖、無有執著的心,照破五蘊皆空的心,你都是一真法界。大家都聽明白這個吧?不是說我在哪一道,我就要受哪一道的苦,不是這樣的,是我們的心,一切法由心想生,你是什麼樣的心,你就招感什麼樣的受,你是什麼樣的心,你就招感什麼樣的境,就是這樣的,這是我們怖畏惡道,惡道畏。第五個,是大眾威德畏。害怕自己有過失,所以畏縮不敢承擔。無私才能無畏,要敢於承擔如來家業,師父是非常自豪的了,師父做任何的事,心裡只有一個,為了道場,為了佛法,你們怎麼有意見,怎麼害怕師父不管,走我自己弘法的路,別人想六道輪回我也管不著,就是這樣,一定要有擔當。我們佛弟子一定要有這個骨氣,所以我們佛弟子一定要荷擔如來家業,自度度他,行菩薩道。大菩薩們以自性金剛般若,照破分段、變易二死,再來世間,就是乘大悲之願度化眾生,自然也就沒有恐怖了。