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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
超拔塵世的佛法
智悲佛網 二○○一年七月十日的喇榮溝塵土飛揚，佛學院整治工作已到了最緊要的關頭。整整一天，我的心情都非常沉重，因為許多漢僧恐怕不久之後，就都要返回各自的家鄉，並且無法再到藏地來了。在與各級領導座談時，我曾開玩笑地對一位主管宗教的干部說：“學習藏傳佛教的遵紀守法的漢僧不能呆在藏地，難道要讓那些敗壞社會風氣的賭徒、娼妓、嫖客及流氓惡棍們占據藏地的地盤嗎?”他聽了後半天也答不出個所以然，只是支支吾吾地連聲說不關他的事。俗語說：“不在其位，不謀其政。”你現在既已在這個位子上，又為何還要敷衍塞責呢?不關你的事，難道要關無色界的非非想天天老爺的事嗎? 也就在我煩悶之時，吳銘博士也沮喪著臉來到我的窗外。他見到我首先長歎一聲，然後無可奈何地說：“堪布，您看看現在的……”我打斷他的話，笑著對他說：“你好不容易才到我這裡來一次，就別管這些了。你是個大博士，我倒是對你從博士到學佛的經歷更感興趣，還是給我談談這方面的內容吧。講那些世俗的煩惱於你於我都無濟於事，講講你的學佛歷程，恐怕對將來的知識分子們倒有一定的實際效益。” 於是在開滿鮮花的草地上，吳銘博士開始講起了他的從世法轉向佛法的過程。 我叫吳銘，一九八五年考入北京某著名高校，一九九二年獲碩士學位後分配至廣州一所大學任教。當時去廣州的唯一目的，就是想那邊辦理出國留學的手續可能會比北京方便一點。從八十年代開始，一直到現在，大學校園乃至整個社會都有這麼一種風氣：作為名牌大學的大學生，如果不能出國留洋的話，後半輩子恐怕也就前途黯淡了。一旦出國，身價頓時倍增，小蟲子亦成大龍了。我本一俗人，自然也未能免俗。於是就跟著這股潮流南下到了改革開放的最前沿——廣州。 到了廣州，我整個兒傻眼了。從小學到大學，我幾乎未跟社會接觸過。在大學裡，我從事的是最不熱門的基礎理論研究，很少跟外界的人打交道。一日三餐之外，整天也就在圖書館和教室度過了。平常接觸的都是和自己狀況差不多的老師、同學。到了廣州之後才發現，象牙塔外的社會和人們早已有了翻天覆地的變化。 我每天都能看到周圍的同事和朋友奔波忙碌得沒有片刻清閒，他們這樣地勞苦，唯一的目的就是多賺點兒錢。大家都知道，相對於別的行業，老師歷來都是比較清貧的。雖然衣食住行方面也並不太缺乏，但與社會上的暴富階層一比，還是相形見绌。所以被整個社會輿論界鼓噪得不願再安貧樂道的教師們，便也與社會上的大多數人一樣，像離了弦的箭一般，直射到錢眼裡去了。他們大多在外都有兼職，或炒股票，或做生意。整個社會都流行著一種時尚：笑貧不笑娼。 在這樣的社會大氣候中，無形中每個人身上都感受著一種一定要發家致富的壓力，否則自己都會覺得生活得很失敗，在他人面前抬不起頭來。衡量一個人的尊嚴和事業成功與否的唯一標志就是金錢，所以大家日日都在高度緊張地攫取錢財，搞得整個身心疲憊不堪。等口袋裡賺足了一筆之後，又開始大肆揮霍，反正大家都認為只有以這種放縱享樂的方式，才可以緩解身心的疲勞，才可以等價以前的苦干。在發洩一陣之後，新的一輪緊張積聚錢財的過程便再度開始，然後再去揮霍，如是周而復始。 在我工作的高校周圍，不論是高級飯店還是街頭大排檔，一天二十四小時都是人聲鼎沸、桌桌暴滿。天上飛的、地上爬的、水裡游的，一個個都被那些或者尖嘴猴腮、或者肥頭大耳的另一類高級動物們吞食掉。 在這個肉欲橫流的社會，善良正直倒好像成了一種弱智、愚癡的表現。以往人們普遍認同的真善美，現在似乎成了風中搖曳的蠟燭一般脆弱。在廣州工作了五年，我幾乎沒看見有人發自內心地微笑過，但人們卻天天都在娛樂。我也很少看到有人痛快淋漓地哭過，盡管許多人早已是傷痕累累。人們夜夜沉溺在癡歡迷樂之中：這裡有唱不完的卡拉OK，聽不完的明星演唱會，吃不完的山珍海味。人世間的痛苦在歡樂的迷醉中被忘得一干二淨。這種無明的傻樂和吸毒本質上有什麼兩樣?我總覺得這種其實很苦，但卻不自知的愚癡實在是人間最苦之處。但人們卻如飛蛾撲火一般迎向這欲望的激流。外表看來這座城市一片繁榮昌盛，可人們內心的貪欲之火卻像火焰山一般熾燃。總有一天它會徹底燒毀這座燈紅酒綠的大都會的。 作為一個受過高等教育並且尚未喪失理智的人，不得不對這一切產生懷疑。在學校裡接受了那麼多關於社會、人生的正面教育，一旦真的步入社會，卻發現人們怎麼都朝相反的方向駛去?那麼我該怎麼辦呢?一棵剛摘下來的白菜放在一堆爛白菜裡，最終的命運也只能是同樣爛掉。一想到這些，我就莫明地緊張起來。我有一位要好的朋友，也就是在這種蛛網般的纏覆下，無力突破自我，又不想苟同於現實，最後只能陷入夜夜失眠的痛苦之中。 面對每天召之即來揮之不去的誘惑，再加上日益加重的身心紊亂，此時，自己開始覺察到自己的無能為力了。我似乎無法掙脫層層疊疊的空虛與迷惘，而世人皆醉我獨醒的感覺又是不好受的，不得已，我也開始學起玩世不恭來了。我教育並說服自己應該順應社會，與潮流同步。但也許是良知未泯的緣故吧，我再怎麼跟著外邊學也學不像，一到要放縱欲望的時候，我自己就先不由自主地束手束腳起來。一個偶然的機會，以前北京的一位朋友到廣州來看我，我們坐在一家粵菜館裡聊天，我以略帶得意的口吻給他講了要隨順世間的心得。真沒想到，他竟給了我一頓狂風暴雨般的呵斥，其中有一句話“你也太不嚴肅了”如同悶棍一般重重打在我的頭頂。回到家裡反復回味，覺得自己從小到大，學習一直很認真，成績也不錯，老師怎麼說自己就怎麼做。自以為還有一些獨到的見解和看法，也還能適應這個眼花缭亂的社會。但扪心自問一下，我的的確確從未嚴肅地思考過生存的本質問題。 九四年春節放寒假期間，在家中無意間翻開一本中國佛協編寫的《佛教常識》這本書，這是我近三十年的人生閱歷中頭次遭遇佛典。書裡面講了眾生的三大根本苦處：苦苦、變苦、行苦及八大支分痛苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛的道理。我一對照自身及周圍人的經歷、所見所聞，發現全部對號入座。再接著讀後面講的“集、滅、道”三谛，一邊讀，內心的熾熱煩惱一邊也就逐漸清涼下來。我不禁驚歎不已，原來世間的真相竟是這樣!為何自己以前無緣了知呢?這真好比一只小鼠困在一個密閉的大黑箱中，一片漆黑而又無可逃遁，只能在箱中上下亂竄，左右突奔。這時，在某一個時刻，在某一隱蔽的角落突然出現了一縷光明。原來在這個喧囂躁動的世界外還別有洞天福地;原來世上的人們除了吃喝拉撒、上班掙錢、談情說愛、生兒育女、讀書看報、旅游觀光、投票選舉、發展科技、繁榮文藝……等等之外，還有另一大事因緣被遺忘了。 對於生死問題，年幼時的心智達不到思考這些問題的水平;青壯年時，大多數人整日為生活奔波，整日被功名利祿和種種欲望所鼓動，沒有時間、興趣來思考這些問題;還有些人因為畏懼死亡而把這些問題擱置於無窮遠處，就像把頭埋到沙土裡的駝鳥一般不敢面對現實;到了年老時，又因身心衰竭而無力深思。許多人到臨死的時候，還未來得及體味這一生的酸甜苦辣，人生之劇就已然拉上了帷幕。很多人誤以為這些問題應該留給哲學家去思索，難道這世上只有哲學家才會死嗎? 看了那本小冊子，自己雖然僅僅只從字面上了知了“苦、集、滅、道”的含義，但我內心深處卻生起了一個堅定的定解：人類最深邃的智慧，絕對深藏在二千多年前的釋迦牟尼佛所宣講的經典教言之中。 於是我不得不感歎我們這一代人在教育上存在的先天不足。比如我們對古代文化，除了知道幾篇詩詞文章以外還能了解多少?至於古代的聖賢們想了些什麼、做了些什麼、他們怎樣看待人生、怎樣看待世界，我們統統不知。我們對古代文明這棵參天巨樹，最多只看到了幾片葉子，而對其碩大的樹干和廣布地底的樹根卻茫然無知。但我們卻毫無愧色地對之進行猛然批判，並引以為時髦。蹄窪之水能量海水之量嗎?越深入這古老而又永遠年輕的佛法智慧，我就越覺得我們這些所謂現代文明人的舉止，不過就像那些淺薄又狂傲的北京猿人而已。我相信如果大家能有機會去接觸聖者們的經教言說，並且用心領會，使聖言量滴滴融入自己的心相續，那麼我想，最低限度也會使我們減輕因迷亂盲目所帶來的痛苦。 當今社會，有些人一談到學佛就認為這是悲觀厭世的行為。那麼我倒要問，強取豪奪、妖言惑眾、下欺上瞞、紙醉金迷、沉湎酒色、唯利是圖、毫不為人專門為己或囿於家庭小圈子的幸福、終日散漫悠忽度日的人，難道反而成了積極進取者了嗎?六度萬行、念念慈悲、勇猛精進、濟拔眾生出離生死苦海的大乘菩薩，怎麼可能悲觀厭世呢? 我雖然學了一些佛法，但因自己的業障和深重的執著，因而對世間的專業仍然放不下來。所以工作幾年後我又繼續攻讀博士學位，這也是一種因緣吧。等完成博士論文後，掐指一算，為世間學問我已打發掉十年光陰了。 人一生中有幾個十年呢?況且這十年又是人生中最為寶貴的時光。 作為一個在基礎理論方面學習、研究了十多年的人，而今再站在佛法的高度，重新審視一下自己的研究領域，我忽然發現了一個被許多科技工作者忽略的問題：古今中外的科學家們從事科學研究所采用的實驗觀察、邏輯演繹及推理的方式，本身對於真實了達宇宙世界的實相即是一大障礙。因為他們從事科學研究的思維方式本身就是一種分別念，依此種分別念永遠也無法通達世界的本質，而只能無限地接近真理。但如果要求所有的科學家對自己所見、所聞、所思的一切，產生一個連根拔除的徹底懷疑，也幾乎是一件不可能的事。人們沒有這麼大的勇氣也沒有這麼大的智慧。 只有依釋迦牟尼佛開示的緣起性空的道理，才可能使人類沖破對現世實執的枷鎖牢籠，從針眼大的世俗生存中超拔出來，去體悟本如虛空一般廣闊的心性。正因為緣起性空的道理太深邃了，它離世間人日常生活中的顛倒妄想太遠了，所以釋迦世尊在菩提樹下夜睹明星豁然成佛後即說：“深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法，縱為誰說亦不能了知，故當無言安住於林間。”爾後四十九天安住於默然無言之中。 世間智者莊子曾說過，“吾生也有涯，吾知也無涯。”若此種科研繼續下去，勢必窮經皓首，耗盡一生光陰。所以自己在取得博士學位之後，便立即奔赴色達喇榮佛學院拜見並皈依了法王仁波切。第一次見到法王仁波切時，，他老人家那如大海一樣深邃、如虛空一樣高闊的眼神，立刻深深震撼了我的內心。他老人家的眼神和古代“如我一般”的蓮花生大士塑像的眼神無二無別，深住於如如不動之境，超越了世間一切凡夫俗子的平庸神態。自己平生從未見過如此靜穆莊嚴之境，因此內心生起了莫大信心。 上師以年近七旬之軀，不管風霜雪雨，日日都轉大法輪。在此世間恐怕絕無僅有。他老人家以不可思議的智慧，一音圓演無量法門。作為他老人家的弟子，身處雪域寂靜山谷，日日能恭聽法王仁波切的甘露教言，今生余願足矣!今後縱遇天大的違緣也不足為道了。 對吳銘博士的觀點我非常認同。這麼些年來的四處游歷，使我越來越感觸到，其實不論是廣州還是藏地，各個地方都在趨向於所謂的“城市化”，而人們的道德文明素養，卻在這所謂的現代化進程中一點點退失。在這種境況下，如理如法的佛教徒的增加，對社會精神文明的建設只會大有促進，因為他們行持的最基本的“五戒十善”，將對整個人類賢良心性的形成起到巨大的潛移默化的作用。不過當今社會又有多少人具有高瞻遠矚的遠見卓識呢?在佛學院學習的像吳博士這樣的漢族四眾弟子們，他們對鞏固民族團結、加強藏漢之間的文化交流都將起到不可估量的積極作用，而這一點恐怕是那些鼠目寸光之輩所永遠感受不到的…… 不過，不論是藏地還是漢地，也包括印度，發生在正信佛教徒以及正法道場上的，讓人能從中品出無常無處不在的事例，都可謂屢見不鮮。當年印度的佛教中心那爛陀寺，在外道的軍隊侵入後，一夜之間，五百余名大班智達們便所剩無幾。 這個世界上所有的存在形式，都無例外地要受到無常的侵襲。正因為如此，我們更是要奮力證取那超越一切輪回的佛法!
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