有些人認為淨土是權曲方便,認為念佛是有念;《金剛經》講:「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相即見如來。」為什麼有人臨終見佛來接引,不是虛妄相不可依嗎?拿出佛門的大經來講,大家聽了這種說法覺得很對,就退心了,以為淨土宗是有相、有念的、有所執,跟實相之理相違背,錯了,淨土怎麼可能跟實相相違背,常聽說:「習氣不除佛不現」,佛要現前你的習氣得先除,習氣除了就無念,證明念佛即是念實相,就是無念,就是第一清淨念。
凡所有相皆是虛妄,那是指有為相,生滅相當然是虛妄;如來法身不生不滅,如來報身不生不滅,如來的化身不生不滅,所以不屬生滅虛妄相。臨終佛來接引當然可以隨往,而且我們念佛就是要見佛,這就是淨宗的因果,就是在於臨終可以蒙佛接引帶業往生。
一講到帶業往生,又被人家講是權曲:你看他還帶業。早年就有人講,查遍《大藏經》,淨土宗經典上沒有說可以帶業往生的,帶業往生大概不可靠,應該要消業往生才對。那你去查查看《大藏經》,有哪一句說要消業才能往生極樂世界的,沒有。再講清楚一點,如果說要消業才能往生,那極樂世界不用去了,就只有阿彌陀佛孤家寡人一個人,去干什麼?因為觀音、勢至都是等覺菩薩,都還有一品身相無明沒破,就是帶業;文殊、普賢一品身相無明沒有破,也是帶業;誰說帶業不能往生?若如此,就只有阿彌陀佛一個人不帶業,那還去干什麼,不用去了,所以是可以帶業往生的。
雖然這樣說,我們也是要精進用功,業障最好是能夠消除一分是一分,少一分是一分,但如果說一定要消盡才能往生,那你就不用往生了,因為你就是佛了。所以淨土不是權曲,而是如來真實純一之法,所謂真實純一之法,其內容在《華嚴經》,及在其他一切大乘經教,但是眾生很難契入,所以如來有勝異方便,非常的特別,就讓你念佛,入有得空,從有念得入無念。
學經教的人就有疑問了,「有念」怎麼入「無念」?有跟無是相對待的,沒錯,因為他的「有、無」,是落在實有「有、無」的對待裡面。淨土講的有念,這「有、無」是一如的,是真如法之印,是一體的,「有」是無中之有,「無」是講有的體性,是空的。如同水的濕性一樣,極樂世界相是有相,就像水,遇圓則圓、遇方則方,這是隨緣,就是《華嚴妄盡還源觀》裡面說的「隨緣妙用無方德。」就從這裡入淨土,從這裡契入實相。
看似簡單的一句佛號,但是所得到的是如來真實純一之法,無有權曲,這「權曲」是說所修的是不了義法,你所修的方式不能達到圓滿佛、究竟佛,所以叫權曲。
淨土宗的「權曲方便」卻可以入真實,所以這是真實方便。反觀其他的大乘經教,就是真實不方便,所以此法門特別的不一樣,故名正說。