有的修行人認為,無心就是無,就是啥也不想,這是錯誤的知見。古人說:起心動念住相就是妄心妄想,不住相就是真心妙用。由此可見修行定力關鍵不在於起心動念與否,而是在起心動念時不住相。由此類推開悟人心境,並不是百物不思,而是心念住在當下,不隨境轉,境去無心而已。
具縛凡夫若能心住當下,不起他念,又不被當下之境粘著,此時身口意所做的一切都是真心妙用。只是凡夫處處被境轉,念不住當下,妙用少而妄想多而已。無論念佛、參禅、修密、學教都要修定,就是在起心動念時,心不離當下而又不住當下,不起他念不住相,就是定,也就是無心。
有人認為只有打坐心住一境才是定,是偏面的。古人說:若能無心於萬物,何患萬物常圍繞。關鍵是六根觸境時,做到無心,物來影現,物去影除,不滯不留。聖人心境,如虛空鳥際,流水刀痕。看虛空無邊萬鳥飛翔,可留鳥際否?海水濤濤千帆爭流,可見水痕否?禅定不是百物不思百事不做,而是事過境遷,不住相不隨境轉。達摩說:作而無作,無作而作。這是無心真實的體現。
又大德說:恰恰用心時,恰恰無心用,無心恰恰用,常用恰恰無。這便是當處即禅,觸目皆道的真實寫照。禅宗講擔水劈柴皆是修,關鍵是心住當下,動念不住相才是修定的妙法。無心就是動念不住相,並不是捨也不想。
何謂無心?就是六根對六塵而心不染著,是名無心。在平常生活圈內,我們的心不染於六塵境界,色、聲、香、味、觸、法,心不被花花世界所染污,心能自在無礙正是,但是我們不但不能遠離五欲六塵,而且更加愛染這世間的一切,說實在的話,這世間實在太迷人了,這迷人的花花世界,有多少英雄豪傑迷惑於此,欲拔不能,也正因為迷人的花花世界實在太可愛,令人向往耽樂,眾生沉迷於五欲六塵實在是無量劫了,在這無量生無量劫,沾染了五欲財、色、名、食、睡當中,既然已經染污欲望那麼長久,一旦聽聞到佛法的可貴,難遭難遇,想要遠離五欲六塵而得究竟解脫,實在不容易辦得到,比要他的老命更加厲害,因此不得不又跟隨五欲六塵而走,這麼一走又是累生累劫,浪跡天涯,無有了期,因此成為可憐的生死凡夫。
無心是修行者的真功夫,佛法是以心即是佛為根本,一切日常生活點滴都要在心地上用功夫,心以無相為相,心地法門之體用,必須先立其體,然後依體而起其用,那麼體如何建立呢?就是將一切生活緣影有求有住之心全部放下便建立,因為一切放下的話,妄想心自然止息,一旦妄想心止息,則無住真心就會自然現前,也就是真如本體當下顯露,日常生活當中一切處無住相,妄想自息就是降伏其心,若是另外追求降伏,就是所謂頭上安頭,如是累劫修行欲降伏妄想,無有是處。一切處無住即得實相本體,依實相本體而住無所住,生無所生,即是依體起用。修行者證悟到究竟處,那只是一切順境與逆境不受,對境界不生染污心,真如本性永寂如空,畢竟清淨無染,當下自性解脫。
因此我們要明白,修行者當下無心就是實際的功夫,不隔亳端、肯定無心的悟證。自古以來禅宗祖師曾雲:“若人能當下無心、無住、無念,能保持七天無心者,此人必開悟本性,若不開悟本性者,我則墮阿鼻地獄,舌頭讓獄卒當犁而耕。”可見無心就是悟證過程的關鍵所在,無心就是要我們能大死一番,死了無始劫來的貪嗔癡,貪嗔癡的習染一旦斷除,那麼清淨法身自然豁通,清淨的本體也就流露而出,此清淨本體就是無心之本體,十方諸佛出現於世間,只是共同說此一心法,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理。此一心法唯是默契得,若欲會得此本體,但知無心忽悟即得,若用心去推測擬學而取得,就會越轉越遠去,無法悟證本性,與無心無緣了,也就是開悟佛性沒你的分,那你就永遠當凡夫俗子,做個六道流浪漢,三界的苦命兒。
無心與有心本來無二心。也就是究竟法,中道法,解脫不思議法是也。無心就是無相心,真如本體,真空妙性是也;有心是依真空妙性所起的恆沙妙用,也就是真空起妙用,真空與妙用是一體的,真空是妙用之體,妙用是真空之用,當妙用時真空在妙用中,當真空時妙用在真空中,這就是真空妙用等學之道,無心與有心亦如是。再舉一個例子來說:本性當下解脫的時候是清淨寂靜的,但是寂靜的當下又能普照妙用,寂而常照,照而常寂,寂照同時,不一不二,如是圓妙無所障礙。無心與有心亦如是。