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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：不要將虛妄法作為實有
不要再將虛妄法作為實有，作實了它就一直影響你、干擾你。就好像一個人做夢，醒來還一直耽溺在夢境裡，就不是一個清醒者。眾生就是那個做夢的人，醒來後還耽著夢境，那也不叫真醒，所以執夢中境界為實有，認假為真，那就成就不了。一切法虛，一切法妄，說是妄，所以不用去除它，它本來就是虛妄的，有沒有人說要來做個觀想，夢境是虛妄的，那是頭上安頭，多此一舉。 達摩祖師講：「一切諸法皆如幻。本性自空那用除。」一切法如幻，是體空，不用析空，析空是拙度，比較笨拙的方式，體空是識得它，體就是虛妄的，並無有實法、無有來去，法從來不生從來不滅，不生不滅是實相。不生不滅不是真有一個「不生不滅」給我們去攀取，這樣心中就又有一法，有個「不生」有個「不滅」，那又生又滅，又掉到生滅裡面了。所以真正的切願是要照了諸法空，要知道一切法本空。因為眾生著有，所以就要常說空，實際上這個空，不是斷滅空，不是空了以後就什麼都沒有，只是除斷你的煩惱，本性就顯現。空只是為了除你「執有」的病，你執有所以說空;若是外道、二乘執空，就告訴你諸法因緣生，你現在又執有個「因緣生」，告訴你因中無果無有緣，緣中無果性，所以才告訴你因緣是虛妄的。如果說因緣能生，那因從何生，既然說最初之因則無因，說最初之因無因的話，法自無生。 龍樹菩薩告訴我們：「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。」你要認為能自生，那就會亂生了，他生又與我何干?所謂：共生自他，自尚且不生，怎麼會有他生，自他尚且不生，怎麼會有共生?那如果是無因生的話，就會沒有因果，造善業會墮地獄，學佛會成外道，所以也不是無因生。「是故知無生。」這才知道諸法是無生，這個心才提得起來，法是虛妄的、是無生的，認為有生，認為有滅，那就錯了。要當下回頭，要知我心本自清淨，心中本無如是相貌，本無如是顛倒，本無如是妄想，這才叫作「切願」，也才叫「真信」。信者，所謂「信為道源功德母。」深信法是無生的，能認可此事，那就得無生法忍了。 所以信願行這三個，要是真的懂了，不用出講堂當下就證無生了，但是你現在還沒證，要曉得我們講的信願行，要對世間真的徹底放下，我執、我見、我慢、我癡、我愛;這個我是假的，身體是假的，四大體各離，誰為和合者?怎麼會有我?當下這個心是自己的話，那現在這個想，在想的是我，那想別的，難道我就不見了嗎?那不就「無我」了，這個「我」就斷滅了。所以一切法中有真我，如果你認虛妄的這個妄見，以緣影心為我的話，你就顛倒了，就是凡夫。 大家都認為我的想法、我的看法是我，你現在想這個是你，那你現在不想，不想的是你嗎?有想時是我，那無想呢?有一句話：「我思故我在。」發呆的時候在不在?那我有沒有斷滅?沒有。所以眾生就隨著我想這樣、我想那樣，那個「想」就是業，隨業流轉顛倒，所以我們常講要放下，就是要放下這個虛妄的我。放下這個不難，只要常熏習佛法就能夠做得到，李炳南老居士說：不是佛法要講這麼深，是因為道理就是這麼復雜，宇宙人生，森羅萬相，諸法實相，它的道理就是這樣子，我們迷失了才覺得難。 有人說：佛法談玄說妙不切實際;其實世間法才談玄說妙不切實際。因為諸法無常，諸法是空寂的，眾生還認為是實有，在這裡造善造惡，希望求個人天果報，這才不切實際，都是虛妄的，在夢中升、夢中沉，都是虛妄法。自性就在當人六根門頭放光動地，你卻不肯認取，還以為是天方夜譚，我們講的是最實在的，佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，是最實在的。 大家本來都是佛，為什麼會輪回，而淪落到現在這個樣子，因為見相生心，對境起念，有愛憎、有對待、有男女、有分別，處在一個極不平等的狀態。本來是佛，無我、無人，人空法也空，本就是二法皆空，所以大家要深入經藏，要去看看祖師大德的著作。不要認為我只要學習簡單的佛法，佛法不簡單，任何一法都不簡單，要來學就要真正學到，怕它難就永遠都學不到，即使學了幾十年，威儀也不會，念佛也念不住，習氣也改不了，你還是門外漢，來道場就是老油條一個。 台中蓮社徐醒民徐老居士講得好，老油條就是老眾生，輪回很久的眾生，你要跟老眾生講佛法，他會說：法師，這些我都會。你都會?那你轉變了嗎?你學這麼久，學了這麼多的知見，你轉變才能真正契入。 學佛不是看學歷，你是博士或雙博士、某大學或研究所教授、或是拿過什麼獎，學佛不是看這個;要看煩惱習氣放下多少，我執我見轉變了多少，佛法真正的學歷是從這裡看的，不能看他在世間是什麼博士，即使是佛學博士，這些也只是參考。要看是不是真正萬緣放下，所執著的有沒有放下，心裡有沒有轉過來，要看臨終是怎麼往生的，是坐脫立亡?還是糊裡胡塗顛倒的走，這才蓋棺論定，絕不能看學歷，這樣看決定找不到善知識。所以我們推薦看近代祖師大德的開示，譬如：元音老人、黃念祖老居士、李炳南老居士，這些都是已經蓋棺論定自在往生的大德。元音老人坐脫立亡，這是最好的學歷了，黃念祖老居士也是預知時至，李炳南老居士，也是往生前兩年就知道了，夏老居士也是坐化，近代還有慈舟大師，弘一大師，廣欽老和尚，去看看這些都是有成就的大德，照他們的話去做都沒有問題。 可以去看上海圓明講堂的圓瑛法師開示，再深一點的就看蕅益大師、續法法師的，續法法師就是慈雲灌頂大師，或去看蓮池大師，紫柏大士的，還有一些禅宗祖師大德的開示，像淨宗的印光大師，也都是了不起的人物，徹悟禅師，永明延壽大師，這些統統都是我們的模范，一定要把自己的心定下來，認真去看、去讀。 剛開始看會覺得心很亂，很浮躁很煩，覺得文字很難不懂意思，就是因為看不懂才要看，真正發心去看心就會定了，不用另外再修定，散亂的習氣就突破了，就能得到祖師大德的教理、智慧。接著再看深一點的，像：《瑜伽師地論》、《大智度論》、《攝大乘論》……等菩薩的論典，這樣用功下去，才能對諸法實相有點了解。學佛若不了解諸法實相，無論學什麼宗派，五祖弘忍大和尚就講：「不識本心。學法無益。」學什麼法對我們都沒有真實益處，無論你是學教的或是學禅、學密、學淨土或持戒、學天台、華嚴、三論或唯識，統統沒有益處，因為不識得你的常住真心，性淨明體。 你看再多書，也只是祖師大德講的：數他人家的寶。你只是在數別人家中的寶藏，跟自已沒關系。經教講：「說食數寶。」你肚子餓了講講菜的名字你就會飽嗎?「畫餅何益充饑。說食豈益饑腸。」畫出來的餅，只能看不能吃，肚子餓了只說「食物」，是沒有辦法去填飽肚子的。所以講「信願行」，有這麼深的義趣存在。 大家一定要現在就發菩提心，真正覺悟，學習祖師大德所教的經教，這樣才了解什麼是真信，什麼是切願，什麼是老實念佛。 有人說我學一部《無量壽經》就好了，剛開始還可以，可是一段時間後，你會發現，一部以外他還加了好多部：「家家有本難念的經」那一部;還有公司那一部，因為現在公司那一部也挺難念的;還有自己煩惱習氣的那一部;還有我執我見的那一部……好多部啊!佛法他只肯學一部，世間法學一大堆，這不成比例，這怎麼能相應，怎麼能夠成就!學一部是叫你「一門深入。入一無妄。」所謂「識得一。萬事畢。」這才是學一部。一部學透了是絕不會排斥別部，真相是因為自己心煩意亂不想學，所以才說要這樣去用功。 學佛從實相入門這叫「教理」;至於教義就是每一宗它的修行方法、修行的手段、每部經裡面的內容、觀門的次第……這是「教義」。學佛要是教理通達，所有宗派都是通的。佛法不是宗教也不是哲學，講的就是我們當人的自性而已，學佛真的是最快樂的事情，心契入實相，自然對世間這些名聞利養、五欲六塵會放下，你會以法自娛，以佛法來娛樂自己，不再外求。弘法需要人才，要懂得諸法實相，這是佛教我們的，釋迦牟尼佛出世所說的就是這個，去搞那些枝葉，對修行真的沒有幫助。凡夫是「以空滋愛」，告訴你諸法皆空，連善行也不做了，完全隨順自己的習氣毛病。菩薩是「以空去執」，用空觀去除對法的執著，所以要這樣學。
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