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悟顯法師:不要將虛妄法作為實有

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  不要再將虛妄法作為實有,作實了它就一直影響你、干擾你。就好像一個人做夢,醒來還一直耽溺在夢境裡,就不是一個清醒者。眾生就是那個做夢的人,醒來後還耽著夢境,那也不叫真醒,所以執夢中境界為實有,認假為真,那就成就不了。一切法虛,一切法妄,說是妄,所以不用去除它,它本來就是虛妄的,有沒有人說要來做個觀想,夢境是虛妄的,那是頭上安頭,多此一舉。

  達摩祖師講:「一切諸法皆如幻。本性自空那用除。」一切法如幻,是體空,不用析空,析空是拙度,比較笨拙的方式,體空是識得它,體就是虛妄的,並無有實法、無有來去,法從來不生從來不滅,不生不滅是實相。不生不滅不是真有一個「不生不滅」給我們去攀取,這樣心中就又有一法,有個「不生」有個「不滅」,那又生又滅,又掉到生滅裡面了。所以真正的切願是要照了諸法空,要知道一切法本空。因為眾生著有,所以就要常說空,實際上這個空,不是斷滅空,不是空了以後就什麼都沒有,只是除斷你的煩惱,本性就顯現。空只是為了除你「執有」的病,你執有所以說空;若是外道、二乘執空,就告訴你諸法因緣生,你現在又執有個「因緣生」,告訴你因中無果無有緣,緣中無果性,所以才告訴你因緣是虛妄的。如果說因緣能生,那因從何生,既然說最初之因則無因,說最初之因無因的話,法自無生。

  龍樹菩薩告訴我們:「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。」你要認為能自生,那就會亂生了,他生又與我何干?所謂:共生自他,自尚且不生,怎麼會有他生,自他尚且不生,怎麼會有共生?那如果是無因生的話,就會沒有因果,造善業會墮地獄,學佛會成外道,所以也不是無因生。「是故知無生。」這才知道諸法是無生,這個心才提得起來,法是虛妄的、是無生的,認為有生,認為有滅,那就錯了。要當下回頭,要知我心本自清淨,心中本無如是相貌,本無如是顛倒,本無如是妄想,這才叫作「切願」,也才叫「真信」。信者,所謂「信為道源功德母。」深信法是無生的,能認可此事,那就得無生法忍了。

  所以信願行這三個,要是真的懂了,不用出講堂當下就證無生了,但是你現在還沒證,要曉得我們講的信願行,要對世間真的徹底放下,我執、我見、我慢、我癡、我愛;這個我是假的,身體是假的,四大體各離,誰為和合者?怎麼會有我?當下這個心是自己的話,那現在這個想,在想的是我,那想別的,難道我就不見了嗎?那不就「無我」了,這個「我」就斷滅了。所以一切法中有真我,如果你認虛妄的這個妄見,以緣影心為我的話,你就顛倒了,就是凡夫。

  大家都認為我的想法、我的看法是我,你現在想這個是你,那你現在不想,不想的是你嗎?有想時是我,那無想呢?有一句話:「我思故我在。」發呆的時候在不在?那我有沒有斷滅?沒有。所以眾生就隨著我想這樣、我想那樣,那個「想」就是業,隨業流轉顛倒,所以我們常講要放下,就是要放下這個虛妄的我。放下這個不難,只要常熏習佛法就能夠做得到,李炳南老居士說:不是佛法要講這麼深,是因為道理就是這麼復雜,宇宙人生,森羅萬相,諸法實相,它的道理就是這樣子,我們迷失了才覺得難。

  有人說:佛法談玄說妙不切實際;其實世間法才談玄說妙不切實際。因為諸法無常,諸法是空寂的,眾生還認為是實有,在這裡造善造惡,希望求個人天果報,這才不切實際,都是虛妄的,在夢中升、夢中沉,都是虛妄法。自性就在當人六根門頭放光動地,你卻不肯認取,還以為是天方夜譚,我們講的是最實在的,佛告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,是最實在的。

  大家本來都是佛,為什麼會輪回,而淪落到現在這個樣子,因為見相生心,對境起念,有愛憎、有對待、有男女、有分別,處在一個極不平等的狀態。本來是佛,無我、無人,人空法也空,本就是二法皆空,所以大家要深入經藏,要去看看祖師大德的著作。不要認為我只要學習簡單的佛法,佛法不簡單,任何一法都不簡單,要來學就要真正學到,怕它難就永遠都學不到,即使學了幾十年,威儀也不會,念佛也念不住,習氣也改不了,你還是門外漢,來道場就是老油條一個。

  台中蓮社徐醒民徐老居士講得好,老油條就是老眾生,輪回很久的眾生,你要跟老眾生講佛法,他會說:法師,這些我都會。你都會?那你轉變了嗎?你學這麼久,學了這麼多的知見,你轉變才能真正契入。

  學佛不是看學歷,你是博士或雙博士、某大學或研究所教授、或是拿過什麼獎,學佛不是看這個;要看煩惱習氣放下多少,我執我見轉變了多少,佛法真正的學歷是從這裡看的,不能看他在世間是什麼博士,即使是佛學博士,這些也只是參考。要看是不是真正萬緣放下,所執著的有沒有放下,心裡有沒有轉過來,要看臨終是怎麼往生的,是坐脫立亡?還是糊裡胡塗顛倒的走,這才蓋棺論定,絕不能看學歷,這樣看決定找不到善知識。所以我們推薦看近代祖師大德的開示,譬如:元音老人、黃念祖老居士、李炳南老居士,這些都是已經蓋棺論定自在往生的大德。元音老人坐脫立亡,這是最好的學歷了,黃念祖老居士也是預知時至,李炳南老居士,也是往生前兩年就知道了,夏老居士也是坐化,近代還有慈舟大師,弘一大師,廣欽老和尚,去看看這些都是有成就的大德,照他們的話去做都沒有問題。

  可以去看上海圓明講堂的圓瑛法師開示,再深一點的就看蕅益大師、續法法師的,續法法師就是慈雲灌頂大師,或去看蓮池大師,紫柏大士的,還有一些禅宗祖師大德的開示,像淨宗的印光大師,也都是了不起的人物,徹悟禅師,永明延壽大師,這些統統都是我們的模范,一定要把自己的心定下來,認真去看、去讀。

  剛開始看會覺得心很亂,很浮躁很煩,覺得文字很難不懂意思,就是因為看不懂才要看,真正發心去看心就會定了,不用另外再修定,散亂的習氣就突破了,就能得到祖師大德的教理、智慧。接著再看深一點的,像:《瑜伽師地論》、《大智度論》、《攝大乘論》……等菩薩的論典,這樣用功下去,才能對諸法實相有點了解。學佛若不了解諸法實相,無論學什麼宗派,五祖弘忍大和尚就講:「不識本心。學法無益。」學什麼法對我們都沒有真實益處,無論你是學教的或是學禅、學密、學淨土或持戒、學天台、華嚴、三論或唯識,統統沒有益處,因為不識得你的常住真心,性淨明體。

  你看再多書,也只是祖師大德講的:數他人家的寶。你只是在數別人家中的寶藏,跟自已沒關系。經教講:「說食數寶。」你肚子餓了講講菜的名字你就會飽嗎?「畫餅何益充饑。說食豈益饑腸。」畫出來的餅,只能看不能吃,肚子餓了只說「食物」,是沒有辦法去填飽肚子的。所以講「信願行」,有這麼深的義趣存在。

  大家一定要現在就發菩提心,真正覺悟,學習祖師大德所教的經教,這樣才了解什麼是真信,什麼是切願,什麼是老實念佛。

  有人說我學一部《無量壽經》就好了,剛開始還可以,可是一段時間後,你會發現,一部以外他還加了好多部:「家家有本難念的經」那一部;還有公司那一部,因為現在公司那一部也挺難念的;還有自己煩惱習氣的那一部;還有我執我見的那一部……好多部啊!佛法他只肯學一部,世間法學一大堆,這不成比例,這怎麼能相應,怎麼能夠成就!學一部是叫你「一門深入。入一無妄。」所謂「識得一。萬事畢。」這才是學一部。一部學透了是絕不會排斥別部,真相是因為自己心煩意亂不想學,所以才說要這樣去用功。

  學佛從實相入門這叫「教理」;至於教義就是每一宗它的修行方法、修行的手段、每部經裡面的內容、觀門的次第……這是「教義」。學佛要是教理通達,所有宗派都是通的。佛法不是宗教也不是哲學,講的就是我們當人的自性而已,學佛真的是最快樂的事情,心契入實相,自然對世間這些名聞利養、五欲六塵會放下,你會以法自娛,以佛法來娛樂自己,不再外求。弘法需要人才,要懂得諸法實相,這是佛教我們的,釋迦牟尼佛出世所說的就是這個,去搞那些枝葉,對修行真的沒有幫助。凡夫是「以空滋愛」,告訴你諸法皆空,連善行也不做了,完全隨順自己的習氣毛病。菩薩是「以空去執」,用空觀去除對法的執著,所以要這樣學。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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