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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：一切事物都是不能常在的
那麼佛法講的妙有真空，是怎樣認識和照破五蘊的呢?我們來詳細的介紹一下。首先是色蘊，就是所有一切的色法。在《大乘五蘊論》中說，雲何色蘊，謂四大種及四大種所造色。這就是說，色蘊含有四大種及四大種組合而成的色。那什麼是四大種呢?就是指我們說的地、水、火、風這四物，也就是指堅、濕、暖、動這四種性。四大，是每個物體自身所固有的，普遍存在於任何物體中，所以稱為大。地水火風，不是我們誤認為的，大地、河流、陽光還有風力這幾種事物，這是用的一種歸納法，把宇宙中的一切事物，歸納為堅、濕、暖、動四性，就像我們中國的古人，把宇宙萬有都歸納為，金木水火土五種物性。 我們舉個例子，就像植物，我們看到的植物，植物的樹干堅固，屬於堅性，就把它列為地，地屬堅性，因為它具有堅性，所以屬地;植物體內的水分是濕性，屬於水;植物吸收土壤中的營養而發育，這是暖性，屬於火;植物吸收二氧化碳，吐出氧氣，它是動性，屬於風;也就是說，植物是由這四大性組合而成，我們這麼來理解。 我們再看我們的身體，也是四大組合而成，《大方廣佛了義經》上說：“我今此身，四大和合，發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地，唾涕膿血，津液涎沫，痰液精氣，大小便利，皆歸於水，暖氣歸火，動氣歸風”。這是《大方廣佛了義經》上給我們說的，我們人身是由這四大組合而成，由此可見，一切事物都是四大和合而成的，是眾緣和合的假相，沒有自體，也就是說根本沒有這個東西。比如說，我們的茶杯、我們的佛像，也是四大和合的因緣而成的。我們看我們這個佛像，如果我們這個佛像是用木頭組合雕刻的，就是木頭的因緣，木頭是什麼呢?也是分子、電子、原子這些東西所組合的，它本來沒有本體，沒有它的自性，這就叫沒有本體，就是沒有它的自性。也就是說這個佛像不是真實存在的，是種種的因緣和合就形成了，那如果因緣不在了，它也就不存在了，它也就散了。我們今天說的緣聚緣散，法不孤起，它是由種種的因緣和合而成，因緣盡了，它也就盡了，所以沒有自性。 我們來講一個公案，我們都知道，日本有個高僧，叫一休，我們好多三十多歲的居士，都看過這個動畫片，一休哥。一休是日本的一個高僧，從小就非常的聰明，非常有根基，根基非常利的，在他八九歲的時候，有一天，他師父出門了，他的師兄哭著跑來找一休說，我把師父最喜愛的瓷器給摔了，師父回來我要受責罰的怎麼辦，一休聽了就笑了，說不要緊，你就說是我摔掉的，和你沒有關系。等他師父回來的時候，就問一休法師，你在干什麼呢，這一天做沒做功課，一休就給師父說了，我在參，一切都是無常，究竟有沒有一個人能夠長生不死呢?師父就笑著說了，你糊塗呀，都是無常，沒有例外，哪有一個人能夠老活著呢，絕對不可能的。一休又問他師父，人是這樣，那如果東西呢?師父說，東西也不能常在，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西是常在的。那一休又問他師父，是這樣的話，咱們最心愛、最喜歡的東西，如果要是壞了呢?師父說，那也沒有辦法，一切都是不能常在的，時節因緣到了，它就要壞了，緣聚緣散，沒有任何的辦法。這個時候，一休就交出了摔碎的瓷器，給他師父說，這個東西的時節因緣到了，所以就壞了，他師父看到這個，也只能一笑了之，無話可說了。所以世上的一切事物，都是空花水月，都是假相，沒有實體，根本不可得。在這個色相上，不去執著、不去貪取，就是照破。佛法講的照破，就是認識了宇宙人生的真理，使自己的身口意都符合事物的客觀規律，所以佛法是科學的，完全是真理。 照破了色蘊，進而就照破了其余的四蘊，為什麼這麼說呢?因為既然知道，一切色相都是虛妄不實的，不可得的，就不會被境所粘住了。知道不可取了，那我們就不會再去執著，而刻意地去領受了，從而，就破了這個受蘊。既然不在領受這個境界，也就一切都放下了，不會再胡思亂想了，想蘊也就破了。既然沒有妄想，沒有遷流不息的妄念，哪還會付諸於行動?既然不去行動，那麼這個行蘊也就破了。識蘊是因為妄心分別而形成迷妄的知識，是所知，既然一切事的本來都是假相，那誰還會去分別?就不會再去分別了。本來沒有東西，卻去分別，這是妄想、妄心，所以這個識蘊是妄識，就是我們說的識神。識神本來就是真如佛性，只是因為真如不守自性，對所見的境界妄起分別，動亂不已，才轉為識神的。就像水，因為風的吹動而起了波浪，波浪是因為動而起的，但是它的本質仍然是水。所以說，息下狂心就是菩提，《楞嚴經》上說的非常清楚，狂心若歇，歇即菩提。那現在我們既然明白了，這個識蘊本來不是真實的，因為妄動而起，那這個識蘊不過就是個假相，只要我們一覺，就把它照破轉過來，一轉之後，識蘊就變成我們本來的面目了。就像這個波浪，波浪停下來就是水，轉識成智，我們說轉煩惱為菩提，你歇下來，你就見到你的性德了。這個波浪只要風一住，它就是水，你的狂心只要歇下來，就是菩提。 永嘉禅師說：“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”。我們做夢，以夢為真，並不知道自己是在夢中，一旦醒悟才恍然大悟。我們好多居士找我，師父，我昨天做夢我中大獎了，師父說，做夢。因為我們都在夢中，我們醒來以後，知道夢中之境都是虛妄的，是假相，這一宿是一小夢，人生是一大夢，醒則夢滅。大夢誰先覺，平生我自知，人一旦覺悟了，證得實相，就會真正體會到，人生如夢幻泡影，如露亦如電的真理。 我們講了為什麼要把五蘊照破，以及怎樣把五蘊照破，那麼五蘊被照破以後，就不會被外境所迷，不被五蘊所左右，這樣，我們可以反過來，利用五蘊來為我們服務，來為我們護法。那有人不理解了，覺得照破也就行了，為什麼還要利用它呢?這就是佛法講的真空妙有。真空，是空而不空，不空而空。妙有，是有而不有，不有而有。既不能著空，也不能著有。我們看這個男女老少、飛禽走獸、山河大地、草木森林、日月星辰，這些事物都宛然現前，這些事物還都是有的，但是它沒有一個自體，都是我們自性的顯現。我們剛才講了，一切的現象，都是我們自性的顯現，這叫妙有。有而不有，雖然有假相，但是它沒有實體，所以我們要知道不可取，這些事物都是因緣所生法，沒有自體，這叫做真空。真空是不空而空，但是真空不同於頑空，頑空是不能應緣顯相起作用的，頑空。像頑虛空，沒有任何的作用，像頑石，沒有任何的作用。而我們的佛性不同於頑空，雖然佛性無形無相，但是它是個萬能體，能夠隨緣顯相，能夠起萬法，能夠起萬用，能夠起種種的妙用。如果不能起妙用的話，那我們都是頑石。我們的身體行為，外界環境，都是我們的性德所起的作用，都是這種妙用。 五蘊就是自性的顯現，不是實有，都是假相，真正實有的，是我們的自性。如果被五蘊所迷，它就會成為我們墮入六道輪回的毒素，我們執著外相了，被外相所轉。如果不被五蘊所迷，我們的佛性能做得了主，佛說的，天上天下唯我獨尊，你的自性做得了主，五蘊就可以成為我們修行成佛的工具和資糧。師父剛才加了一個我們的護法，可以做我們的護法，就這個意思，我們利用它作為我們的工具和資糧。 我們修行要通過看經書、聽經、聽法來了解佛教，我們所看的經書的文字，我們所聽的佛法，這個聲音，這些都是色相，這叫色蘊。我們看經，聽經後接受了佛經的妙理，這就是信受奉行，信受奉行了，這叫受蘊。接受以後，經過大腦的分析，從理上明白了佛教的教義、真理，什麼是真什麼是假，為什麼要修行，怎樣去修行，這就是想蘊。然後付諸於行動，聞思修，這就是修，修就是修行，這就是行蘊。經過修行、修證打開了智慧，轉識成智，這就觸及到了識蘊，我們世間的知識是分別是執著，而智慧是無分別無執著的。 所以，我們修行離不開五蘊，而且要利用這個五蘊來起作用。我們一定要利用這個五蘊，我們的性德，要在這個方面來顯現出來，來完成我們成佛的大願。不僅是修行，我們還要度眾生，就要接觸各種不同根基的人，領受他們各種各樣的習氣和煩惱，然後就要想種種的辦法，善巧方便的引導和啟迪眾生的智慧，這一切都離不開色受想行識五蘊的妙用。《心經》的妙旨，就是要我們學習觀自在菩薩，明白真空妙有的真理，行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空。
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