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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：怎麼理解佛法講的空
我們再來看照見五蘊皆空的照見。照，是無上般若妙智之觀照，這個能照之智，並不是說我們的肉眼觀察的能力，也不是六識起用的妄照。見，是真心朗然之悟見，不是意識思維之妄見。這裡的照見，是般若妙智無分別、無所得之照見。因為沒有分別，則生實相，而實相非相，諸法皆空，所以無一可見之相而見其相。因為無所得，能照的般若真智是空，所照的五蘊妄境也是空。能照、所照皆空，所以說照見五蘊皆空。 有人說，我觀照這一剎那，心裡清淨的很，那這就是取相。清淨無相，你怎麼知道是清淨的?你要是知道是清淨的時候，那你已經著了相了，你又著了一個清淨的相了。師父舉個例子，師父對這個特別有深刻的體會，曾經我在念佛的時候，出現過這麼幾種境界，在念佛的時候，念大悲咒的時候，突然靜了，山河大地、外面的聲音，突然就像一幅畫一樣，特別的平靜，我們說特別的平等了，沒有任何的分別心了，山河大地，清清在目，但是心裡沒有一點這種感覺了，沒有一點去著相的感覺了，特別靜了，就像一個畫面一樣，成一個平面的了，這個時候，心裡突然感覺怎麼這麼清淨，心裡這麼好受，壞了，又回到這種三維空間立體分別的狀態當中來了，又回到這種狀態當中來了。所以只要你一感覺到了清淨了，你一有心裡上的感覺了，你就已經著了相了，這就是五蘊，你就已經著了相了，這個就不是照見五蘊皆空，因為你已經著了這個五蘊了，你已經著到上面來了。我們要明白，不能執著在空上，也不能執著在照上，空也不可得，這個照也不可得，這才稱得上皆空。就是都不去執著，不起第二個念，唯有保持當下一念。就像我們念佛，好多老菩薩念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，你只要都攝六根淨念相繼，就這麼一個念頭，這個念頭就是靜了，如果你念著念著靜了，突然又出第二念，怎麼這麼清淨?或者說，你又落在這個清淨裡面去了，你特別享受這種清淨，這個就是執著了。 我們說照破五蘊，就是說這五蘊根本不可得，不要執著它是實有，不要執著在這種色相上面。但是又不能執著空，認為五蘊都是壞東西，全都要空掉。我們還要去念佛，還要淨念相繼，還要都攝六根、淨念相繼，如果你要全都空了，那就是小乘聖人，那就起不了妙用了。我們無論是做事、還是修道成佛、度眾生，都要用這五蘊來為我們服務，把五蘊變成為我所用的好東西。因為佛法是非空非有，非有非空的圓教，而不是偏面教。我們說，佛法的中道，就是非空非有、非有非空，和其他教派說的中道不一樣，不是說左右我取個中間，要是左右取個中間的話，那你又會有左和右了。我們的這個空是不著一物的圓滿，空也要空掉，也不能執著空，執著空又是一種執著，連空你都不能執著的。有不能執著，同時也不能執著空，它有大用，所以它才非常圓滿。 說到空，我們具體了解一下。有五種空，第一、頑虛空，就是我們平常人說的有、無之空，東西得到了就有，得不到就是空，沒有就是空，這個空是相對於有來說的空，有之空。第二、斷滅空，有些初修行的人對佛法的誤解，認為佛法是消極的，要想修行就是要把一切的東西都空掉，放下萬緣。錯誤地理解為，空掉一切東西，什麼都不要，什麼事也都不要做，這是未開悟者和世上某些人對佛法的一種偏解。他們認為，人活著時是有的，人一旦死了就什麼都沒有了，白忙一場，所以活著也不用追求了，這是對物質的所謂空，這是斷滅空。第三、析法空，這種空是小乘羅漢所修，就是把萬事萬物分析到最後全都沒有了，空了。就像我們今天的講堂，分析來分析去，講堂是由磚、水泥、木頭種種的建築物所組成的相貌，那再分析磚，磚也是分子，分子怎麼來的?也是原子，分子是原子組成的，分子也不存在，那原子怎麼來的呢?原子是電子所組合成的，分析到最後，它完全什麼都沒有了，全部都沒有了，空了。這種認識雖然悟到了空，但是，是屬於偏空，不能起作用。以為色就是色，空就是空，色和空是二不是一，這是析法真空，落在偏空裡面了。第四、體法真空，是大乘初門的菩薩所修，他們雖然知道當體即空，但是卻不知，色相本身就是本性的顯現，把性、相分離了，所以仍是偏於空的一邊。第五、妙有真空，是大乘佛法所主張的，雖然認為萬事萬物的本質是空，實不可得，但是妙用無窮。故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之妙有真空。徹悟到本性的體與萬物的相是一不是二。萬事萬物的相正因為它內含著真空本體，故實不可得，而真空之體正是通過萬事萬物的作用，才證實有真空本性的存在。那這個見性在什麼地方?就是在這個作用上見，既然有作用，當然就是有相，有相才能有作用，所以體不離相。相、體如水和波的關系，水就是波，波就是水，水和波是一體的，是不可分離的，只不過水性是濕性，波性是動，但是又互不相同，所以見性不能離開相，但是又不能執著於相。 為了理解性和相的關系，我們再舉一個例子，來幫助大家更好的理解。性，我們用鏡子來做比喻，性就好比是鏡子，只要是鏡子，就能照出物體的形像出來。把鏡子面向天空，鏡子裡面就會出現藍天白雲，把鏡子面對著師父，就可以照到師父，把鏡子面對著我們的桌子，它就可以照到這個桌子上，鏡子裡面就會有這個桌子的形像，如果我們把鏡子包裹住了，我們說，現在鏡子還有沒有作用?照樣有作用，它照到它所包裹的布的一面，不是說鏡子沒有起作用。你把鏡子放到黑暗的房間裡面，它照到的就是黑暗，它照樣是起作用的。如果你讓鏡子不起作用，不可能的，你用手把鏡子蒙住，它所照到的就是你的手，蒙住它的這個手。放到漆黑的房間裡面，不是鏡子沒有照，它照樣有它的照性，一點都沒有變，它照的是黑暗了。 我們的佛性也是這樣，只要有性的存在，就不可能不顯相、不顯現這個相出來。正如鏡子和影子一樣，它是不可分的，性和相也是一體的，不可分的。雖然不可分，但是又不是一回事，這個非常關鍵，如果我們聽明白了，你就會知道，即使是妄念也是你性的顯現，即使鏡子照的是漆黑一片，它也能照，你是妄念也是你鏡子的顯現。小乘聖人對於這個問題總是搞不清，他認為鏡子就是鏡子，不能有影子，有影子就不好了，所以墮到偏空裡面，這個鏡子的作用他給否定掉了，他只去追逐鏡子的空了，那鏡子所照的影相他不去承認了，就是鏡子的作用他不肯承認了，那這個妙用怎麼現前?他墮落到偏空裡面。那大乘初門的菩薩則認為，鏡子是鏡子，影子是影子，分開了，他就不知道，我們所有一舉一動、山河大地，都是我們性德的顯現，我們自性的顯現。他們分開了，性是性，相是相，影子是影子，鏡子是鏡子，他就不知道鏡子所照的萬物還是鏡子，它是鏡子的作用，那他們不明白鏡子就是影子，影子就是鏡子，鏡子和影子是不能分的。性，就是在作用當中見，體、相、用是一體的。 所以照見五蘊皆空的空，既不是析法真空，也不是體法真空，更不是頑虛空和斷滅空，而是妙有真空，大家能聽明白這個吧，它是妙有真空。所以你要知道，我們的一舉一動，都是我們性德的顯現，我們不要去執著相上的東西去，通過相上的東西，反應到我們的性，這是我們清淨本性的顯現，還有什麼可以執著的? 所謂妙有，就不是實有，妙有非有，真空非空。這個能聽、能見、能嘗、能覺、能活動、能思維的性體，雖然無相，好像是無，但是它確確實實是存在的，它是有，是生命的根本，我們說是維持我們生命體的能量，是我們體內的動力。沒有它，對境生不起心來，我們之所以能活動、能思維，全是因為有這個性的存在，它是根本，是真的，它雖然沒有相，卻時時處處都在起著作用。我們為什麼要說，反聞聞自性，性成無上道，它時時刻刻都在起著作用，就是因為他有這個能量在，才能隨緣起用。而隨緣起用就要顯相，不顯相怎麼能起作用呢?就像我們沒有這個身體，怎麼能講話?怎麼能工作?這個相是因性而生，是性起的作用，我們都執著在什麼?我們都執著在它起作用的現象上面，我們前面講了，認僕人而不認主人了，認妄為真，真是什麼?真正起作用的就是我們的性德。它處處都存在，處處都起作用，只不過我們不知，被五蘊所覆蓋住了，我們認為五蘊是真的，這個就錯了，這個是最麻煩的地方，所以不要執著於這個相，五蘊皆空。 《金剛經》中說：若見諸相非相，即見如來。這就是說,我們要明白這些相都是假的，而生起這些相的體性是真實不虛的，永恆不壞的，只有透過諸相而見性，見到無形無相的性，才是見如來，這是透過現象見本質。所謂見如來，不是見到身外的某一尊佛，而是見到我們本來的自性佛。但是世上的凡夫迷染的很深，執著五蘊色身為真我，把自己所見、所聞、所嗅、所嘗、所動、所思的，色、聲、香、味、觸法這一切的塵境，誤認為是實有，因而產生了受、想、行、識的錯誤心法，以至於迷到境界上、迷到現象上，不停的去追逐、占有，為了滿足自己的欲望，為了達到自己的目的，不擇手段，造種種的惡業，使原本不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛性，被重重的業障所困擾，冤枉地受生死輪回之苦。如果我們這一段要是聽明白了，真的感覺到非常的幸福、非常的自在，我們不受任何事物所左右。 但是我們今天迷惑了，被五蘊障礙住了，我們的這個清淨本性，不生不滅、不垢不淨的我們本來的面目，被它障礙住了，枉受生死、枉受苦惱。我們世間不是有一句話嘛，君子樂得為君子，小人冤枉為小人，所以佛給我們說了，可憐憫者，我們這些人都是可憐受苦。我們有衣裡明珠，我們明明有這種寶貝，我們還要去乞討、還要去受苦、還要去受窮，我們的清淨本性明明不生不滅，我們還要生死輪回，多麼可惜，聽了這個我們一定要對照、一定要熏修、一定要觀照。
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