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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：觀自在菩薩和觀世音菩薩是兩位菩薩嗎？
觀自在菩薩，可能有人會問了，觀自在菩薩和觀世音菩薩是兩位菩薩嗎?不是的，觀世音菩薩就是觀自在菩薩，因為表法不同，所以這裡用的名號不同，但是都是一位菩薩。觀世音菩薩有兩個方面的含義，第一是因中自利的修行功夫，第二是果上利他度生的大用。 我們先來解釋因中自利。這位大菩薩在因地修行的時候，從耳根圓通修起。他在海島上，聽聞海潮漲落的聲音，追問能聽到聲音的是誰?那這個聽不到聲音的又是誰?這就是用耳根來聽海潮音，因而證圓滿菩提的這種修證方法。人們往往認為，聽到了這個聲音就是有聞，就是聽到了,而沒有聽到聲音的時候就是無聞，沒有聽到。其實有聲音的時候你聽到了聲音，沒有聲音的時候也是聽到了聲音，聽到的是寂靜，聽到的是沒有聲音。如果你沒有聽到，那怎麼會知道沒有聲音呢?怎麼會知道是一片寂靜呢?就像我們大家在看東西，我們的眼睛看見東西了，就說是見到了，那如果眼睛不好的、有眼疾的，他們看不見這個東西，就說是看不見，其實不是不見，還是見了，他見到的是黑暗，見到了黑暗也是見，這就是我們見性和聞性的作用。它是永遠不壞的，至於有光還是無光、有聲音還是沒有聲音，那是色塵和聲塵，與見性和聞性無關。塵是有生滅的，它是因緣法，光也是有生滅的，有聲音是生，沒有聲音是滅，是因緣法。因緣合和了，就產生了，沒有因緣了，就滅了。聲塵、我們所見的色法，還有光、六塵都是生滅的，而性是不生不滅的，是不增不減的。我們的眼睛能見色，如果眼球壞了，雖然不能見色，但是我們的性，我們的見性還在。就像電燈，如果電燈的燈絲斷了，燈不亮，但是還是有電的，如果你換了一個好的燈泡，那它還是亮的，你不能說沒有電，而是電燈壞了。所以不能住在相上，見光是見，見黑也是見，聽到聲音是聽到，聽到沒有聲音也是聽到。我們大家一定要明白，這個性和塵它是怎麼來的，我們所聞到的聲塵，都是我們的性一直在起作用。所以我們的自性不生不滅、不垢不淨，永遠沒有生滅的。就像我們用鏡子來做的一個比喻一樣，鏡子你把它正面來照，它能照到我們，你把它翻過來，其實它還是在起作用的，放到桌子上它照到的就是桌面，只不過我們看不見，不能因為我們看不見我們就去否認它，所以這就是見性。 觀世音菩薩就是從耳根聽聞上悟了道，海水漲潮落潮，潮聲有生有滅，但是能聽聞的自性無生無滅。正因為它不滅，所以才能聽到有聲和無聲，能聽聲音的聞性是不生不滅的，它是亘古長存的。我們凡夫都是耳根對聲塵而起耳識，隨著聲境流轉，因而生起貪嗔癡的心。聽到悅耳的聲音心裡歡喜，聽到煩燥的聲音，不對自己心的聲音，生起嗔恨煩惱之心，生厭惡心，這就叫妄聞。我們都是活在妄識當中的，沒有反聞去聞自性。不管是好聽的聲音和不好聽的聲音，它的根在哪裡?反聞聞自性，它是聞性的作用。而觀世音菩薩稱性起智，聞一切音聲，不起妄識來分別所聞之聲，只是觀照能聞之性，這就是反聞聞自性，也叫做回光返照。參究聽見聲音的是誰，聽不見聲音的又是誰，究竟是誰呢?就是自性，就是我們所說的佛性。一切處它都是在起作用的，所以經中說不生不滅。沒有滅的時候，也沒有生，它一直都在起著作用。就像異見王問婆羅提尊者，性在何處?婆羅提尊者說，性在作用。在眼，眼能看見是性的作用;耳能聞到是性的作用;在鼻，辨香，鼻子能聞到這種味道，也是性的作用;像師父在談話，也是性的作用;在手，執提能夠起作用;在足，運奔也能夠起作用;這些都是佛性的妙用。所以識者知是佛性，不識者喚作精魂，這一切作用就是我們的靈明覺性，就是佛性。我們要保護這個佛性，時時刻刻觀照，來除盡我們的妄執、我們的習氣，才能究竟成佛。 觀世音菩薩在因行當中，由反聞自性，從耳根下手來用功，圓成了無上道。《楞嚴經》中說：“我從耳門圓照三昧，得三摩提，由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方”。這是觀世音的第一個方面的含義，因中自利的修行功夫。我們在行住坐臥當中，千萬不要忘了，這是我們的自性在起著作用，如果你明白這個道理，你非常高興的，修行會非常快速的。我們說，行住坐臥、一舉一動，都是我們的性在起作用，不過凡夫去執著外境，把這個塵、把這個我，認為是真的了，而我們背後清淨本性的這種性的作用，我們沒有看到。如果你看到了，你的一舉一動都是我們的性在起作用，不管你是樂於布施還是殺人放火，都是你的性在起作用。我們看不到，我們所見到的都是我執了，是我見、我執了，是錯誤的。 第二方面是果上利他的度生大用。凡世間一切眾生，遇有災難之時，能夠一心稱念觀世音菩薩聖號，菩薩尋聲赴感，無求不應，無苦不拔，所以稱為觀世音菩薩。《法華經·普門品》中說：“若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫”。千手千眼來幫助我們解脫苦難，這是在果上利他度生的大用。由上可知，觀世音菩薩這個聖號，是根據因中自利、果上利他這兩種事實來建立的。 那麼，我們再來看觀自在這個聖號，根據本經，觀自在這個聖號，是因菩薩修證的功夫來建立的。菩薩行深般若，照見五蘊身心空寂，了達五蘊虛妄不實，所以不生執著，不被所轉，因而得解脫自在，所以本經稱為觀自在菩薩，這是解釋名號的建立。那我們怎樣來理解這個觀自在呢?我們要時時刻刻，觀照我們自己本來的面目，這個自，就是自性、佛性，一切現象都是佛性的作用。我們剛才講了，一切的現象、一切的事物，都是空花水月，都是假的、不可得的。我們要時時刻刻觀照佛性、這個本來不被客觀環境所左右、不被物境所牽引、不生不滅、不垢不淨的佛性。要勤除習氣，等習氣消除，我執法執都盡了，分段、變易二死也就沒有了，就得到了大自在。
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