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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：不論煩惱多少，不論罪障輕重，唯口稱佛名，決定往生
【決定往生語錄】不論煩惱多少，不論罪障輕重，唯口稱佛名，決定往生 第五十段文，仍然是法然上人回答秀實這位居士的一封書信，其中的一段法語。 法然上人《答秀實書》雲： 【善導和尚非普通凡夫，是阿彌陀佛化身也。阿彌陀佛為弘揚自己本願，廣度眾生往生，權現人身，名為善導，故其言教，等同佛說。何況其所垂跡，現生獲得三昧，親睹淨土莊嚴，蒙佛接見，直聞佛之言教。 凡欲思本地，欲尋垂跡，皆應仰信善導和尚之言教也。是故，不論煩惱多少，不論罪障輕重，唯口稱南無阿彌陀佛，應於此聲，當思決定往生。決定心即名為深心，具此信心者，決定往生也。總之，不論如何，於念佛往生之事無疑，名為深心也。】 第五十段文與第四十九段文，同樣都是在說《觀經》三心第二深心的道理。為什麼深心的道理，一而再再而三重復的開示?因為會再三重復的說，就是重點，如果不是重點，何必要再三的開示。重點的地方當然要一再的強調，讓我們好好的依照這樣的道理奉行。建立深信之心的念佛人，在起行當然就會一生老實念佛，永不退轉。 “善導和尚非普通凡夫，是阿彌陀佛化身也。”這記載在《高僧傳》善導大師的傳記，裡面記載，善導大師是阿彌陀佛的化身。在《印光大師文鈔》裡面，印光大師也有說，善導大師是阿彌陀佛化身。法然上人在《全集》裡面，說到善導大師是阿彌陀佛化身，也經常提起。善導大師是阿彌陀佛化身，我想這樣的說法，應該是沒有人會反對，因為善導大師的修行，確實是非常的了不起，青年二十五歲就證悟念佛三昧，這實在是相當的了不起。我們現代人念佛念了一輩子，不管念四五十年，甚至念五六十年，這已經是非常非常的難能可貴了，但是再怎麼念佛，都沒有辦法入定，念了一輩子的佛號，也沒有辦法證悟念佛三昧。我們看古德證悟念佛三昧的人，不計其數。念佛就證悟念佛三昧，真的是很了不起。為什麼我們對佛號的信心沒有真實感?因為我們也沒有肉眼親見佛的真身妙相，如果我們有辦法念佛能夠進入禅定，看見極樂世界依正莊嚴，那我們對阿彌陀佛的信心，那種真實的感受就會非常的鮮明，我相信你不必人家鼓勵你，你就會很認真的念佛。 我們現代人修行難以成就，就是因為現在五欲的引誘力量實在太大了，所以我們念佛人多念佛，依照善導大師的教法，乘佛願力念佛，必生西方報土，對於我們現代的修行環境，確實是時、機、法三者相應。 現在時已末法，這是事實。有人說：你心只要是正念，現在就是正法。在理上來說，這樣的道理也不能說錯，但是從眾生機來說，事實上現在明明就是末法，人間就是穢土，除非你是釋迦牟尼佛，不然你說人間淨土，那只不過是在呼口號。呼口號有沒有用?沒有用!打開報章雜志，每天殺、盜、YIN、妄，干壞事的人一大堆，你跟我講“現在是人間淨土”，那跟事實不相應。你心存好念、存正念，是你一個人。在台灣這一塊土地上，兩千三百多萬的人，每天有太多的人心在五欲、貪瞋癡當中，怎麼可能會是人間淨土?極樂世界的每一個佛菩薩，才是真正的沒有妄念起現行，標標准准的淨土世界，對不對?這樣和事實才會相應。 所以，依照善導大師的教法，對我們現在末法時代的凡夫眾生而言，要成就法身慧命的解脫，比較容易。不是其它的法門不好，時與機與法不相應。現在的時、機，參禅的人能夠參到開悟嗎?我最近因為又把整部的《印光大師文鈔》再看一遍，我看到印光大師這樣的開示，重復的在講，只要說到禅與淨，印光大師一定會說，“現代什麼人能夠參禅參到開悟?”，“現代如果不念佛，想要當生解脫生死大難大難”，或者說“絕無希望”，或者說“絕無企望”。絕無企望，這種話印光大師一再重復的說，我就冷靜思惟：祖師為什麼同樣的話一再的重復的說?後來我體會到印光大師的苦心悲心，我對印光大師非常的贊歎，我在內心裡對印光大師欽佩頂禮，確實了不起的祖師，真的為我們末法時代的凡夫眾生法身慧命擔心，為我們解脫設想，才會把這樣悲心的話，不怕人家誤會，一再的重復開示。 現在已經是末法，修正法時代的法門，機不堪故。不是法不好，《金剛經》講：“是法平等，無有高下”。但是，就機堪與不堪而言，法門的修持，對於眾生而言有堪與不堪。堪就是修得成就的，不堪就是修不成就的。你坐在蒲團上好好的參悟，看你能不能開悟。開悟了就解脫生死嗎?你念一念《印光大師文鈔》，開悟了之後是悟道，不是證道，悟到之後還要修道，修道之後才證道。開悟之後要修道，還修到什麼程度?斷惑才能證真。小乘而言，你至少要斷見思二惑，才出離三界。印光大師說，現代人什麼人能做到?確實是很慈悲的開示。所以，不依阿彌陀佛示現善導大師的淨土教法，來修學念佛法門，想要當生解脫生死，超凡入聖，我依照印光大師的話來說，“大難大難”，真的很困難，所以老實念佛，莫換題目。 “阿彌陀佛為弘揚自己本願，廣度眾生往生，權現人身，名為善導，故其言教，等同佛說。”在諸佛菩薩之中，示現在我們人間，不管是出家在家大德，其實很多，我們有眼無珠不識真人。當時在唐朝時代，在天台國清寺寒山、拾得，我們怎麼知道是文殊、普賢兩位大士?不知道!當時在國清寺的知客師，也不知道原來在廚房裡燒柴煮飯，這兩個看起來瘋瘋癫癫，言語有一點戲谑瘋癫的寒山、拾得，是文殊師利菩薩、普賢菩薩示現的。誰曝露身分的?豐干禅師。你去看《高僧傳》對豐干禅師的敘述，雖然很文言文，我有把它翻寫比較白話文，講的很精彩。豐干禅師是誰?就是阿彌陀佛示現的。我們也不知道傅大士是彌勒菩薩示現的，布袋和尚也是彌勒菩薩示現的，我們知道嗎?我們不知道。 印光大師住世的時候，誰知道印光大師是大勢至菩薩示現的，上海有一個女眾知道，記載在《印光大師永思錄》。這一個女眾，在晚上夢見菩薩跟她講，現在大勢至菩薩在上海講經。當時在上海舉辦了上海護國息災大法會的，就是印光大師。九天，印光大師很少出來講經，大部分的弘法就是寫信，文字弘法，這位女眾菩薩一家人，去探聽現在在上海講經的是什麼人?印光大師。所以一家人帶到上海，向印光大師頂禮，說“頂禮大勢至菩薩”，印光大師說：妳不要胡說八道，妳如果說我是大勢至菩薩，妳不是我的弟子，妳永遠就不要來見我。因為印光大師當時還沒有要入沒有，不可以曝露身分。 曝露身分就要入涅槃，就要走了，每一個佛菩薩示現在人間，他都知道這樣的規矩。佛菩薩最守規矩，我們凡夫才會不守規矩。你去看《高僧傳》，豐干禅師曝露寒山、拾得是文殊、普賢，他就入涅槃了，就沒回到國清寺。寒山、拾得曝露豐干禅師是阿彌陀佛，他們也馬上入涅槃了，也沒回到國清寺。每一個菩薩來示現的都是如此。 所以，善導大師是阿彌陀佛示現的，因此善導大師所說的言教，就等同阿彌陀佛所說的。所以我們對善導大師的尊崇，當然是有原因的。阿彌陀佛所講的話，你要不要聽?當然要聽，阿彌陀佛所講的話你再不聽，那誰講的話你才聽? “何況其所垂跡，現生獲得三昧”，“垂跡”就是在人間示現的善導大師，在人間來示現叫做垂跡，在他原來的身分阿彌陀佛叫做本地。“現生獲得三昧”，這個在《高僧傳》也記載，善導大師的修行，了不起到什麼程度?就是冬天進入大殿，一定長跪合掌，念佛念到流汗，我們有這麼用功嗎?冬天念佛拜佛，能夠念到拜到滿身大汗，那算是非常非常的用功了。我們一般凡夫眾生，通常是吃飯吃到流汗，我們沒有像善導大師這麼精進。三十年不曾舉目視女人，非常了不起，這就表示善導大師的持戒，非常的精嚴。 “現生獲得三昧”，二十五歲就證悟念佛三昧了。“親睹淨土莊嚴”，法然上人也是，善導大師也是。平生的時候，就因為念佛能夠入定，所以親睹極樂世界，依正莊嚴。依報是環境，正報是佛菩薩。我們不要說在平生能夠入定，見到阿彌陀佛的真身妙相，我們如果看見極樂世界大地黃金一片，我們就會很歡喜，就會很認真念佛了。剛才向大家報告，苗栗有一位居士寫信給我，他說他的媽媽在要捨報之前好幾天，佛祖來了，她看見極樂世界金光閃閃，那表示極樂世界的環境，真的如經典所說的，大地黃金一片，極樂世界日夜光明一片。所以極樂世界依正莊嚴，就是要誘引我們在苦惱的娑婆世界凡夫眾生，回歸極樂世界。所以你讀《阿彌陀經》，淨土經典最精要的一部經《阿彌陀經》。《阿彌陀經》一開始，先介紹極樂世界依報，為什麼不要先介紹正報?先告訴你極樂世界的依報環境非常的殊勝，誘引你生起願生心。我們台灣的環境你如果認為經濟不好、治安不好，台灣的生活環境質量不好，你就會想要移民，去比較好的環境，譬如說移民到紐西蘭、移民到澳洲。那我們娑婆世界的環境，我們生活在這邊一定覺得有許多不好，我們才會想要往生到極樂世界，這是一定的道理。如果我們這個娑婆世界，就沒有生老病死，跟極樂世界一樣依正莊嚴，我們就在這裡生活就好了，我們何必要學佛修行?何必要念佛，再移民去極樂世界?就是如此。 “蒙佛接見，直聞佛之言教。”這是善導大師三昧正受見佛，聽聞佛的教化。 “凡欲思本地，欲尋垂跡”，本地就是善導大師，他原來的身分就是阿彌陀佛叫做本地，那麼示現在人間的善導大師叫做垂跡，示現在人間的化身就是垂跡。想要思惟原來的身分，或是要找尋示現在人間的化身，“皆應仰信善導和尚之言教”，也就是說，你想要根據阿彌陀佛的教法修行，想要根據善導大師的開示修行，都是要仰信善導大師的言教。 “是故，不論煩惱多少，不論罪障輕重，唯口稱南無阿彌陀佛，應於此聲，當思決定往生。”這段話仍然是在說機法兩種深信。前面跟大家報告過，善導大師、法然上人，只要講到念佛教法，一定是信行並舉，而且也是機法一體，講到機一定講到法，而且是有一個原則，機講在前面，法講在後面。這一段話也是一樣，“不論煩惱多少，不論罪障輕重”，這就是信機;“唯口稱南無阿彌陀佛”，這就是信法。信法的起行，就是口稱佛號，所以在口稱佛號，念佛的音聲之中心中思惟決定往生。不只是觀世音菩薩尋聲救苦，阿彌陀佛也是一樣尋聲救苦，尋我們念佛之聲，救度我們往生極樂世界，了辦生死大苦。 “決定心即名為深心，具此信心者，決定往生也。”所以這邊講到因跟果，已經非常精要，精要到不能再精要了。具足信心，決定往生。 “總之，不論如何，於念佛往生之事無疑”，這句話講的很好，無論如何，對念佛往生極樂世界這件事不懷疑。念佛是因，往生是果，有因有果，不論如何，不管有什麼樣的道理來妨礙你，相信念佛往生這一件事情，你都不會心中產生任何一絲一毫的懷疑、擔心、顧慮，所以信是在說這件事。《觀經》三心的第二深心，就是在說這件事。離開這件事，和信沒有關系。所以深心，法然上人說的非常的詳盡。
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