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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：要從心地上用功，來消除執著外境的習氣
般若又分三種：實相般若、觀照般若、文字般若。實相般若是眾生本來的面目，是如來的法身，也可以叫做妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提。實相離一切虛妄之相，沒有一相可得。就像《金剛經》中說的，凡所有相皆是虛妄，所以說實相無相。 師父給大家做一個比喻，就像我們因為電和風扇這兩個因緣，風扇在快速轉動的時候，就會有這種圓的影相，這個影相是虛妄之相，是不可得的相。有一次，我在講完這個經，我下課以後，我在外面散步，我就看我們花園裡的花，開的非常鮮艷，但是師父突然感覺到，它是虛妄之相，都是花的細胞，在剎那剎那生滅的變化，只不過它變化的速度非常的快，我們眾生感覺不到。它因緣組合的非常快，因緣變化的非常快，而我們就執著這個花這麼美麗它就是真實存在的，其實，不知道它是每一個細胞生滅變化非常的快速。就像風扇在運轉，它產生圓的形狀的時候，圓圈形狀的時候，我們不懂的時候，就認為這個圓是真實存在的，其實不知道，它這種相是虛妄之相。任何我們眼所見的相，都是因緣變化所產生的虛妄之相，所以佛跟我們說，凡所有相皆是虛妄。 我們看小河流水，看著這個河水在流，我們認為都是水，我們把它再解剖以後，剎那的剛才那一滴水，早已經過去了，不是我們眼前所見到的，它是由無數個水滴在組成，在不斷的組成、不斷的變化。就像師父剛才說的，三片風扇葉子所組成的圓圈，其實你所見到的圓圈，早已經變化沒有了，一個轉一圈，一個轉一圈，早已經剎那剎那的變化，只不過我們的心不夠清淨，我們觀測不出來。所以說，我們沒有一物不是虛妄之相。我們眼所見，六根所接觸的，沒有一項不是剎那在變化的，包括我們人在內。你們今天看的師父，和昨天看的師父已經在變化了，師父的細胞已經在變化了，師父昨天吃的米飯已經沒有了，今天早上吃的饅頭，饅頭的變化又組合了師父的細胞，已經在變化了。佛跟我們說，凡所有相皆是虛妄。 所以實相無相。實相無相又具足恆河沙數功德之相，沒有一法它不具足，所以又叫做實相無不相。實相無相無不相，就是說，實相雖然離一切虛妄之相，但是本性不空，雖然具足，但是自性本具。所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空。如果說有，是空之有，沒有一相可得；如果說是空，是有之空，沒有一法不具。沒有一法離開我們的本性，後面我們會詳細地講。 所以說實相離一切相，即一切法無相無不相，這就是實相般若。實相是我們大家乃至一切眾生，無量劫來本具有的，而且各個平等，在聖不增，在凡不減，不生不滅，不垢不淨，亘古不變，這就是無形無相的性，我們都叫做自性、法性、佛性。 那麼我們平時說的心又是什麼呢？這個非常關鍵，我們一定要把這個心和自性，一定要把它了解明白，你才好用功，別走錯路。這個心，是我們人的根與塵相對，而喚起的一種感覺。就是我們的眼耳鼻舌身意這叫六根，接觸到色聲香味觸法這六塵，就是眼見到色，耳聽到聲，鼻嗅到香，眼耳鼻舌身意六根接觸到色聲香味觸法六塵，就會生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識六識，六根、六塵、六識集合起來，而產生的念頭和思想，是幻心、是影子、是虛假的。這個心不是單獨獨立存在的，它是客觀環境的反映，假如沒有客觀環境，就根本沒有這個心。毗捨浮佛說，心本無生因境有，就是說的這個道理。 所以客觀環境是生起心的外在原因，那麼內在的原因是什麼呢？就是性。性是生起心的根本，是生起心的能量，也就是說，它是生起心的本源，因為有這個性才能生起這個心，我們可以這麼講、可以這麼理解。我們做一個比喻，就像電，雖然眼睛看不到電，但是一切的照明，我們可以想象一下，我們看不到電，但是一切的照明，動力都是背後的電在起作用。眼而見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，那根本都是性在起作用。所以心是由性生起來的，才能發揮各種的作用。性是體、心是用，性是理、心是事。 性是真實永恆存在的，但卻無形無相，經中稱為真心。而我們平常所說的心是虛幻的，但卻有形有相。眾生往往被各種虛妄的、假合之相所迷惑，認妄為真，執著追求，因此被各種無明煩惱所束縛，被各種的業障所蒙蔽，見不到自性的光明，不得自在，以至於輪回六道，不得解脫。如果我們大家明白了什麼是性，什麼是心，性和心是個什麼關系，就會明白，心與物都是虛幻不可得的，因而放棄身心世界，不再去執著的追求。 同時，我們也要明白，心雖然是虛幻不實的，但它也非常的重要，所謂三界唯心萬法為識。我們之所以能夠活動、能夠工作、能夠待人接物、能夠創造發明，都是靠性的作用，但是也是通過心在事上有所成就的。從世間法來說，我們要研究科學、要生產物質財富，就離不開人們對客觀環境反映的各種念頭和思想，也就是離不開這個心，利用這個心，來成就世上的一切的事業。從佛法上來說，十法界四聖六凡，四聖：佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，六凡：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這個都是由心所成就的。善用這個心，你就是佛；不善用，你就是六道輪回。我們說的眾生，眾緣和合而生，我們學佛成道，就是要善用這個心來成就自己。凡夫都是以妄心為主、念念流浪、執著外境、欲望無盡、貪取不停，整日整夜沉浸在憂愁煩惱之中，造業受報。其實，就在我們六道輪回、生死輪轉之時，這個真心不曾離開我們，時時在我們面門放光，六根門頭放光動地，只是我們被無明殼包裹著，被妄心所障覆著沒有發現，以至於冤枉地受罪受苦。現在我們要出六道輪回，要證得佛果，不僅要從理論上明白這些義理，還要明白，在日常生活中，如何從心地上去用功，來消除執著外境的習氣。 我們大家一定要清醒地認識到，真心是主人，我們的性、真心是主人，妄心是僕人，主人要用僕人做很多的事成就事業。所以我們平時在做事情的時候，一定要把握住主人和僕人的關系，時時刻刻要識得主人，要識得這個真心，不要把僕人當做主人，而被這個僕人所利用，我們說的別認妄為真了。這就是說，我們在做任何事情的時候，心不要顛倒，不要執著外面的環境，不要被外面的環境所左右、所動搖。我們大家遇到順境，脾氣相投的人就會產生喜愛之心，遇到逆境，脾氣不合的人就會憂愁、就會煩惱，這就是迷真、逐妄，主僕顛倒了，主人被僕人牽制住了。 我們要隨緣起用，做任何事情的時候，雖然心念在動，但是不著相，心無所住，做過以後心裡不留任何的痕跡，做和沒做在心裡面是一樣的，沒有任何的痕跡。就像鏡子照萬物，鏡子當中沒有任何的痕跡，心裡清清淨淨、一絲不掛、一塵不染，這樣才是你的真心做得了自己的主。用這個妄心去做事，而心裡面沒有任何的牽掛，沒有任何的染濁，這就是真心在做得了主了。要達到以真心做主的境界，平時就要做好心地上觀照的功夫，時時刻刻觀照這個心，轉換這個心，把妄心轉換成真心，達到觀照般若，這是第二個觀照般若。我們平時，時時刻刻要用功，時時刻刻觀照，看看我們的心有沒有分別、有沒有執著、留沒留痕跡、有沒有染污，這個是觀照般若。 觀照般若，就是觀照一切有為和無為諸法都不可得的智慧。觀照不是用眼睛去看，也不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分別觀想。師父有時候跟大家說，你們去深悟一下，大家跑到一邊去苦思、去冥想、去加以分別，把自己的經驗都積累到一起，看看我該怎麼處理這個事情，都是動的什麼，都是動的是妄心。而不是讓我們的心清淨下來，不著一物、沒有一絲一毫的染污，叫我們清淨本性自然的流露出來，這個叫悟。不是叫你苦思冥想，一加一到底等於幾，用幾何的方式一點一點的解，最後得出一個結果，並不等於二，這都是我們人都用這種意識心、用這種經驗、用這種分別，加以分別了。而是要用無形無相之性，就是集中心力觀照，我們修行就是要集中精力，觀照我們所修的法。 比如我們修淨土法門，當我們念阿彌陀佛的時候，念佛人，我們的眼耳鼻舌身意六根，都集中攝在這一句佛號上，沒有二念，這叫都攝六根。就這一句佛號來攝住我們的六根，佛號從心起、從口出，耳朵聽的清清楚楚，這樣才能攝住妄念，因為耳聞即是心聞。心觀照在佛號上，妄念自然不生。印祖在《念佛三昧摸象記》中說：“必須當念佛時，即念反觀，專注一境，毋使外馳，念念照顧心源，念念契合佛體，返念自念，返觀自觀，即念即觀，即觀即念，務使全念即觀，念外無觀，全觀即念，觀外無念”。都攝六根淨念相繼，這樣念佛才能證入念佛三昧。不僅淨土宗離不開觀照，佛教內一切的宗派一切的法門，都離不開心地觀照工夫。時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心就是菩提。妄念一來，立刻都攝六根淨念相繼，這樣我們就能返妄歸真、返本還原了，這個就是觀照般若它的作用。 第三個是文字般若。文字般若從狹義上來說，就是用文字語言來表達佛法的要義至理。如三藏十二部經典、講經說法，因為這些文字能夠幫助眾生悟到實相，所以叫做文字般若。我們前面說過，實相是無形無相的，既然無相，就不能跟哪一樣東西相比。不可名狀、離念絕知，不是用語言可以說得到的，這叫做言語道斷。也不是用我們的思想推理、想象所能得到的，叫做心行滅處。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以動念即乖、舉心即錯。但是如果離開了語言文字的表達，那我們又怎麼能了解和認識佛性呢？又如何修持正果呢？所以不得不於無言說處，說一些義理，使初學入門，使這些初學者入門。所以文字般若是為表法方便，修學者通過對文字語言的理解、思維，明白了佛法的義理，再起觀照實修的，起這麼一個作用的。 從廣義上說，文字般若不只是文字，一切事相都是文字般若。如果從一切事、一切境、一切法中體會到它是實相，那這些事相都是般若。比如我們曾經，講過好多大德們開悟的一些公案，像黃庭堅聞木樨香而開悟，那對黃庭堅來說，這個木樨香桂花香也是文字般若。但我們聞到這個桂花香體悟不到，那這個桂花的香，對我們來說不是般若，只是文字。我們看佛經，我們沒有悟道，而是去分別去執著，只去注重文字相，你們聽經只注重語言相，而沒有去悟道，那這個就只是文字，不是般若。體悟到了就叫般若，文字般若，體悟不到還是文字。我們要知道實相般若、觀照般若、文字般若，這三般若是眾生各個心中所圓具的。實相般若是心之本體，觀照般若是心的妙用，文字般若是心的相，聖相。體、相、用三者一心具足，就是三者一心中具足，即一即三、三一不二。蕅益大師在《心經釋要》中說：“吾人現前一念，介爾之心即是三般若也”。那我們可以用一面鏡子，來給大家做一個比喻，說明這個深奧的道理。我們看，鏡子是由水銀和玻璃所組成的，那就是說，水銀和玻璃是這個鏡子的本體，就像實相般若；那鏡子的作用就是照，能夠照萬物，照就是鏡子的作用，這個就像觀照般若；那這個鏡光、形狀是鏡子的相貌，就像文字般若。這三般若，是我們一念中所具有的，不需向外求，只要能夠一念回光返照，即得現前，受用無窮。通過鏡子這個光，我們就能了解它的實相，通過鏡子的照，我們就能了解它的實相，所以這三者是一。我們眾生分別，只看現象而沒有回光返照。只要你能夠一念回光返照，即得現前，受用無窮，就是這個意思。
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