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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
智者大師：法華玄義（卷七至十）
妙法蓮華經玄義卷第七上 天台智者大師說 二近利益者。起於寂滅道場。始成正覺即轉法輪。擊於毒鼓天鼓。利益眾生。齊至法華已前。益亦淺深死亦奢促。何者。教本逗緣。緣略為四。教亦有四。教主亦四。皆稱法王具王三昧。自破二十五有。七益眾生例如前說。又大小乘經。明佛入王三昧。放光說法善惡諸趣果苦得益者。如阿含中說。見佛光明蒙佛手觸。六道苦患悉得除愈。又大品雲。放光照地獄眾生。苦惱即除。生齊第六天。苦除是果益。生天是因益。大品稱為華葉之益也。又佛放光幽闇之處皆大明。各作是念。此中雲何忽生眾生。此亦是果益。此因果益。四教主佛。通能此益。別論益者。則是淺深不同。謂聲聞斷正緣覺侵習。同名中草。菩薩伏惑兼度眾生。故經雲。求世尊處我當作佛。行精進定。是名上草益。蓋三藏教主慈善根力。利益之相也。經雲。若諸菩薩智慧堅固。了達三界求最上乘。即三人同觀無生。非但有前析智之益。別有巧度。即是體真。是為小樹增長益。蓋通教主利益之相。經雲。復有住禅得神通力。聞諸法空心大歡喜。住禅者住九種大禅。心大歡喜者登歡喜地。度無數億百千眾生。是名大樹增長。非但有前因果析體之益。而別有分別道種智。乃至一切種智益。蓋別教主利益之相。經雲。今當為汝說最實事。不啻如前之益。乃有即破無明顯出佛性。究竟實益。蓋圓教主利益之相。復次前三教益劣不兼勝。勝則兼劣可解(雲雲)。又歷五味者。乳教但因果大樹實事四益。而不明三草一木。以大乘經不入二乘人手。如聾如痖故。酪教但有三草等四益。生蘇備有七益。熟蘇無析法三草。而有體法等七益。醍醐但有實事益。前諸益皆麁。今益則妙。近從寂滅訖至法華。為生身菩薩。但得八番之益。不得第九第十益也。又有得義者。即是菩薩從法性身來入分段。作願通應生等眷屬。進破無明斷除殘品。即得明第九第十番益也。始從寂滅終至法華。略言十益也。問法身菩薩。聞應身佛說法。應身中益。亦令法身得益耶。答譬如磨鏡鏡轉明色像亦明。又問應身聞法益。法身亦益者。應身現病法身亦病耶。答此病若實者。應病法亦病。秖為應病非實。非實故應身無病。法身亦無病。又若應身現病少。當知法身益亦少。若能應身現病廣。法身益亦廣也。今作諸句料簡。自有果益因不益。因益果不益。俱益。俱不益。此即現事可解。自有壞益成益。亦壞亦成益。不壞不成益。不壞不成益是清涼益。四趣因是壞益。非想因是成益。中間是亦成亦壞益(雲雲)。自有因益即果益。果益即因益。此變易因移果易意也。自有因益非增道。果益非損生。得是因果益。不得是因果益。分段報因果也。自有因益是增道果益是損生。不得是因果益。得是因果益。習因習果也。自有真益非俗益二乘也。俗益非真益六度菩薩也。自有先俗益後真益六度菩薩也。自有先真益後俗益。通菩薩也。自有真俗益非中益。中益非真俗益別也。自有真益即俗益。亦即中道益圓也。三當文利益。就今經備有七益。雖復差別即無差別。譬如芽莖枝葉生長不同。而是一地所生。七益誠復淺深無非實相。故言差別無差別也。諸經差別麁益。同入此經無差妙益。或進入諸妙益。或按位成妙益進入益者。本是地上清涼。今則進發大乘解心明淨。或進觀行妙相似分真中。本是人天因益。今進入相似分真。本是小乘學無學益。今進破無明分真妙益。譬如迴聲入角轉小為大也。通別進益例此可知。按位益者。本是麁果。地上清涼即成理妙之益。按於麁因之益。即是觀行妙益。按麁學無學益。即是相似妙益。開麁即妙不須進入。通別例此可知。進入妙益。即是待麁益明妙益。按位益即是絕待妙益(雲雲)。諸麁益判眷屬者。果因二益。堪為業生眷屬。中上二草小樹等。堪為願通眷屬。大樹見性已去。皆應生眷屬攝(雲雲)。進入按位者。理妙假名觀行妙。堪為業生眷屬。相似妙堪為願通眷屬。分真堪為應生眷屬。是名此經利益之相也(雲雲)。三明流通利益者為三。一出師。二出法。三出益。弘經行人具通凡聖。若法身菩薩誓願莊嚴。令此土他土下土上土。得權實七益九益十益。化功歸己還資法身。增道損生也。生身菩薩。亦能此土他土弘經。令他得權實七益。化功歸己增道損生。而不能上土利益也。凡夫之師亦能此土弘經。令他得權實七益。化功歸己增益品位。故無量義雲。有病導師。在於此岸而成就船筏。渡人彼岸。即其義也。問凡夫但能為凡夫弘經。使凡夫得益。亦能令聖人得益耶。答聖有二種。一小乘聖。二大乘聖。如經雲。若有實得阿羅漢生滅度想。若遇余佛便得決了。南岳師雲。初依名余佛。無明未破名之為余。能知如來祕密之藏。深覺圓理名之為佛。佛滅後實得羅漢者。於權實未了。若遇初依即能決了。成相似益。成進入分真益。此文往證凡夫之師。得為小乘聖人弘經得益也。經雲。六根清淨人說法。十方諸佛皆樂見之。皆向其處說法。一切天龍聞其所說。皆大歡喜。此亦是凡夫師。為大聖說法之明文也。二出法者。通經方法明出聖言。文雲。若眾生不信受者。當於余深法中示教利喜。余者帶方便也。深者明中道也。帶方便明中道者。即別教也。若但方便不明中道。即通藏等教也。經文許用別助圓。而例推亦應用通助圓。又文雲。更以異方便助顯第一義。豈隔藏通耶。但菩薩已得實慧。亦得權意。不以實濫權。亦不謂權是實。但為弘實而眾生不信。須為實施權。以淺助深無虛妄也。此則雙用權實而弘經也。安樂行雲。若有難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。此則但令用實弘經也。又雲。隨宜為說。此亦不隔於權也。今時人弘法。或一向用大。或一向用小。皆不得佛意。善弘經者。用與適時。口雖說權而內心不違實法。但使眾生得權實七益。於弘經暢矣。三出益者。然流通利益。不待第三流通段。方明利益。秖正說文中。已指未來弘經之利。譬喻品後授記品末法師品中。皆明弘經功德利益。能於如來滅後。聞一句偈者。亦與受三菩提記。況弘宣者。竊為一人說者。功德尚多。況處眾廣說者。展轉至第五十人。隨喜功德尚非二乘境界。況最初會中聞隨喜者。常不輕流通一句尚得六根清淨。況具足流通者。初品弟子弘經功德。無量億劫行五波羅蜜。不得為喻。況第五品十方虛空。寧有邊表。五品弘經尚叵窮盡皆雲。入如來室著如來衣坐如來座。如來之法皆非數量。況八萬大士千界微塵菩薩。而當可說耶。而當可知耶。唯除如來無能盡知者也。凡師弘經令凡七益。經雲。此經是閻浮提人病之良藥。若聞是經不老不死者。於老死中識老死實相。老死是果報法。識實相即得清涼理妙益也。亦果報益也。能持此經故。生安樂土處蓮華中。不為貪欲所惱。亦是離十惱亂。是善行菩薩道。亦名名字益。亦是觀行妙。亦是修因妙。得陀羅尼。能旋假入空。即是下中上藥草等益。亦是小樹益。得百千旋陀羅尼。即大樹益。得法音方便陀羅尼。是相似實益。若有須臾聞。即得究竟三菩提。即是真實益。復次如人穿鑿高塬見乾土。是下中上藥草益。見泥是小樹大樹益。得水是最實益。後五百歲尚獲此益。況復今時弘經利他。寧無七益耶。第四觀心者。小乘明心起未動身口。不名為業。大乘明剎那造罪殃墜無間。無間是大苦報處。剎那促起業處。促心暫起重業已成。況九法界而不具足。若能淨心諸業即淨。淨心觀者。謂觀諸心悉是因緣生法。即空即假即中。一心三觀。以是觀故知心非心。心但有名。知法非法。法無有我。知名無名。即是我等。知法無法即涅槃等。此解起時。於我我所如雲如幻。即是地上清涼益。信敬慚愧諸善心生。於空假中意而有勇。即是因益。念念與即空相應。是中上草小樹等益。念念與即假相應是大樹益。念念與即中相應。是最實事益。於一念益心。七種分別(雲雲)。夫一向無生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性癡。又一向信外佛加。不內心求益。此墮他性癡。共癡無因癡亦可解。自性癡人眼見世間。牽重不前者傍力助進。雲何不信罪垢重者。佛威建立。令觀慧得益耶。又汝從何處。得是無生內觀耶。從師耶從經耶。從自悟耶。師與經即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加汝不知恩。如樹木不識日月風雨等恩。又三事汝不知外加。一不信教。二不自行求外加。三不教人。直是汝之不信。非無外益也。經曰。非內非外。而內而外。而內故諸佛解脫。於心中求。而外故諸佛護念。雲何不信外益耶(雲雲)。他共無因癡例可解。即假故無自性。即空故無他性。即中故無共性。雙照故無無因性(雲雲)。第五結成權實者。光宅雲。照三三之境為權。照四一之境為實。今不用此解。既以大乘果為大理。何不用小乘果為小理。彼救雲。小果非真。故不以其果為理。若爾權教及權行人。何嘗是實。既立權教行人。何不立權理。又權若無理。俗不應稱谛。既言俗谛權不應止三也。實有四者。夫因果是二法。雲何以二法為理一耶。經雲。觀一切法如實相。不行不分別。雲何分別因果為理一。若爾便無實相則魔所說。故不用彼釋。今明照十麁之境為權。照十妙之境為實。十麁者即前九法界。三因緣等諸麁谛智。乃至麁利益。皆稱權也。照十妙者。即是理妙乃至利益妙。妙故為實。復次為十妙故。開出十麁。如為蓮故華。意在於蓮。而蓮隱不現。於余深法示教利喜。余法有實而實不顯。文雲。如來方便意趣難解也。又華開蓮現。譬開十麁顯十妙。則無復十麁。唯一大事不可思議境界。乃至利益。肇師雲。始從佛國終法供養。皆明不可思議。今亦例爾。既開麁已始終皆妙。又約五味者。乳味則有為十妙明十麁。開十麁顯十妙。則成一權一實。若就四悉檀則有六權二實。若約四門則十二權四實也。若約三藏一向是權。化城楊葉。還就三藏約化他為權。就自行為實。約四悉檀三權一實。約四門十二權四實。若方等既備有四教故。三十種權一十種實。若約四悉檀。十四權二實。對四門五十六權八實。若約摩诃般若。既廢三藏但用三教。通別二十種為權。一十種圓為實。若約悉檀十權二實。若歷四門四十權八實。若至法華前來一向皆廢。但說一實。實中非無方便。但是實相方便同稱為實。今約悉檀者。未悟之前三權。悟即一實。若歷四門十二權四實。名數一往同三藏。而意有天懸而地殊。彼教十二權四實。一向是權。法華一向是實。料簡異方等般若(雲雲)。故雲。但說無上道示真實相。此之謂也。若約涅槃。涅槃備釋四教。亦是三十權一十實。一往似同方等。而意逈異彼。則二入實二不入實。今涅槃四俱入實。因中則有三權一實在果則四實而無權。若約四悉檀。十四權二實。歷四門五十六權八實。若更約三因門。五十六權。若果門四實但是實。仍其本因故說四耳。是則四門入實。約果四實十二權。法華義齊也。故知。諸教雖同有權實。權實不同。或一向實。或一向權。或權實相兼。皆是稱當機情。緣理未融。今總就教判權實。若約三藏通別。三教是權。圓教為實。又諸教權實未融為權。既融開權顯實為實。今法華是一圓故為實。又開權故為實。若就圓教為語。照前三教三十麁為權。照十妙為實。若就開權圓融為語。決於三十麁皆成妙。但稱為實。是故稱妙。若取悟理者。理即非權非實。不見一法。空拳诳小兒。說權說實。是則為麁。理則非權非實。是故為妙也 ○第二約本明十妙者為二。先釋本跡。二明十妙。釋本跡為六。本者理本即是實相。一究竟道。跡者除諸法實相。其余種種皆名為跡。又理之與事皆名為本。說理說事皆名教跡也。又理事之教皆名為本。禀教修行名為跡。如人依處則有行跡。尋跡得處也。又行能證體體為本。依體起用用為跡。又實得體用名為本。權施體用名為跡。又今日所顯者為本。先來已說者為跡。約此六義以明本跡也。一約理事明本跡者。從無住本立一切法。無住之理。即是本時實相真谛也。一切法。即是本時森羅俗谛也。由實相真本垂於俗跡。尋於俗跡即顯真本。本跡雖殊不思議一也。故文雲。觀一切法空如實相。但以因緣有從顛倒生(雲雲)。二理教明本跡者。即是本時所照二谛。俱不可說。故皆名本也。昔佛方便說之。即是二谛之教。教名為跡。若無二谛之本。則無二種之教。若無教跡豈顯谛本。本跡雖殊不思議一。文雲。是法不可示。言辭相寂滅。以方便力故。為五比丘說。三約教行為本跡者。最初禀昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教诠理而得起行。由行會教而得顯理。本跡雖殊不思議一也。文雲。諸法從本來常自寂滅相。佛子行道已來世得作佛(雲雲)。四約體用明本跡者。由昔最初修行契理。證於法身為本。初得法身本故即體。起應身之用。由於應身得顯法身。本跡雖殊不思議一。文雲。吾從成佛已來甚大久遠若斯。但以方便教化眾生。作如此說。五約實權明本跡者。實者最初久遠實得法應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅。種種權施法應二身。故名為跡。非初得法應之本。則無中間法應之跡。由跡顯本。本跡雖殊不思議一也。文雲。是我方便諸佛亦然。六約今已論本跡者。前來諸教已說事理。乃至權實者皆是跡也。今經所說久遠事理乃至權實者。皆名為本。非今所明久遠之本。無以垂於已說之跡。非已說跡。豈顯今本。本跡雖殊不思議一也。文雲。諸佛法久後要當說真實。若約已今論本跡者。指已為跡。攝得釋迦寂滅道場已來十麁十妙。悉名為跡。指今為本。總遠攝最初本時諸麁諸妙。皆名為本。若約權實明本跡者。指權為跡。別攝得中間種種異名佛。十麁十妙皆名為權。指實為本攝得最初十麁十妙。悉名為實。若約體用明本跡者。指用為跡。攝得最初感應神通說法眷屬利益等五妙。指體為本。攝得最初三法妙也。若約教行為本跡者。指行為跡。攝得最初行妙位妙。指教為本。攝得最初本時智妙。若理教為本跡者。指理為本。攝得本初之境妙指教為跡。攝得本時之師教妙。兼得本師十妙。若理事為本跡者。指事為跡。攝得本時諸麁境。指理為本。攝得本時諸妙境。最初之本為本。但本而非跡。最後已說但跡而非本。中間亦跡亦本。若無本時之本。不能垂得中間最後之跡。若無已說之跡。不能顯得今說之本。本跡雖殊不思議一也 △二明本十妙者。一本因妙。二本果妙。三本國土妙。四本感應妙。五本神通妙。六本說法妙。七本眷屬妙。八本涅槃妙。九本壽命妙。十本利益妙。釋此十妙又為十重。一略釋十意。二生起次第。三明本跡開合。四引文證成。五廣解。六三世料簡。七論麁妙。八結成權實。九利益。十觀心 ○一略釋者。本因妙者。本初發菩提心。行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時。弘經結緣。皆是中間所作非本因也。若娑婆為墨。東行千界方下一點。點不點等盡抹為塵。一塵一劫。復過於是百千萬億那由他劫。彌勒補處。以出假種智直數世界。尚不能知。況數其塵寧當得盡。特是如來巧喻。顯其長遠之相。況以世智巧歷算數耶。文雲。我以佛眼觀彼久遠。猶若今也。唯佛能知如此久遠皆是跡因。非本因也。若留中間之因。於後難信。是故法華拂跡除疑。權而非實。我本行菩薩道時不在中間。過是已前所行道者。名之為本。即是本因妙也。二明本果妙者。本初所行圓妙之因。契得究竟常樂我淨。乃是本果。不取寂滅道場捨那成佛。為本果也。尚不取中間之果以為本果。況捨那始成。雲何是本。但取成佛已來甚大久遠。初證之果名本果妙也。三本國土者。本既成果必有依國。今既跡在同居。或在三土中間。亦有四土。本佛亦應有土復居何處。文雲。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。按此文者。實非今日跡中娑婆。亦非中間權跡處所。乃是本之娑婆。即本土妙也。四本感應者。既已成果。即有本時所證二十五三昧。慈悲誓願機感相關。能即寂而照。故言本感應也。五本神通者。亦是昔時所得。無記化化禅。與本因時諸慈悲合。施化所作神通。駭動最初可度眾生。故言本神通也。六本說法者。即是往昔。初坐道場始成正覺。初轉法輪四辯所說之法。名本說法也。七本眷屬者。本時說法所被之人也。如下方住者。彌勒不識即本之眷屬也。八本涅槃者。本時所證斷德涅槃。亦是本時。應處同居方便二土。有緣既度。唱言入滅即本涅槃也。九本壽命者。既唱入滅。則有長短遠近壽命也。十本利益者。本業願通應等眷屬。八番十番饒益者是也 ○二生起者此十種義赴緣直說。散在經文。今欲編次故須生起。所以本因居初者。必由因而致果。果成故有國。極果居國即有照機。機動則施化。施化則有神通。神通竟次為說法。說法所被即成眷屬。眷屬已度緣盡涅槃。涅槃故則論壽命長短。長短之壽所作利益。乃至佛滅度後。正像等益義。乃無量。止作十條收束始終。復成次第也 ○三跡本同異者。跡中因開而果合。合習果報果為三法妙也。本中因合而果開。開習果出報果。明本國土妙也。作此同異者。依於義便互有去取。跡中委悉明境智行位。本文語略通束為因妙得意知是開合耳。果妙者。即是跡中三軌妙也。感應神通說法眷屬名同上也。本開涅槃壽命妙者。久遠諸佛如燈明迦葉佛等。皆於法華即入涅槃。義推本佛必是淨土淨機。又往事已成故開出涅槃等妙也。跡中無此二義者。釋迦雖於法華唱言涅槃。而未滅度。此事方在涅槃。故跡中不辨利益同上也 ○四引文證者。不遠索他經。亦不通引部內。但就本門證成十義也。然先佛法華。如恆河沙阿閦婆偈。今佛靈山八年說法。胡本中事復應何窮。真丹邊鄙止聞大意。人見七卷謂為小經。胡文浩博何所不辨。今就數紙之內。十證宛然。文雲。我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡者。即是本之行因妙也。文雲。我實成佛已來。無量無邊億那由他。又雲。我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化眾生。作如此說。即是本果妙也。文雲。我於娑婆世界。得三菩提已。教化示導是諸菩薩。又雲。自從是來。我常在此娑婆世界說法教化。亦於余處導利眾生。此之國土非復今時娑婆。即本國土妙也。文雲。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。此即本時照機之智。是感應妙也。文雲。如來祕密神通之力。又中間文雲。或示己身或示他身。或示己事或示他事。即是垂形十界作種種像。驗本亦然。是本神通妙也。文雲。是諸菩薩悉是我所化。令發大道心。今皆住不煺修學我道法。又中間或說己事。或說他事。驗本亦然。即本說法妙。文雲。此諸菩薩身皆金色。下方空中住。此等是我子。我從久遠來。教化是等眾。即本眷屬妙也。文雲。又復言其入於涅槃。如是皆以方便分別。又雲。今非實滅。而便唱言當取滅度。往緣既訖而唱入滅。中間既唱涅槃。例本亦有涅槃。即本涅槃妙。文雲。處處自說名字不同年紀大小。年即壽命。大小即長短常無常也。中間既爾本壽亦然。即本壽命妙也。文雲。又以方便說微妙法。能令眾生發歡喜心。即中間利益。又雲。聞佛說壽命劫數長遠如是。無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。即跡中之益。跡與中間既爾。例本亦然。即是本利益妙也。十據在經非人造也 ○五廣釋者。夫非本無以垂跡。若能解跡則亦知本。為未解者更重分別。但本極法身微妙深遠。佛若不說。彌勒尚闇何況下地。何況凡夫。雖然父母之年不可不知。如來功德何容不識。今略依經旨。髣髴推尋本因妙者。經言。我本行菩薩道時。所成壽命者。慧命即本時智妙也。我本行者。行是進趣即本行妙也。菩薩道時者。菩薩是因人。復顯位妙也。一句文證成三妙。三妙即本時因妙。非跡因也。跡因多種。或言昔為陶師。值先釋迦佛三事供養。藉草然燈石蜜漿。發口得記。父母名字弟子侍人。皆如先佛。即是初阿僧祇發心。既不明斷惑。知是三藏行因之相也。或言昔為摩納。值然燈佛五華奉散。布髮掩泥躍身虛空。得無生忍。佛與受記號釋迦文。大品亦雲。華嚴城內得記。義與此同。並雲斷惑。故知通佛行因之相也。或言昔為寶海梵志。刪提岚國。寶藏佛所行大精進。十方佛送華供養。既為寶藏佛父。又是彌陀之師。稱其功德不可思議。故知是別圓行因之相。以三義故知此諸因悉是跡因。一近故。二淺深不同故。三被拂故。今世已前。本來已後。中間行行悉是方便。故知是跡因也。若執跡因為本因者。斯不知跡亦不識本。如不識天月。但觀池月。若光若桂若輪。準下知上。光譬智妙桂譬行妙輪譬位妙。若識跡中三妙。拂跡顯本即知本地因妙。如撥影指天。雲何臨盆而不仰漢。嗚唿聾騃若為論道耶。若得斯意。跡本非本本跡非跡。本跡雖殊不思議一也。問經稱本行菩薩道時者。應是初住得真道時也。中間應是諸地增道損生。今之寂場應是妙覺。妙覺顯本應指昔初住。此一途為允。答文義不可。文雲。盡行諸佛所有道法。又雲。具足行諸道。悉具足因乃是本因。初住不得稱悉具。故非所指本因也。又中間之果。悉拂是權。況今寂場之果。何得為實又中間之果尚被拂者。中間之因寧實因也。故爾問非也。二明本果妙者。經言我成佛已來甚大久遠。我者即真性軌。佛者覺義即觀照軌。已來者。乘如實道來成正覺。即是起應資成軌也。如此三軌成來已久。即本果妙也。本果圓滿久在於昔。非今跡成。跡成又非一種。或言道樹草座。三十四心見思俱斷。朗然大悟。覺知世間出世間一切諸法。名之為佛。唯有此佛無十方佛。三世佛者悉是他佛。非我分身。此即三藏佛果相也。或言道樹天衣為座。以一念相應慧。斷余殘習氣而得成佛。大品中說共般若時。十方有千佛現。問難人皆字須菩提。釋提桓因等亦是他佛。非我分身。此即通佛果成相也。或言寂滅道場。七寶華為座身稱華臺。千葉上一一菩薩。復有百億菩薩。如是則有千百億菩薩。十方放白毫及分身光。白毫入華臺菩薩頂。分身光入華葉菩薩頂。此名受法王職位。窮得諸佛法底。而得成佛。華臺名報佛。華葉上名應佛。報應但是相關而已。不得相即。此是別佛果成相也。或言道場以虛空為座。一成一切成。毘盧遮那遍一切處。捨那釋迦成亦遍一切處。三佛具足無有缺減。三佛相即無有一異。法華八方一一方。各四百萬億那由他國土。安置釋迦悉是遮那。普賢觀雲。釋迦牟尼名毘盧遮那此即圓佛果成相也。有三義故。知此諸果皆是跡。果一今世始成。故二淺深不同。故三拂中間。故若是本果何得今日始成。本果一果一切果。何得前後差別不同。自從今世之前。本成之後。百千萬億行因得果。唱生唱滅悉是中間。拂為方便。寂滅樹王何得非跡。若執跡果為本果者。斯不知跡亦不識本。從本垂跡如月現水。拂跡顯本如撥影指天。當撥始成之果皆跡果。指久成之果是本果也。如此解者。中間果疑飒然皆盡。長遠之信其義明焉。跡本非本本跡非跡。跡本雖殊不思議一也。三本國土妙者。經雲。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於余處導利眾生。娑婆者。即本時同居土也。余處者。即本時三土也。此指本時真應所棲之土。非跡中土也。跡中明土又非一途。或言統此三千百億日月者。同居穢土也。或言西方有土。名曰無勝。其土所有莊嚴之事。猶如安養者。同居淨土也。或言華王世界蓮華藏海者。此實報土也。或言其佛住處。名常寂光者。即究竟土也。寂光理通如鏡如器。諸土別異如像如飯。業力所隔感見不同。淨名雲。我佛土淨而汝不見。此乃眾生感見差別。不關佛土也。若言今此三界皆是我有。諸土淨穢調伏攝受。皆佛所為。譬如百姓居土土非其有。如父立捨父去捨存。如來亦爾。為眾生故而取佛土。化訖入滅佛去土存。此乃佛土不關眾生也。復次三變土田者。或是變同居之穢。令見同居之淨。或見方便有余淨。例如壽量雲。若有深信解者。見佛常在耆阇崛山。共大菩薩聲聞眾僧者是也。或見實報淨。例如見娑婆國土皆绀瑠璃純諸菩薩。即其義也。或見寂光等也。法華三昧之力使見不同耳。有三義故。得知諸土。悉跡土也。一今佛所棲故。二前後修立故。三中間所拂故。若是本土非今佛所棲。今佛所棲即跡土也。若是本土一土一切土。不應前後修立深淺不同。今土已前本土已後。皆名中間。中間悉稱方便。況今之土寧得非跡。從本垂跡執跡為本者。此不知跡亦不識本。今拂跡指本。本時所棲四土者。是本國土妙也。跡本非本本跡非跡。非跡非本即不思議一也。四本感應妙者。經雲。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。眾生來至者感扣法身也。我以佛眼觀者。慈悲往應也。諸根利鈍者。十法界冥顯欣厭不同也。此指本時。證二十五三昧感應非跡中感應也。跡應多種。或言一日三時。入定觀可度機。此三藏佛。照分段穢國九法界機。析空感應也。或言即俗而真不須入出。任運能知。此通佛照分段淨國九法界機。體空感應也。或言用王三昧。歷別照十法界機。此別佛照方便有余土。次第感應也。或言王三昧。一時照十法界機。此圓佛照十法界寂光土機。圓感應也。有三義故。知諸感應跡而非本。始成故不同故被拂故。寂場樹下始偏圓滿。故知是跡。或前修後學深淺不同。故知是權。中間已來拂皆方便。寧非跡耶。從本出跡豈可執跡為本。拂跡顯本宜捨跡指本。本跡跡本不思議一(雲雲)。復次或本感麁跡感妙。或本感妙跡感麁。俱妙俱麁。應亦如是。又本感廣跡感狹。或跡感廣本感狹。俱狹俱廣。應亦如是。但取今昔判本跡。不約麁妙廣狹也(雲雲)。五本神通妙者。經言。如來祕密神通之力。又雲。或示己身他身。示己事他事。示己身己事者。圓神通也。示他身他事者。偏神通也。祕密者妙也。若偏若圓皆是妙也。此指本時神通。非跡神通也。跡通多種。或言依背捨除入。十四變化獲得六通。過外道勝二乘。此乃三藏佛通也。或言依體法無漏慧。獲得六通。勝依背捨者。此通佛神力也。或言束前六通為五。依中道發無漏通。此六是別佛通也。或言中道無記化化禅。具六通一切變化。不起滅定現諸威儀。語默不相妨。動寂無二理。又如今經中六瑞變土等。皆是圓佛通也。以三義故。推諸神通跡而非本。始獲近修拂疑等。如上說。又四句料簡亦如上。然從本垂跡跡則非本。拂跡顯本宜棄跡指本。本跡跡本不思議一也。六本說法妙者。經言。此等我所化令發大道心。今皆住不煺。我所化者。正是說法。令發大道心者。簡非小說也。此指本時簡說非跡說也。跡說多種。若依涅槃。明初後兩味從牛而出。若以義推。中間三味亦應從牛而出。何者凡犢噉凡草。但能出乳。不噉忍草故不出四味。良犢調善不高不濕。酒糟麥[麸-夫+戈]五味圓滿。具足在牛。但聽飲噉隨[谷-禾+牛]而出。若噉凡草[谷-禾+牛]即出乳。噉下忍草[谷-禾+牛]即出酪。噉中忍草[谷-禾+牛]出生蘇。噉上忍草[谷-禾+牛]出熟蘇。噉上上忍草[谷-禾+牛]出醍醐。若牛出五味譬漸法也。牛出醍醐譬頓法也。牛出三味譬不定法也。佛亦如是。偏圓滿足在佛心中。聽機扣擊說則不同。善趣機擊出人天法輪。析法機擊出二乘法輪。體法機擊出巧度法輪。歷別機擊出漸次法輪。圓頓機擊出無作法輪。又兩機擊出第四第五味。又一機擊出第二味。又四機擊出四味。除第一味。又三機擊出三味。除第一第二味。又一機擊出第五味除四味。復次三藏道場所得法。如乳在牛。起道場即說乳法輪。通佛道場所得法。如酪在牛。起道場即說酪法輪。別佛道場所得法。如五味俱在牛。道場起說次第五味法輪。圓佛道場所得法。如醍醐在牛。道場起即說醍醐法輪。問大經雲。如食乳糜更無所須。應是乳法輪。答乳有多種。麁牛出乳乳則為害。善犢之乳是乳最良。問乳既多種醍醐不一。答經以羅漢支佛為醍醐。故知優劣。此中大有義宜熟思之。例三義往推。上諸說法跡而非本。始滿始說中間被拂。中間滿中間說。尚皆方便。況今滿今說寧非跡耶。執跡則俱失拂跡則俱解。非跡非本不思議一也。復次已說為跡今說為本。已本今跡俱跡俱本(雲雲)。或實本權跡四句(雲雲)。體用乃至事理四句(雲雲)。 妙法蓮華經玄義卷第七上 妙法蓮華經玄義卷第七下 天台智者大師說 ○七本眷屬妙者。經雲。此諸菩薩下方空中住。此等是我子。我則是父。下方者下名為底。大品有諸法底三昧。釋論雲。智度大道佛窮底。當知。此諸菩薩隣佛窮智度底。虛空者。法性虛空之寂光也。從本時寂光空中出今時寂光空中。今時寂光空中者。不識本時者。故言我經游諸國。乃不識一人地湧。千界皆是本時應眷屬也。所以無三者。時節既久權轉為實。但一無三。或可舉一例知有三也。從本垂跡跡中始成佛。時亦有業願通應。中間所化亦有四種。文殊觀音調達等。或稱為師或稱弟子。於惑者未了。若拂中間無非是跡。則跡本可解。若執跡疑本。二義俱失(雲雲)。問跡本相望千界塵則少。增道數則多。本跡法身淺深異耶。答法身先滿無增無減。約化緣廣狹耳。問若爾初住二住化緣多少。法身亦應無淺深。答菩薩位未窮。約實證判淺深。佛位已滿但約權化。有四句論廣狹(雲雲)。問明因果等。皆約跡佛指本。明眷屬而召本到跡何耶。答因果等法幽微難曉。故約此指彼。眷屬是人。召證為易。或可將本人示跡人。或將跡法顯本法互現意耳。八本涅槃妙者。經又復言。其入於涅槃。非實滅度。而便唱言當取滅度。非實滅度者。常住本寂也。唱言滅度者。調伏眾生也。悉本時涅槃非跡涅槃。跡者大經明聲光所集。始諸弟子終於蝮虿。無邊身菩薩弟子之位。身量無邊。豈有大師倚臥背痛。此乃生身示病示滅。法身無疾常存不變。或取析空因滅果亡。明有余無余涅槃。或取體法空因滅果亡。明有余無余涅槃。生身跡滅者。如阿含中。結業之身父母所生。棄國捐王六年苦行。三十四心斷結成道。八十二歲老比丘身。詣純陀捨持鉢乞食。食檀耳羹食訖說法。果報壽命中夜而盡。入無余涅槃。以火阇毘收取捨利者。此三藏涅槃相。若釋論雲。六地菩薩見思已盡。七地去誓扶余習。受生死身。乃至上生下降。一念相應慧斷習成佛。可度眾生緣盡息化。入無余涅槃。此通佛涅槃相也。若地人雲。緣修顯真修菩提。果滿成大涅槃。亦稱為方便淨涅槃。大經雲。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。是名色解脫。受想行識解脫。乃是分段變易因盡。獲常住有余涅槃。兩處陰果身盡。獲常住無余涅槃。此與前異。是別佛涅槃相也。大經雲。大般涅槃常住不變。能建種種示現調伏眾生。如首楞嚴廣說。名大涅槃常樂我淨。此與前異。即圓涅槃相也。經曰。今日座中無央數眾。各見不同。或見如來入涅槃。或見如來住世一劫減一劫。或見如來住世無量劫。或見丈六身。或見小身大身。或見報身坐蓮華藏世界海。為百千億釋迦牟尼佛。說心地法門。或見法身同於虛空。無有分別。無相無礙遍同法界虛空。或見此處娑羅樹林。悉是土砂草木石壁。或見此處金銀七寶清淨莊嚴。或見此處三世諸佛所游之處。或見此處即是不可思議。諸佛境界真實法體。此明佛身依正各有四相。即前四涅槃相也。大經與此經義同。大經以常住為宗。迦葉初問長壽。佛答中處處多顯未來常住。少明先成壽命。為法華已說故。彼經雖一兩處說。不可判為近成短命。今經正明發跡顯本。無量壽命為宗。少說未來常住。雖一兩處少說。不可判為無常。二經互舉。利根知本常未來亦常。解未來長壽。亦解本來長壽。其義是同。又此經數數現生現滅者。生非實生滅非實滅。常住義顯。又二萬燈明迦葉。皆不說涅槃。秖於法華明本常未來常。彌見法華明常義顯(雲雲)。以三義故知諸涅槃跡而非本。今始入故入復出故。拂中間故。此跡涅槃皆從本垂。雲何執跡。謂言是本。是不識跡本也。若拂跡顯本。則二義不迷。非跡非本不思議一也。九本壽命妙者。上因妙中以智慧為命。此則非長非短。由非長非短之慧命。能為長短。此中正明長短壽命。經處處自說名字不同年紀大小。年紀者是壽命也。大小者長短也。經中間處處年紀大小者。約跡而懸指本也。跡不同者。三藏佛父母生身。八十二盡。身灰智滅畢竟不生。通教佛誓願之身。化緣若訖亦歸灰斷。滅已不生。此兩佛但齊業齊緣。不得非長非短之慧命。不能作長作短大小之壽命也。別教登地破無明。得如來一身無量身。一身湛然安住。無量身百界作佛。亦示九界身。得論年紀大小。大即大乘常壽。小即小乘無常之壽也圓教登住時亦如是。此等皆因中菩薩。非常非無常。能作常無常大小之壽。況後心乎。況妙覺乎。如此等壽三義。皆跡中因果之壽。此壽皆從本地因果圓滿而垂此跡。跡既如此況復本也。經我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡。指於本因。因壽尚未盡。況本果壽。若執跡則不知本。今拂跡則識本。亦識不思議一也。十釋本利益妙者。文雲。皆令得歡喜。歡喜即利益相。若跡中三乘共十地別十地。開權顯實按位妙入位妙。如是等益。乃至聞壽命增道損生。皆是跡中益也。乃至中間權實之益。亦是跡益。以跡望本。本亦應有偏圓利益。所以下方菩薩皆住虛空者。皆居寂光本益也。故本本以垂跡。借跡以知本不復具記也 ○第六約三世料簡者。文雲。如來自在神通之力。如來大勢威勐之力。如來師子奮迅之力。即是三世益物之文。若過去最初所證權實之法。名為本也。從本證已後方便化他。開三顯一發跡顯本者。還指最初為本。中間示現發跡顯本。亦指最初為本。今日發跡顯本。亦指最初為本。未來發本顯跡。亦指最初為本。三世乃殊。毘盧遮那一本不異。如百千枝葉同趣一根(雲雲)。問現見無量佛。悉是釋迦分身。為當猶有余佛。余佛復有分身不。答普賢觀雲。東方有佛名曰善德。彼佛亦有分身諸佛。若爾亦有諸佛。諸佛亦有分身。又神力品雲。彈指謦欬是二音聲遍至十方諸佛世界。彼佛四眾遙伸供養。所散諸物從十方來。譬如雪聚遍覆此間諸佛之上。故知有諸佛。諸佛亦有分身也。問三世諸佛皆有分身者。雲何復言多寶如來全身不散如入禅定。若全身不散。雲何復言游於十方。證法華經二意雲何通。答釋論解念佛中雲。多寶無人請說法。便入涅槃。後化佛身及七寶塔。證法華經。若從論釋。乃是化作全身。非無分身也。師雲。若言不得說法。那告四眾我滅後起一大塔。非都不說法。應是不說法華。故發大誓願。不碎生身之骨。全身不散出證圓經。如入禅定者。表於不滅出證常經。表於不偏不偏不滅圓常義。顯口唱真淨大法真是常。略舉二德我樂可知。鈍者讀文猶自不覺也。問三世諸佛皆顯本者。最初實成若為顯本。答不必皆顯本。今作有義者。最初妙覺指初住為本。若初住被加作妙覺。亦指初住為本。初住之前。竪無所指橫有體用。即指體豈非本耶。又發願故說壽長遠如文(雲雲)。又解。最初之佛雖無長遠已今權實等。本跡之可顯而有體用教行理教事理等本跡之可顯(雲雲)。若作無義。若最初始成佛。既始得本。未論垂跡無久跡可發。無久本可顯(雲雲)。若久成佛如釋迦之例。以東方為譬。若久此者。即以四方為譬。又久者十方為譬。若近此者。則減東方為譬。若都無者則無所譬(雲雲)問若實初成。無久本可顯。雲何經言是我方便諸佛亦然。答雖無長久之本。若須用方便者。佛有延促劫智。能演七日為無量劫義(雲雲)。問佛若有久成始成。有發跡不發跡。亦應有開三顯一不開三不顯一耶。答若菩薩聲聞共為僧者。則有開三顯一。若純菩薩為僧者。何須開顯耶。問若不開三顯一。五佛章雲何。答同是聲聞菩薩共為僧。出五濁世可如此。出淨土佛則不然。問破十麁顯十妙。則無明惑盡一實理彰。今更破跡妙為麁顯本為妙。破何惑顯何理。答無明重數甚多。實相海深無量。如此破顯無咎。又問若爾還以妙破妙。所破之妙妙而更麁。亦應還以麁破麁。所破之麁例更是妙。所破四住例亦應妙。答就頓明義。秖四住即是於妙。況破四住智。寧非妙耶。又問若爾但有頓義。應無漸義。答若分漸頓。漸之能所俱麁。頓之能所俱妙(雲雲)。問中間有偏圓權實。而同稱是權者。亦應同稱為偏耶。答通義則爾別義不然偏圓約法法則已定。故偏非圓圓非偏。權實約教。跡中施設同皆是假故就假論權耳。問既有帶麁妙。復有不帶麁妙。亦應有帶妙麁不帶妙麁。答此應四句。帶麁妙。即別教也。不帶麁妙即圓教也。帶妙麁即通教也。不帶妙麁即三藏也。又帶麁妙如通。不帶麁妙如圓。亦帶麁亦不帶麁如別。非帶非不帶如圓接別。如圓別接通。又約五味。麁不帶妙如酪。妙不帶麁如醍醐。亦帶麁亦不帶麁如生熟蘇。非帶麁非不帶麁如乳(雲雲)。問二麁既不同。那忽同唿為麁。答事有淺深故為二。俱非妙理故同是麁。問應帶方便實。不帶方便實。答例問亦應有帶二一不帶二一。答例。通論本跡秖是權實。別論高下宜用本跡。橫論真偽宜用權實。本跡約身約位。權實約智約教(雲雲)。問本地十妙約六重本跡。攝屬何耶。答非已今非中間。乃是體用教行理。教等共論十妙也 ○第七判麁妙者。若跡中已得十麁為麁。十妙為妙。未開十麁為麁開十成妙。具如前說。跡中若待麁妙若開麁妙。此妙不異本妙。而言始得始得為麁。本中先成若麁若妙。若開麁妙亦不異跡妙。而是先得先得稱妙。又跡中事理始得為麁。本中事理先得為妙。跡中理。教教行體用權實等亦如是。又若未發跡顯本者。但解跡中事理之麁妙。終不能解本中之事麁。況解本中之理妙。彌勒尚不達。何況余人。若發跡中之事理。即顯本中之事理。亦知由本中之事理。能垂跡中之事理。跡既由本則本妙跡麁既有本跡之殊。故言麁妙。妙理則非跡非本。不思議一也。理教教行體用權實已今等亦如是 ○第八明權實者。照跡中十麁之境為權。照跡中十妙之境為實。乃至中間三世所照。十麁之境為權。十妙之境為實。若權若實悉皆是跡。跡故稱權。如是中間無量無量不可說節節權實。余經尚無中間一番之權。況一番之實。尚無中間一番權實。況無量番。尚無中間權實。況有本地權實。中間權實皆名為權。本初照十麁十妙皆名為實。跡權本實俱不思議。不思議即是法性。法性之理非古非今。非本非跡非權非實。但約此法性論本跡權實麁妙耳。但以世俗文字有去來今。非謂菩提有去來今也。復次分別權實則有三種。謂自行化他自行化他。具如境妙中說。本地自行所契權實二智。名佛自行權實。從本已來乃至鹿苑。種種方便隨他意語。說此二智迴轉無方。名佛化他權實二智。化他雖有二種皆名為權。自行雖二種皆名為實。是名自行化他合說權實。復次跡中約實施權。意在於實而實意難測。何者。化城是權而人作實解。是不識權亦不知實。若廢權顯實。意在於權權則易測。何者。既知化城一事是佛權施。則遍達恆沙佛法。遠通久劫方便。故華嚴中明。為阿鞞跋致多明事數。即其義也。若開權顯實者。達事法已權意即息。亦不離權遠求於實。權即是實無復別權。故言開權顯實也。跡中既有三意。如此跡由本垂。本亦如是。本跡雖殊不思議一也(雲雲) ○第九利益者。前明生身益。次明法身益。生身兩處得益。跡門會三歸一開權顯實。生身菩薩得利益者。於十妙中得五妙益。何者。境妙則通一切具有。乘妙則別究竟在佛。感應神通說法。皆是果上之益。若未證果不論此益。若於六即位中得四即益。理即究竟即例如前。但得名字即中。智行位眷屬功德乃至分真即中。智行位眷屬功德。如身子得記。四眾天龍歡喜說偈雲。大智捨利弗。今得受尊記。我等亦如是悉當得作佛。即是生身菩薩。聞跡門說法得益之。相也。發本顯跡說佛壽長遠。觀佛三昧得大增長。從此亦有生身菩薩。得十妙中之五益。六即中之四益。損生增道(雲雲)。從二住去至一生在。皆是法身得五益。何以故。應生聞本地功德。觀佛三昧轉更深廣。不可稱量。不比前來跡中之益。何者。佛境轉深功德亦大。故分別功德品雲。佛說希有法。昔所未曾聞。世尊有大力。壽命不可量。說得法利者。歡喜充遍身。或住不煺地。或得陀羅尼。即是生法二身得益之相。若論實道得益兩處不殊。而權智事用不得相比。喻如慧解脫俱解脫。無漏不二而功德優劣。前跡門得道止齊無生法忍。本門得道齊余一生在。以塵為數。多小深淺豈同於前。當揀彼文。從發心處即是六根淨位。乃至一生在。即是最後分真(雲雲)。又流通利益者。前流通跡門。是諸發誓菩薩及諸羅漢。得授記者。此土他土弘經。論其功德觀文。但明冥利。不說顯益。今說本門。付囑一切諸佛所有之法。兼得跡門法也。秘奧之藏。即是本跡中實相也。一切甚深之事。即是本跡中因果也。如此等法。付囑千世界微塵菩薩。法身地弘經。何但如生身此土他土弘經耶。十法界身游諸國土。則有冥顯兩益也。疑者雲。法身常有佛何須菩薩弘。但弘之在人待時待伴。如佛雖在世。而文殊入龍宮。法身處雖有佛復須外緣。故佛付囑吐舌摩頂。種種相貌殷勤付囑。令弘此法得無量微妙功德。其有聞者。妙益不可稱數。故文雲。若有聞佛說壽量。一切皆歡喜。得無量無漏功德之果報。即此意也 ○十觀心者。本妙長遠豈可觀心。雖不即是亦不離心。何者。佛如眾生如一如無二如。佛既觀心得此本妙。跡用廣大不可稱說。我如如佛如。亦當觀心出此大利。亦願我如速如佛如。故文雲。聞佛壽無量。深心須臾信。其福過於彼。願我於未來長壽度眾生。如今日世尊。諸釋中之王道場師子吼。說法無所畏。我等於未來一切所尊敬。坐於道場時說壽亦如是。此即觀心本妙。得六即利益之相(雲雲) △問大妙雲何。答此應三雙六句分別(雲雲)。文雲。佛自住大乘。又雲。如是大果報。又雲。有大車而題稱為妙。如涅槃雲。大般涅槃微妙經典。而題稱為大。即妙是大即大是妙也。大品雲。色非深非妙。乃至識非深非妙。此是大破妙。此文雲。一切法空寂。無漏無為無大無小。此是妙破大。如大阿羅漢。此大猶修於妙。如滅止妙離。此妙猶更修大(雲雲)。問若大妙一等。余經俱應稱妙。答余經通論。約理大妙不殊。而別帶方便。此經不帶方便。故別稱妙。小乘得入發跡顯本。故別稱妙。問大小俱稱妙。大小俱明常。一往斥之(雲雲)。小乘滅止妙離名同理異。不得是常。並雲不得是妙。答妙名不可思議。小乘真谛亡言絕慮。通得是不思議。通名為妙耳。次當縱之。亦得以三無為稱常而常異。又並既俱稱常。亦俱會一。答會諸見同入真而會異。又並俱無常俱麁俱不會耶。例通而義異。雲何大乘無常。大乘非但無無常。亦無於常。以無於常。故言無常。雲何大乘是麁。夫有言說即名為麁。雲何大乘不會耶。一切諸法皆是佛法。更何所會(雲雲) △次釋蓮華者為四意。一定法譬。二引舊釋。三出經論。四正解釋。定法譬者。權實難顯借喻蓮華。譬於妙法。又七喻文多。故以譬標題。又解雲。蓮華非譬當體。得名類如。劫初萬物無名。聖人觀理準則作名。如蛛羅引絲。倣之結網。蓬飛獨運依而造車。浮槎汎流而立舟。鳥跡成文而寫字。皆法理而制事耳。今蓮華之稱非是假喻。乃是法華法門。法華法門清淨。因果微妙。名此法門為蓮華。即是法華三昧當體之名。非譬喻也。余經多自釋名。此經無解。或是其文未度耳。而此兩釋皆有道理。今融二意。問蓮華定是法華三昧之蓮華。定是華草之蓮華。答定是法蓮華。法蓮華難解故草華為喻。利根即名解理。不假譬喻。但作法華之解。中下未悟。須譬乃知。以易解之蓮華。喻難解之蓮華。故有三周說法。逗上中下根。約上根是法名。約中下是譬名。三根合論雙標法譬。如此解者與誰為诤耶。今且依法譬為釋也。二引舊解。叡師序雲。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利。遠師雲。分陀利伽是蓮華開喻。然體逐時遷名隨色變。故有三名也。大經亦雲。人中蓮華分陀利華。二名並題者。應有通別之異。今取蓮華是通。分陀利是別稱。道朗雲。鮮白色或翻為赤色。或翻為最香。如此皆是開盛之義。舉分陀利則兼之矣。問梵本舉別此方用通何也。答外國有三時名。此方則無。但舉通名通自兼別。他解蓮華有十六義。蓮華從緣生。譬佛性從緣起。蓮華能生梵王。譬從緣生佛。蓮華生必在淤泥。譬解起生死。蓮華是瑞見者歡喜。譬見者成佛。蓮華從微之著。譬一禮一念皆得作佛。蓮華必俱譬因果亦俱。華必蓮譬因必作佛。蓮華譬引入蓮華世界。蓮華是佛所踐。譬眾聖託生此十譬秖是今家。譬行妙中片意耳。蓮華生淤泥淤泥不染。譬一在三中三不染一。蓮華三時異。譬開三秖是一蓮華有開有合。譬對緣有隱有顯。蓮華於諸華最勝。譬諸說中第一。華開實顯譬巧說理顯。蓮華有三時異。譬權實適時。此六譬秖是今家說法妙中片意耳。如光宅雲。余華華果不俱。譬余經偏明因果。此蓮華華果必俱。譬此經雙辨因果。弟子門明因師門明果。故借蓮華為喻。今謂此解語略而義偏。若跡門師弟各有因果。文雲。我盡行諸佛所有道法。道場得成果。即師之因果。會三歸一即弟子因。得記作佛即弟子果。本門雲。我本行菩薩道時即師因。我得佛已來甚大久遠。即師果。我昔教其初發心。即弟子因。今皆住不煺悉當得成佛。即弟子果。彼義偏略故不用。且助成其語。如四微色法。不當華之與蓮。而約微論華論蓮。今實相之理不當本跡因果。而約理明於本跡因果耳。又如四微不當開之與合。而約微論開合。實相不當權實。而約實相論開權顯實發跡顯本耳。三引經論者。法華論列十七名。一無量義。二最勝。三大方等。四教菩薩法。五佛所護念。六諸佛祕藏。七一切佛藏。八一切佛密字。九生一切佛。十一切佛道場。十一一切佛所轉法輪。十二一切佛堅固捨利。十三諸佛大巧方便。十四說一乘。十五第一義住。十六妙法蓮華。十七法門攝無量名字句身。頻婆羅阿閦婆等。余名悉不解釋。唯列十七名。次解蓮華。有二義。一出水義。不可盡出離小乘泥濁水故。復有義蓮華出泥水。喻諸聲聞入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧清淨境界。證如來密藏故。二華開者。眾生於大乘中。心怯弱不能生信故。開示如來淨妙法身。令生信心故。今解論意。若言令眾生見淨妙法身者。此以妙因開發為蓮華也。若言入如來大眾坐蓮華上者。此以妙報國土為蓮華也。何者。盧捨那佛處蓮華藏海。共大菩薩。皆非生死人。若聲聞得入於此。即妙報國土為蓮華也。彼論望今意。乃是行位兩妙耳。大集雲。憐愍為莖。智慧葉。三昧為鬚。解脫敷。菩薩蜂王食甘露。我今敬禮佛蓮華。又以戒定慧陀羅尼為纓珞。莊嚴菩薩。今解經。當是菩薩攬四法成假名人。如蜂在華。復以前四法自資。如蜂食華也。四正釋者。若依大集行法因果為蓮華。菩薩處上即是因華。禮佛蓮華即是果華。若依法華論。以依報國土為蓮華。復由菩薩修蓮華行。報得蓮華國土。當知。依正因果。悉是蓮華之法。何須譬顯。為鈍根人不解法性蓮華故。舉世華為譬。亦應何妨。然經文兩處。說優昙鉢華時一現耳。此華若生輪王應出。若說此經。即授佛記法王王世也。此靈瑞華似蓮華。故以為喻。若從此意即是借喻。喻於妙法。夫喻有少喻遍喻。如涅槃(雲雲)。但少喻以月喻面。不得求其眉目。雪出況象。不可覓其尾牙。今法華三昧無以為喻。喻此蓮華耳。夫華有多種已如前說。唯此蓮華華果俱。多可譬因含萬行果圓萬德。故以為譬。又余華麁喻九法界十如是因果。此華妙喻佛法界十如因果。又以此華喻佛法界跡本兩門。各有三喻。喻跡者。一華生必有於蓮。為蓮而華。蓮不可見。此譬約實明權意在於實。無能知者。文雲。我意難可測。無能發問者。又雲。隨宜所說意趣難解。二華開故蓮現。而須華養蓮。譬權中有實而不能知。今開權顯實意須於權。廣識恆沙佛法者。秖為成實使深識佛知見耳。三華落蓮成。即喻廢三顯一。唯一佛乘直至道場。菩薩有行見不了了。但如華開。諸佛以不行故見則了了。譬如華落蓮成。此三譬跡門。從初方便引入大乘。終竟圓滿也。又三譬譬本門者。一華必有蓮譬跡必有本跡含於本。意雖在本佛旨難知。彌勒不識。二華開蓮現。譬開跡顯本。意在於跡。能令菩薩識佛方便。既識跡已還識於本。增道損生。三華落蓮成。譬廢跡顯本。既識本已不復迷跡。但於法身修道圓滿上地也。此三譬譬本門始從初開終至本地。二門六譬各有所擬。初重約佛界十如施出九界十如。次重開九界十如顯佛界十如。三重廢九界十如成佛界十如。三譬攝得跡門始終盡。若得此意。十二因緣四谛三谛等智行位。乃至功德利益。亦用此譬。譬之(雲雲)。第四重約本佛界十如。施出跡中佛界十如。第五重開跡中佛界十如。顯出本中佛界十如。第六重廢跡中佛界十如。成本中佛界十如。始終圓滿開合具足。是為少分以蓮華為譬也。多分喻者。釋論解師子吼義。從深山谷種生長。身力手足爪牙頭尾。震吼等譬。譬師子吼法門。亦如大經明波利質多樹黃嘴疱果等。遍喻行人。今亦如是。從初種子乃至蓮成。喻於妙法也。譬如石蓮烏皮在外白肉在內。四微為質。卷荷欲生微細眾具。開華布鬚蓮實房成。初後不異蓮華。始終十義具足。譬佛界眾生。始自無明終至佛果十如。是法無有缺減。總譬竟。譬如石蓮。黑則叵染硬則叵壞。不方不圓不生不滅。劫初無種故不生。今不異初故不滅。是名蓮子相。一切眾生自性清淨心。亦復如是。不為客塵所染。生死重積。而心性不住不動不生不滅。即是佛界。如是相淨名曰一切眾生即菩提相。即其義也。譬如蓮子雖復烏皮淤泥之中。白肉不改。一切眾生了因智慧。亦復如是。五住淤泥生死果報。一切智願猶在不失。是名佛界如是性。故言煩惱即菩提。又諸法不生般若生。即其義也。譬如蓮子在淤泥中。而四微不朽是名蓮子體。一切眾生正因佛性。亦復如是。常樂我淨不動不壞。名佛界如是體。大經言。是味真正停留在山。草木叢林不能覆滅。即其義也。譬如蓮子為皮殼所籠為泥所沒。而卷荷在心。而有生長以氣。一切眾生心亦如是。雖為苦果所縛集惑所沈。而能於中發菩提心。甚大雄勐。如師子乳如師子筋弦。是名佛界如是力。經言。若發菩提心動無邊生死。破無始有輪。閻浮人未見果。而能勇勐發心也。譬如蓮子雖復微小烏皮之內。具有根莖華葉鬚臺眾具頓足。是名蓮子如是作。一切眾生初發菩提心。亦復如是。明解決定慈悲誓願。上求下化誓取成就。志不疲煺。是名佛界如是作。華首經言。一切諸功德皆在初心中。即其義也譬如蓮子根依淤泥而華處虛空。風日照動晝夜增長。榮耀頓足。一切眾生亦復如是。從無明際發菩提心。修菩薩行出離生死。入法性中因行成就。值於佛日被神通風。其心念念入薩婆若海。此名佛界如是因。經言。於無量劫所作功德。不如五莖蓮華。上然燈佛得功德多。此是真因成就。即其義也。譬如蓮華鬚蘂圍遶在華內蓮外。此名蓮華如是緣。菩薩亦如是。於真因中具足萬行六波羅蜜一行一切行。資助於因。如鬚在華內。若得果時眾行休息。如鬚在蓮外。是名佛界如是緣經言。盡行諸佛所有道法。即其義也。譬如蓮華華成結蓮而華葉零落。臺子成實。此名蓮子如是果。菩薩亦如是。真因所感。無上菩提大果圓滿。究竟成實。是名佛界如是果。故經言。佛子行道已來世得作佛。即其義也。譬如蓮實房臺包遶。此名蓮子如是報。菩薩亦如是。大果圓滿無上報足。習果之果依於報果。如實依臺。經言。如是大果報久修業所得。即其義也。譬如泥蓮四微。處空蓮四微。初後不異。此名蓮子本末等。一切眾生亦如是。本有四德隱名如來藏。修成四德顯名為法身。性德修德常樂我淨。一而無二。是名佛界十如本末究竟等。經言。眾生如佛如一如無二如。即其義也。是用蓮華譬十如境竟。次用蓮華譬十二因緣者。烏皮淤泥水草重覆。通如上說也。即是無明支種子。能生力即是行支。內有卷荷華鬚備具。即是識名色六入觸受支。含潤愛取有支。團圓盤屈不能得出。即是老死支。若能芽鋒萌動。鑽烏皮破即是無明滅。不復在烏皮內生。即是諸行滅。出[谷-禾+卵]殼外即是老死滅。此略譬四種十二因緣也。次用蓮華譬四谛者。烏皮譬界內苦。白肉譬界內集。泥譬界外集。水譬界外苦。道滅可知。此通譬四種四谛也。次用蓮華譬二谛者。蓮藕莖葉等譬俗。蓮藕莖孔空譬真。此通譬七種二谛也。次用蓮華譬三谛者真俗如前。四微擬常樂我淨。譬中道第一義谛。此通譬五種三谛也。四微無生無滅譬一實谛。劫初無生今時無滅。譬無谛無說也。用蓮華譬境妙竟。次更譬九妙者。內有生性譬智妙。卷荷生性譬空智妙。鬚葉生性譬假智妙。蓮臺四微生性譬中智妙。此三生性譬一心三智妙也。蓮子雖小備有根莖華葉。譬行妙。莖即慈悲。葉即智慧。鬚即三昧。開敷即解脫。又葉以譬三慈者。覆水青葉譬眾生緣慈。覆水黃葉譬法緣慈。倚葉譬無緣慈。倚荷若出蓮生不久。無緣慈成得記不久。又根華子葉利益人蜂即檀。香氣即屍。生泥不辱即忍。增長即精進。柔濕即禅。不污即慧。齊此譬行妙也。蓮譬理即位。芽鑽皮麁住位。芽出皮細住位。鑽泥欲定位。齊泥未到位。出泥在水四禅位。禅定如水能洗欲塵。處水增長譬無色位。齊此譬觀行蓮華位。出水譬破見思。相似蓮華十信位。處空含而欲敷。譬十住位。鬚臺可識譬十行位。隨日開迴譬十迴向位。敷舒成就荷負蜂蝶。譬十地位。鬚葉零落臺子獨在。譬休息眾行。妙覺圓滿果上無事。真常湛然此皆譬位妙也。蓮有四微譬真性軌。蓮房內虛莖藕中空。譬觀照軌。臺房圍遶譬資成軌。此譬三法乘妙也。蓮成處空影臨清水。譬顯機顯應。影臨濁水譬冥機冥應。影臨風浪之水。譬亦冥亦顯機應。大經雲。闇中樹影夜影臨水。譬非冥非顯機應。此等譬感應妙也。若風搖蓮華。東昂西倒向南映北。下風則合上風則開者。即譬東湧西沒中湧邊沒等。此譬地動瑞。日暮華合譬入定瑞。日出華開譬說法瑞。遠望則紅近望則白。赤華青葉相映輝赫。譬放光瑞。流芳遍野譬栴檀風瑞。蘂粖飄飏譬天雨華瑞。風雨飄灑翻珠相棠。譬天鼓自然鳴瑞。此等皆譬神通妙也。華合未開。譬隱一乘分別說三。華葉正開譬會三歸一但說一乘。華落蓮存譬絕教冥理。若知如來常不說法。乃名多聞。此等譬說法妙也。從一藕邊更生一華。展轉復生無量蓮華。譬業生眷屬妙。從一蓮房墮子。在泥更生蓮華。展轉復生無量蓮華。譬神通眷屬妙。掘移彼藕。採彼蓮子種於此池。蓮華熾盛譬願生眷屬妙。彼池飛來如游絲薄霧。入於此池蓮華熾盛。譬應生眷屬妙。魚鼈噞喁其下。蜂蝶翔集其上。譬眾生果報清涼之妙益。見者歡喜譬於因益。採用其葉譬三草益。採用其華譬妙小樹益。採用其蓮譬妙大樹益。採用其藕譬妙實事益。此等譬功德利益。如是等譬及余無量譬喻以譬跡中十妙(雲雲)。次譬本者。譬如一池蓮華始熟。熟已墮落。投於泥水方復生長乃至成熟。如是展轉更生熟。歲月既積。遂遍大池華田布滿。佛亦如是。本初修因證果已竟。為眾生故更起方便在生死中。示初發心復示究竟。數數生滅無數百千。本地垂應俯同凡俗。更修五行。烏蓮更生莖葉。譬更修聖行。蓮子四微稍稍增長。譬更修天行。荷葉始生譬更修梵行。蓮子墮泥。譬同諸惡更修病行。蓮芽始萌。譬同小善更修嬰兒行。如是三世益物不可稱計。遍滿法界。無非分身垂跡開跡廢跡等益(雲雲)。若非蓮華。何由遍喻上來諸法法譬雙辨故稱妙法蓮華也 妙法蓮華經玄義卷第七下 妙法蓮華經玄義卷第八上 天台智者大師說 第二釋通名者。經一字也。具存胡音。應雲薩達磨分陀利脩多羅。薩達磨。此翻妙法。分陀利。此翻蓮華。已如上釋。脩多羅。或雲脩單蘭。或雲脩妬路。彼方楚夏。此土翻譯不同。或言無翻。或言有翻。釋此為五。一明無翻。二明有翻。三和融有無。四歷法明經。五觀心明經。言無翻者。彼語多含此語單淺不可以單翻復應留本音。而言經者。開善雲非正翻也。但以此代彼耳。此間聖說為經。賢說子史。彼聖稱經菩薩稱論。既不可翻宜以此代彼。故稱經也。既不可翻而含五義。一法本亦雲出生。二雲微發亦雲顯示。三雲湧泉。四雲繩墨。五雲結鬘。今秖作五義不可翻。今於一中作三。三五十五義。一教本二行本三義本。今廣釋之。言法本者。一切皆不可說。以四悉檀因緣則有言說。世界悉檀。說則為教本為人。對治則為行本。第一義悉檀則為義本。所言教本者。金口所說一言為本。泒出無量言教。若通若別當時被物。聞即得道故。經言。一一脩多羅。復有無量脩多羅。以為眷屬。若後人不解。菩薩以佛教為本。作通論別論。申通別經。令佛意不壅尋者得道。良由其論有本故也。諸外道等雖有所說。不與脩多羅合。戲論無本不能得道。經是行本者。示人無诤法。導達通塞開明眼目。救治人病。如教脩行則起通別諸行。從此至彼入清涼池。至甘露地泥洹真法寶。眾生從種種門入。故知經是行本。經是義本者。尋一句诠於一義。尋無量句诠無量義。或尋一句诠於無量義。尋無量句诠於一義。若通若別尋诠會入。故經是義本。束此三種為法門者。教本即是聞慧。行本即是思慧。義本是脩慧。見真法本之義尚已多含。故不可翻也。或言出生例此可知。二含微發者。佛以四悉檀說。言辭巧妙次第诠量初中後善圓滿具足。如大海水漸漸轉深。聞教之者。初聞世界悉檀。次第領受。分別法相微有解生。漸漸增長明練通達。又遍讀諸異論廣知智者意。多聞強識以至成佛。就此即約教論微發。初聞為人。對治即能起行。始人天小行。次戒定慧入無漏行。見道修道遂證無學。從小入大終於妙覺。是約行論微發。初聞第一義悉檀。展轉增廣入於聞思。煗頂世第一。次入見谛得真第一義。次入脩道至無學。從小入大見似真中道。起自毫末終成合抱也。束此三發為法門者。依小乘即三種解脫發。依大乘初住中。有教發是般若。行發即如來藏。理發是實相微發已自多含。故不可翻也。三含湧泉者。從譬為名也。佛以四悉檀說法。文義無盡法流不絕。若聞世界說一句。解無量句。月四月至歲。如風於空中自在無障礙。說初心解已如湧泉。何況後心何況如來。猶如石泉流潤遍益也。若聞為人對治。起無量行恆沙佛法種種法門。一行無量行入善境界。登八正直道。若聞第一義理若虛空。虛空之法不可格量。遍一切處。是名義湧泉。束此為法門者。教泉是法無礙辯。行泉即辭無礙辯。義泉即義無礙辯。樂說通三處。湧泉已自多含。故不可翻也。四含繩墨者。佛以四悉檀說。初聞世界裁愛見之邪教。不為邪風倒惑。得入正轍。即教繩墨也。若聞為人對治。遠離非道。入好正濟道品之路。即行繩墨也。若聞第一義裁愛見此岸。得至彼岸。不保生死亦不住無為。即義繩墨。束此為法門者。教裁邪即是正語。行裁邪即正業正精進正念正定等。義裁邪即正見正思惟等。繩墨已自多含。故不可翻。五含結鬘者。結教行理如結華鬘令不零落。世界悉檀結佛言教不零落。為人對治結眾行不零落。第一義結義理不零落。束此為法門者。結教成口無失。結行即身無失。結義即意無失亦是三種共智慧行。亦是三陀羅尼教不零落。是聞持陀羅尼。行不零落行陀羅尼。義不零落即總持陀羅尼。若作嚴身釋者。即是約教名智慧莊嚴。約行名福德莊嚴。約義即是所莊嚴。所莊嚴即是法身。為定慧莊嚴也。一切眾生皆有法身。法身體素天龍之所忽劣。若修學定慧莊嚴法身。則一切見敬也。舊雲。經含五義。今則經含十五義。豈可單漢翻胡。名含之釋如此(雲雲)。訓者訓常。今釋其訓。天魔外道不能改壞。名為教常。真正無雜無能踰過。名為行常。湛然不動決無異趣。名為理常。又訓法者。法可軌行可軌理可軌。今直釋訓已含六義。況胡言重復而可單翻耶。二言有翻者。亦為五。一翻為經。經由為義。由聖人心口故。今亦隨而釋之。謂教由行由理由。一切脩多羅。一切通別論。一切疏記等。皆由聖人心口是名教由。一切契理行。一切相似行。一切信行法行。皆由聖人心口。故以行為由。一切世間義。一切出世義。一切方便義。一切究竟義。皆由聖人心口。故以義為由。教由世界。行由為人對治。義由第一義悉檀。又言經者緯義。如世絹經。以緯織之龍鳳文章成。佛以世界悉檀說經。菩薩以世界緯織。經緯合故賢聖文章成。又約行論經緯。慧行為經行行為緯。經緯合故八正文章成。又約理論經緯者。诠真為經诠俗為緯。經緯合故二谛文章成。二翻為契者。契緣契事契義。世界說是契緣。隨宜說是契生善。隨對治說是契破惡。是為契事。隨第一義說。是契義。三翻法本者。即教行理本如前釋(雲雲)。四翻線者。線貫持教。行理令不零落。嚴身等義如前釋。又線能縫義。縫教使章句次第。堪可說法。如支佛不值十二部線。不能說法。世智辯聰亦不得經線。正語不成。又線能縫行。依經則行正。違經則行邪。又縫理者。理所不印。墮六十二邪。理所印者。會一究竟道也。五翻善語教。亦是善行教。亦是善理教。世界悉檀說即善語教。為人對治即善行教。第一義說即善理教。是名脩多羅有五種翻也。三和融有無者。昔佛法初度胡漢未明。言無翻者。乃是河西群學所傳。晚人承用加以此代彼。今傳譯煥爛方言稍通。豈苟執無翻。猶以多含為解。若多含者。何局五耶。若有翻者。以何為正義。寧種種。翻那得多。若翻脩多羅為經者。脩多羅有九。謂通別脩多羅藏等。何不見周正十二部中經部。三藏中有經藏耶。若翻為契法本等者。亦應改正十二部中有契部。法本部線部善語教部。三藏中應有線等藏。彼諸處皆不從此翻。何獨通脩多羅耶。釋論雲。般若尊重智慧輕薄。何得用輕翻重。若爾即是無翻家證。夫實相尊重不可說。遂得作胡言而說。何不得作漢語而翻。若不可翻亦不可說。此即有翻家證舊雲。涅槃含三德不可用滅度為翻。又梁武雲。滅度小乘法。不可用翻大涅槃。此未必爾。經言。有涅槃大涅槃。亦應有滅度大滅度。此經雲。如來滅度豈非大滅度。既以小滅度翻小涅槃。何得不以大滅度翻大涅槃。若謂滅度偏不含三德者。今作含釋。滅者即解脫。解脫必有其人。人即法身。法身不直身。必有靈智。靈智即般若。又大即法身。滅即解脫。度即般若。但標滅度含三宛然。何得無翻耶。若執一言則彼彼相是非。不達佛意已如上說。今和融有無虛豁義趣。若言無翻名含五義。於一一義更含三義。彌見其美。若作有翻於一一翻。亦具三義。轉益旨深。任彼有無何所乖诤。大經雲。我終不與世間共诤。世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。如此通融於二家。無失而有理存焉。復次圓義無方處處通入。乃如上說。若正翻名。世谛不得混濫。今且據一名以為正翻。亦不使二家有怨。何者。從古及今譯胡為漢。皆題為經。若余翻是正。何不改作契線。若傳譯佥然。則經正明矣。若等是無翻。何不標微發湧泉等。今正用經。於多含義強。含三法本三微發三湧泉。諸繩墨結鬘等義。亦含契線善語教。訓法訓常等。無不攝在經一字中。余句亦如是。諸大小乘教。皆以經為通名故。不用余句也。四歷法明經者。若以經為正翻。何法是經。舊用三種。一用聲為經。如佛在世金口演說。但有聲音诠辯。聽者得道。故以聲為經。大品雲。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世可以聲為經。今佛去世紙墨傳持。應用色為經。大品雲從經卷中聞三用法為經內。自思惟心與法合不由他教亦非紙墨但。心曉悟即法為經。故雲。脩我法者。證乃自知(雲雲)。三塵為經。施於此土。耳識利者。能於聲塵分別取悟。則聲是其經於余非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經於余非經。眼識利者。文字诠量而得道理。色是其經於余非經。此方用三塵而已。余三識鈍。鼻臭紙墨則無所知。身觸經卷亦不能解。舌噉文字寧別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如淨名曰。以一食施於一切。於食等者於法亦等。於法等者於食亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土以天衣觸身即得道。此偏用觸為經。或見佛光明得道。此偏用色為經。或寂滅無言觀心得道。此偏用意為經。如眾香土以香為佛事。此偏用香為經。他方六根識利。六塵得為經。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。雲何於香味觸等。能得通達。問根利故於塵是經。鈍者塵則非經耶。答六塵是法界。體自是經。非根利取方乃是經。何者。大品雲。一切法趣色。是趣不過此色。能诠一切法。如黑墨色。一畫诠一。二畫诠二。三畫诠三。竪一畫則诠王。足右畫則诠丑。足左畫則诠田。出上诠由。出下诠申。如是迴轉诠不可盡。或一字诠無量法無量字共诠一法。無量字诠無量法。一字诠一法。於一黑墨小小迴轉。诠量大異。左迴诠惡右迴诠善。上點诠無漏下點诠有漏。殺活與奪毀譽苦樂。皆在墨中。更無一法出此墨外。略而言之。黑墨诠無量教無量行無量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨從初一點至無量點。從點至字從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從點一字句中。初立小行後著大行。又從點字中初見淺理後到深理。是名黑色教行義三種微發又從黑色湧出點。出字句偈不可窮盡。湧出諸行無盡。湧出義無盡。是名黑色具三湧泉。又約黑色裁教行義邪。又約黑色結教行義鬘。又以嚴身。又色是由。由色故縛有六道生死。由色故脫有四種聖人。又色訓法。法色故能成教行理。又色是常。色教不可破。色行不可改。色理不可動。又色不可翻。色義多含故。又色可翻名色為經。故見色經時知色愛見。知色因緣生法。知色即空即假即中。色即法界。總含諸法。法界文字文字即空。無點無字無句無偈。句偈文字畢竟不可得。是名知字非字非字亦字。墨色是經。為法本者若於墨字生瞋。斷他壽命。若於墨字起愛而作盜婬。乃至於墨起癡。而生邪見。當知。墨字是四趣本。若於墨字生慈生捨。乃至生正見者。當知。墨字是人天本。若知墨字是果報無記。無記是苦谛。於報色生染即是集谛。知字因緣所成苦空無我是道谛。既知字非字不生字倒。諸煩惱滅即滅谛。知字四谛。知字四谛能生煗頂。若向若果賢聖解脫。當知。墨字是聲聞本。若於字不了名無明。於字起愛恚是諸行。分別字好丑是識。識於字名名色。字涉於眼名六入。字塵對根名為觸。納領染著即是受。纏綿不捨是愛。竭力推求是取。取則成業名為有。有能牽果是名生老病死。苦輪不息。是則十二因緣本。若能知字非字。無明即滅不至於行。乃至不至老死。無明滅則老死滅。當知。此字是辟支佛本。若知字即空非滅。已空字性本空。空中無愛恚。乃至無邪正。字不可得。知字者誰。雲何眾生妄生取捨起慈悲誓願行六度。濟眾生入如實際。亦無眾生得滅度者。當知。此字是菩薩本。若知字非字。非字非非字。無二邊倒名淨。淨則無業名我。我則無苦名樂。無苦則無生死名常。何以故。字是俗谛。非字是真谛。非字非非字是一實谛。一谛即三谛。三谛即一谛。是名境本。若知墨字從紙筆。心手和合而成。一一字推不得一字。一一點推亦不得字。則無所不得心手即不得能。無能無所知能所誰。是一切智本。字雖非字非字而字。從心故有點。從點有字。從字有句從句有偈。從偈有行從行有卷。從卷有帙從帙有部。從部有藏從藏有種種分別。是道種智本。雖非字非非字。而雙照字非字。是為一切種智本。雪山為八字捨所愛身。是為行本。我解一句乃至半句。得見佛性入大涅槃。即是位本。我得三菩提。皆由聞經及稱善哉。字即乘本。若忘失句逗還令通利。與其三昧及陀羅尼。即感應本。依文學通即神通本。依字故得語即說法本。說字教他即眷屬本。勤學此字祿在其中。即利益本。如此解字手不執卷。常讀是經。口無言聲遍誦眾典。佛不說法恆聞梵音。心不思惟普照法界。如此學問豈不大哉。當知。黑字是諸法本。青黃赤白亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說非不可說。不可見非不可見。何所簡擇何所不簡擇。何所攝何所不攝。何所棄何所不棄。是則俱是。非則悉非。能於黑色通達一切。非於一切非通達一切。是通達一切。非非非是一切法邪。一切法正。若於黑色不如是解。則不知字與非字。黃白赤青有對無對。皆不能知。若於黑色通達。知余色亦如是。此即法華經意。以色為經也。聲塵亦如是。或一聲诠一法(雲雲)。耳根利者。即解聲愛見因緣。即空即假即中。知脣舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲為教行義本種種等義。皆如上說。即是通達聲經。香味觸等亦復如是。文雲。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經。周遍法界者。內入亦如是。內外入亦如是。經雲。非內觀得解脫。亦不離內觀(雲雲)。是則一塵達一切塵。不見一塵一切塵。通達一塵一切塵。於一識分別一切識亦不見一識一切識。而通達一識一切識。自在無礙平等大慧。何者是經何者非經。若欲細作。於一一塵識例可解。有翻無翻以三義織之。後用三觀結之(雲雲)。歷諸教分別經者。若言理絕文字。文字是世俗。寄字诠理理可是經。文字非經。六塵等皆是經诠。非正經也。此即三藏中經耳。若無離文字說解脫義。文字性離即是解脫。六塵即實相無二無別。如上所說者。圓教中經也。帶三方便作此說者。方等中經也。帶二方便如此說者。般若中經也。帶一方便作如此說者。華嚴中經也。五明觀心經者。皆類上為四也。一類無翻者。心含善惡諸心數等。當知。此心諸法之都何可定判。若惡是心。心不含善及諸心數。若善是心。心不含惡及諸心數。不知何以目心。以略代總。故知略心能含萬法。況不含五義耶。華嚴雲。一微塵中有三千大千世界經卷。即其義也。心是法本者。釋論雲。一切世間中無不從心造。無心無思覺。無思覺無言語。當知。心即語本。心是行本者。大集雲。心行大行遍行。心是思數。思數屬行陰。諸行由思心而立。故心為行本。心是理本者。若無心理與誰含。以初心研理恍恍將悟。稍入相似則證真實。是為理本。心含微發者。初剎那心微微而有。次心若存若亡。次漸增長後則決定。暢心而發口。是語微發。初心習行行猶微弱。次少樹立。後成大行即行微發。初觀心不見心理。更脩髣髴。乃至相似真實即理微發。心含湧泉者。心具諸法障故不流。如土石壓泉。去壅湧熘。若不觀心心闇不明。所說不長。若觀心明徹則宣辯無方。流溢難盡。豈非語湧泉。若不觀心行則有間。以觀心故念念相續。翻六蔽成六度。六度攝一切行。是行湧泉。若能觀心如利镢[(卯/亞)*斤]地。磐石沙鹵理水清澄滔滔無竭即義湧泉。心含結鬘者。觀念不謬得一聞持。穿文無失。觀心得定共力。穿行無失。觀心得道共力。穿義無失。又觀心得定慧嚴顯法身。此皆可解。又心是繩墨若觀心得正語離邪倒說。觀心正則勉邪行。心無見著則入正理。事行如繩理行如墨。彈愛見木成正法器也。是為心經多含。略示十五義(雲雲)。二類有翻明觀者。心即是由。三義由心。一切語言由覺觀心。一切諸行由於思心。一切義理由於慧心。經雲。諸佛解脫。當於眾生心行中求。心是經緯以覺為經。以觀為緯織成言語。又慧行心為經。行行心為緯。織成眾行。心豎緣理為經。心橫緣理為緯織成義理(雲雲)。又觀境為經觀智為緯。觀察迴轉織成一切文章。又心即是契觀慧契境是契緣。契樂欲心為契教。契便宜對治心為契行。契第一義心契理心為法本。心為線者如前(雲雲)。心為善語教者。法之與語俱通善惡。今以善法善語定之。心之與觀亦通善惡。今以善心善觀定之。即是善語教。善行善理故。心具三義。心是可軌者。若無觀則無規矩。以觀正心王心王正故。心數亦正。行理亦爾。心王契理數亦契理。故名可軌也。心常者。心性常定猶如虛空。誰能破者。又惡覺不能壞善覺。邪行不干正行。邪理不壞正理。故心名常。隨諸事釋。一一向心為觀。觀慧彌成於事無乖。如火益薪事理無失。即文字無文字。不捨文字而別作觀也。三類和融有無明觀者。可解(雲雲)。四類歷法為觀者。若小乘明惡中無善。善中無惡。事理亦然。此則惡心非經。則無多含之義。隘路不受二人並行。若大乘觀心者。觀惡心非惡心。亦即惡而善。亦即非惡非善。觀善心非善心。亦即善而惡。亦非善非惡。觀一心即三心。以此三心歷一切心。歷一切法。何心何法而不一三。一切法趣此心。一切心趣此法。如此觀心為一切語本行本理本。有翻五義無翻五義。一一於心解釋無滯。遍一切心無不是經。大意可領。不俟多記也 △第二顯體者。前釋名總說文義浩漫。今頓點要理正顯經體。直辨真性。真性非無二軌。欲令易解是故直說。後顯宗用。非無初軌偏舉當名耳。體者。一部之指歸。眾義之都會也。非但會之至難。亦乃說之不易文雲。是法不可示言辭相寂滅。大經雲。不生不生不可說。又雲。有因緣故亦可得說。今略開七條。一正顯經體。二廣簡偽。三一法異名。四入體之門。五遍為眾經體。六遍為諸行體。七遍一切法體。正顯體。更明四意。一出舊解。二論體意。三正明體。四引文證。北地師用一乘為體。此語奢漫未為簡要。一乘語通濫於權實。若權一乘都非經意。若實一乘義該三軌。顯體不明故不用。又有解言。真谛為體。此亦通濫。小大皆明真谛。小乘真谛故不俟言。大乘真谛亦復多種。今以何等真谛為體故不用。又有解言。一乘因果為體。今亦不用。何者一乘語通已如前說。又因果二法猶未免事。雲何是體。事無理印則同魔經。雲何可用。有人解乘體通因果。果以萬德為體因以萬善為體。引十二門論雲。諸佛大人所乘。文殊觀音等所乘。又引此經。佛自住大乘即果也。諸子乘是寶乘。是因乘也。又引普賢觀大乘因果皆是實相。私問因果之乘為變為不變。若變誰是能通。誰是所通。若不變因果。則並皆無此理。若別有法通因果。當知。因果非果者經體也。十二門論雲。大人佛不行故名乘。豈應以不行證因果乘也。法華佛自住大乘者。此乃乘理以御人。非住果德也。普賢觀明因果。皆指實相。雲可將實相證於因果耶。今皆不用。有人明因乘。以般若為本。五度為末果。乘以薩婆若為本。余為末。又因乘狹果乘廣。又般若相應心是一體乘。不相應心是異體乘。又無所得相應行是近乘。低頭舉手有所得是遠乘。又六度有世出世雜是遠乘。三十七品但出世名近乘。又四句度與品悉無得。又度與品俱有得。又度雜品不雜。又品雜度不雜(雲雲)。私謂。般若為乘本者。於今經是白牛非經體也。薩婆若為乘本者。於今經是道場所成果。亦非乘體。因乘狹者是縱義。果乘廣者是橫義。悉非今經乘體。般若相應心無所得近遠等。於今經悉是莊校傧從。都非乘體。那忽於皮毛枝葉而興诤論耶。喧怒如此誰能別之。有人引釋論。以六度為乘體。方便運出生死。慈悲運取眾生。於今經般若是牛。五度是莊挍。方便是傧從。慈悲是軒亦非乘體。中邊分別論雲。乘有五。一乘本謂真如佛性。三乘行謂福慧。三乘攝謂慈悲。四乘障謂煩惱。是煩惱障行解等是智障。五乘果謂佛果也。唯識論雲。乘是出載義。由真如佛性出福慧等行。由此行出佛果。由佛果載出眾生。攝大乘論乘有三。一乘因謂真如佛性。二乘緣謂萬行。三乘果謂佛果也。法華論明乘體。謂如來平等法身。又雲。如來大般涅槃。此兩文似如隱顯耳。發心低頭舉手等名乘緣。十二門論明乘本。謂諸法實相乘主。謂般若乘助。謂一切行資成乘至。至薩婆若。此五論明乘體同而莊挍小異。於今經明乘體。正是實相不取莊挍也。若取莊挍者。則非佛所乘乘也。二論體意者。何意須用此體。釋論雲。諸小乘經。若有無常無我涅槃三印印之。即是佛說。修之得道。無三法印即是魔說。大乘經但有一法印。謂諸法實相名了義經能得大道。若無實相印是魔所說。故身子雲。世尊說實道。波旬無此事。何故小三大一。小乘明生死與涅槃異。生死以無常為初印。無我為後印。二印印說生死。涅槃但用一寂滅印。是故須三。大乘生死即涅槃。涅槃即生死。不二不異。淨名曰。一切眾生常寂滅相。即大涅槃。又雲。本自不生今則無滅。本不生者。則非無常無我相。今則無滅者。則非小寂滅相。唯是一實相。實相故言常寂滅相即大涅槃。但用一印也。此大小印印半滿經。外道不能雜。天魔不能破。如世文符得印可信。當知。諸經畢定須得實相之印。乃得名為了義大乘也。三正顯體者。即一實相印也。三軌之中取真性軌。十法界中取佛法界。佛界十如是中取如是體。四種十二因緣中取不思議不生不滅。十二支中取苦道即是法身。四種四谛中取無作四谛。於無作中唯取滅谛。七種二谛中取五種二谛。五二谛中唯取真谛。五三谛中取五中道第一義谛。諸一谛中取中道一實谛。諸無谛中取中道無谛也。若得此意。就智妙中簡乃至十妙。一一簡出正體。例可知也。若譬喻明義。如梁柱綱紀一屋。非梁非柱即屋內之空。柱梁譬以因果。非梁非柱譬以實相。實相為體非梁柱也。屋若無空無所容受。因果無實相無所成立。釋論雲。若以無此空一切無所作。又譬如日月綱天。公臣輔主日月可二。太虛空天不可二也。臣將可多主不可多也。為此義故。須簡出正體。如三軌成乘。不縱不橫不即不離。顯示義便。須簡觀照等。唯指真性當名。正意分明三軌既然。余法例爾(雲雲)。四引證者。序品雲。今佛放光明助顯實相義。又雲。諸法實相義已為汝等說。方便品雲。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。偈中雲。諸佛法久後要當說真實。又雲。我以相嚴身為說實相印。身子領解雲。世尊說實道波旬無此事。又雲。安住實智中我定當作佛。法師品雲。開方便門示真實相。安樂行雲。觀諸法如實相。壽量雲。如來如實知見。普賢觀雲。昔於靈山廣說一實之道。又雲。觀於一實境界故。知諸佛為大事因緣。出現於世。秖令眾生開佛知見。見此一實。非因非果之理耳。經文在茲可為明證也 ○二廣簡偽者。夫正體玄絕一往難知。又邪小之名亂於正大。譬如魚目混雜明珠。故須簡偽。即為六意。一就凡簡。二就外簡。三就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六就悟簡。一就凡簡者。釋論雲。世典亦稱實者。乃是護國治家稱實也。外道亦稱實者。邪智僻解謂為實也。小乘稱實者。厭苦蘇息。以偏真為實也。如是等但有實名。而無其義。何者世間妖幻道術亦稱為實。多是鬼神魅法。此法入心迷醉狂亂。自衒善好謂勝真實。立異動眾示奇特相。或髑髅盛屎。約多人前張口大咽。或生魚臭肉增狀餔食。或裸形弊服誇傲規矩。或直來直去不問不答。種種谲詭詃誘無智。令信染惑著。著已求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親裡現受眾苦。後受地獄長夜之苦。生生障道無解脫期。此乃世間現見何實可論。鈍使愛論攝。若周孔經籍。治法禮法兵法醫法。天文地理八卦五行。世間墳典孝以治家忠以治國。各親其親各子其子。敬上愛下仁義揖讓。安於百姓霸立社[示*畟]。若失此法彊者陵弱。天下焦遑民無聊生。鳥不暇棲獸不暇伏。若依此法。天下太平牛馬內向。當知。此法乃是愛民治國。而稱為實。金光明雲。釋提桓因種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善上符天心。諸天歡喜求天然報。此法為勝。故言勝論耳。又大梵天王說出欲論。即是修定出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術服藥長生。練形易色飛仙隱形者。稱此藥方祕要真實。此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者。即是外道典籍也。若服藥求知聰利明達。推尋道理。稱此藥方為勝為實者。藥力薄知不能鑒遠。觸藥則失藥歇則失。亦非實也。若此間莊老無為無欲。天真虛靜息諸誇企。棄聖絕智等。直是虛無其抱。尚不出單四見外。何關聖法。縱令出單四見外。尚墮復四見中。見網中行非解脫道。若外國論力。受梨昌募。撰五百明難。其一雲。瞿昙為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。但一究竟道。論力雲。雲何諸師各各說究竟道。佛指鹿頭。汝識其不。論力言識。究竟道中其為第一。佛言。若其得究竟道。雲何自捨其道。為我弟子耶。論力即悟歎佛法中獨一究竟道。又如長爪雲。一切論可破。一切語可轉。觀諸法實相。於久不得一法入心。釋論雲。長爪執亦有亦無見。又雲。亦計不可說見。如斯流類。百千萬種虛妄戲論。為惑流轉。見網浩然邪智瀾漫。觸境生著。或時襵揲有無為有。無有無無為無。有非有非無為有。無非有非無為無。百千番牒悉皆見倒。生死諸邊非真實也。大經雲。被無明枷繫生死柱。遶二十五有不能得脫。即此義也。三就小簡者。聲聞法中亦雲離有離無名聖中道。大集雲。拘隣如沙門。最初獲得真實之知見。然小乘不運大悲不濟眾生。功德力薄不求作佛。不深窮實相。則智慧劣弱。雖雲離有離無名聖中道。乃以斷常二見為二邊。真谛為中道。真無漏慧名為見。證涅槃法名為知。雖斷見思除滅分段。而住草庵。非究竟理。對前生死有邊。即是涅槃無邊。二俱可破可壞。非真實道。故不名實相也。四就偏簡者。諸大乘經。共二乘人帶方便說者。名字既同義須分別。如摩诃衍中雲。三乘之人。同以無言說道斷煩惱。中論雲。諸法實相三人共得者。二乘之人雖共禀無言說道。自求出苦無大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩大悲為物。深求實相。共實相者智如螢火。是故非實。不共實相智如日光。是故為實。大經雲。第一義空名為智慧。二乘但空空無智慧。菩薩得不但空即中道慧。此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照故非實相。菩薩得寂又得寂照。即是實相。見不空者復有多種。一見不空次第斷結。從淺至深。此乃相似之實非正實也。二見不空具一切法。初阿字門則解一切義。即中即假即空不一不異。無三無一二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實相也。釋論雲。何等是實相。謂菩薩入於一相。知無量相。知無量相。又入一相。二乘但入一相。不能知無量相。別教雖入一相。又入無量相。不能更入一相。利根菩薩即空故入一相。即假故知無量相。即中故更入一相。如此菩薩深求智度大海。一心即三。是真實相體也。華嚴不共二乘。但約菩薩三智次第。得亦非正實。不次第得者是正實也。若方等中四人得三智。三人為虛一人為實。大品三慧說三智屬三人。前二不深求淺而非實。後一人深求一心三智。是故是實。此經汝實我子無復四三之人。十方谛求更無余乘。但一實相智。決了聲聞法。但說無上道純是一實體也 妙法蓮華經玄義卷第八上 妙法蓮華經玄義卷第八下 天台智者大師說 大經雲。一實谛者則無有二。無有二故名一實谛。又一實谛名無虛偽。又一實谛無有顛倒。又一實谛非魔所說。又一實谛名常樂我淨。常樂我淨無空假中之異。異則為二。二故非一實谛。一實谛即空即假即中無異無二。故名一實谛。若有三異則為虛偽。虛偽之法不名一實谛。無三異故即一實谛。若異即是顛倒未破。非一實谛。無三異故無顛倒。無顛倒故名一實谛。異者不名一乘。三法不異具足圓滿。名為一乘。是乘高廣眾寶莊挍。故名一實谛。魔雖不證別異空假。而能說別異空假。若空假中不異者。魔不能說。魔不能說名一實谛。若空假中異者名顛倒。不異者名不顛倒。不顛倒故無煩惱。無煩惱故名為淨。無煩惱則無業。無業故名為我。無業故無報。無報故名樂。無報則無生死。無生死則名常。常樂我淨名一實谛。一實谛者即是實相。實相者即經之正體也。如是實相即空假中。即空故破一切凡夫愛論。破一切外道見論。即假故破三藏四門小實。破三人共見小實。即中故破次第偏實。無復諸顛倒小偏等。因果四谛之法。亦無小偏等三寶之名。唯有實相因果。四谛三寶宛然具足。亦具諸方便因果四谛三寶。何以故。實相是法界海故。唯此三谛即是真實相也。又開次第之實。即是圓實證道是同故。又開三人共得實。深求即到底故。又開三藏之實。決了聲聞法。又開諸見論實。於見不動而修道品故。又開諸愛論實。魔界即佛界故。行於非道通達佛道。一切諸法中悉有安樂性。即絕待明實是經體也。正譬簡者。今借三喻正顯偽真。兼明開合破會等意。一譬三獸渡河。同入於水。三獸有強弱河水有底岸。兔馬力弱。雖濟彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強俱得底岸。三獸喻三人水喻即空。底喻不空。二乘智少不能深求。喻如兔馬。菩薩智深喻如大象。水軟喻空。同見於空不見不空。底喻實相菩薩獨到。智者見空及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實土。別智雖見不空。歷別非實。圓見不空窮顯真實。如是喻者。非但簡破兔馬二乘非實。亦簡小象不空非實。乃取大象不空。為此經體也。此約空中共為真谛。作如此簡也。二譬頗梨如意兩珠。相似形類欲同。而頗梨但空。不能雨寶。如意珠亦空亦雨寶。頗梨無寶以喻偏空。如意能雨以喻中道。此就有無合為俗簡偽顯真。今經體同如意也。又但約一如意珠為譬者得珠。不知力用。唯珠而已。智者得之多有所獲。二乘得空證空休息。菩薩得空。方便利益普度一切。此就含中真谛。簡其得失也。今經如智者得如意珠。以為經體。三譬如黃石中金。愚夫無識視之謂石。擲在糞穢都不顧錄。估客得之融出其金。保重而已。金匠得之。造作種種钗钏镮铛。仙客得之練為金丹。飛天入地扪摸日月。變通自在。野人喻一切凡夫。雖具實相不知修習。估客喻二乘。但斷煩惱礦保即空金。更無所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便知空非空。出假化物莊嚴佛土。成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真。初發心時便成正覺。得一身無量身。普應一切。今經但取金丹實相。以為經體也。就同而為喻。從初至後同是於金。凡夫圓教俱是實相也。就異為喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色淨徹類若清油。柔軟妙好豈同環钏。狀乖色別故不一種。此就與奪破會簡其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。見真即息。次情歷別不能圓修。後者廣大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少守金而住。別教方便弱。止能嚴飾營生。圓教方便深。故能吞雲納漢。今明此經實相之體。如大象得底。堅不可壞以譬體妙。圓珠普雨譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬即是三德。不縱不橫名為大乘。於大乘中別指真性。以為經體。六就悟簡者。夫法相真正誠如上說。行未會理豈得名谛。徒勞四說逐悟生迷。聞粖謂軟聞雪謂冷。聞貝謂硬聞鹄謂動。終不能見乳之真色。情闇夜游何能到谛。叫喚求食無有飽理。執己為實余是妄語。此有彼無是非互起。更益流動雲何名谛。若欲見谛慚愧有羞。苦到忏悔。機感諸佛禅慧開發。觀心明淨信解虛融。爾時猶名闇中見杌。髣髴不明。人木蟲塵尚不了了。若能安忍法愛不生。無明豁破如明鏡不動淨水無波。魚石色像任運自明。清淨心常一如是尊妙人。則能見般若。金錍抉眼。一指二指三指分明。爾時見色言有亦是。言無亦是。雲何有是的的之色。與眼相應。谛谛之理與智相稱。名之為有。雲何為無。無復堅冷軟動之相。名之為無。論雲。一切實一切非實。亦實亦不實。非實非不實。如是皆名諸法之實相。如捨利弗安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。爾時乃可謂永盡滅無余。是名真實見體。故涅槃雲。八千聲聞。於法華中見如來性。如秋收冬藏更無所作。約理明無所作。此是究竟之理也。約教無所作。聞此教已更不他聞也。約行無所作者。修此行已更不改轍。如是等種種無所作義(雲雲)。略而言之。隨智妙悟得見經體也。當以隨智妙悟意。歷諸谛境中。節節有隨情智情智種種分別。簡余情想。唯取隨智明見經體也 ○三一法異名者更為四。一出異名。二解釋。三譬顯。四約四隨。一出異名者。實相之體秖是一法。佛說種種名。亦名妙有真善。妙色實際畢竟空。如如涅槃虛空佛性。如來藏中實理心。非有非無中道第一義谛。微妙寂滅等。無量異名悉是實相之別號。實相亦是諸名之異號耳。惑者迷滯執名異解。經雲。無智疑悔則為永失。小乘論師專於名相而起诤競。非法毀人。世代倣[改-己+學]為法怨雠。大乘學者亦復如是。學妙有者自稱至極。聞畢竟空而生誹謗。不受其法不耐其人。學畢竟空者。自類朋聚。引正向己。推邪與他。皆不識天主千名。聞釋提桓因而喜。聞捨脂夫而恚。恭敬帝釋慢辱拘翼。將恐其福不補其失。實相亦爾。同是一法豈可謗一信一耶。二解釋者。小乘名體由來易簡。置而不論。今所分別。但約別圓八門。更為四句。一名義體同。二名義體異。三名義同而體異。四名義異而體同。初句者。妙有為名。真善妙色為義。實際為體次以畢竟空為名。如如為義涅槃為體。次以虛空佛性為名。如來藏為義。中實理心為體。次以非有非無中道為名。第一義谛為義。微妙寂滅為體。如是等名字。所以理趣雖殊而同用一門。意無有別。故言名義體同也。第二句名義體異者。如妙有是名。畢竟空是義。如來藏為體。又空是名。如來藏為義。中道是體。又如來藏為名。中道為義。妙有為體。又中道是名。妙有為義空為體。如是等四門更互不同。三種皆別。故言名義體異也。第三句名義同而體異者。如妙有為名。妙色為義。畢竟空為體。是則二同一別。故言名義同而體異。又空為名。如如為義妙有為體。此亦二同一別。余兩門亦如是。故言名義同而體異也。第四句名義異而體同者。如妙有等名名不同。真善色等義義有異。而同歸一體更無二趣。故言名義異而體同。三門亦如是。前三句名義皆不融。初句尋一名得一義得一體。當門圓融不關余事。第二句尋異名識異義異體。體義名最不融。此易可知。第三句體既不融。名義雖同終成不合。皆是別門明義。不得意者诤從此起。或小陵大或大奪小。何者。小乘欲斷生死。聞畢竟不但空。順其情欲。謂是但空。執此起诤。又小乘欲斷生死故非有。破執涅槃病故非無聞中道非有非無。扶其小情謂是已典非有非無。故於二門多起诤競。若聞中實理心與小相乖。則不起诤。何者。二乘翫空。而今聞有二乘灰身滅智。今聞心智與彼情乖。故不執作诤也。是以小陵盜大故诤。大奪小者。大乘學者。見共三乘人空門非空非有門。名同二乘不見深意。即推屬诳相不真宗。但取妙有亦空亦有兩門。引是圓常之法。輸二不輸二。此诤少可。若知空是不但。非有非無是遮二邊者。則四門俱奪。而小苦诤於二門。又大乘四門名義不融。門門各诤自相吞噬況爾。小乘。野干陵奪師子。寧當不噉爾乎。三句生诤非今經體也。第四句名義異而體同。體有眾義功用甚多。四門隨緣種種異稱。以體融故圓應眾名。法體既同。異名異義而不诤也。其相雲何。今當略說。無量義雲。無量義者從一法生。其一法者。所謂實相。實相之相無相不相。不相無相名為實相。此從不可破壞真實得名。又此實相諸佛得法。故稱妙有。妙有雖不可見諸佛能見。故稱真善妙色。實相非二邊之有。故名畢竟空。空理湛然非一非異。故名如如實相寂滅。故名涅槃。覺了不改故名虛空。佛性多所含受。故名如來藏。寂照靈知故名中實理心。不依於有亦不附無。故名中道。最上無過故名第一義谛。如是等種種異名。俱名實相。種種所以。俱是實相功能。其體既圓名義無隔。蓋是經之正體也。復次諸法既是實相之異名。而實相當體。又實相亦是諸法之異名。而諸法當體。妙有不可破壞故名實相。諸佛能見故名真善妙色。不雜余物名畢竟空。無二無別故名如如。覺了不變故名佛性。含備諸法故名如來藏。寂滅靈知故名中實理心。遮離諸邊故名中道。無上無過名第一義谛。隨以一法當體。隨用立稱。例此可知。大經雲解脫之法多諸名字。百句解脫秖一解脫。大論雲。若如法觀佛般若與涅槃是三則一相。其實無有異。若得此意。知種種名皆名實相。亦名般若亦名解脫。三法亦是諸法名。諸法亦是三法體(雲雲)。三譬顯者。譬如一人名金師。能鍛金其體黃。譬初句法也。譬如一人名青。而能作漆其身白淨。又一人名烏。能研朱其身則紫。如是等無量百千。名技身異。譬第二句。譬如百人同姓同名。同解一技而其身各異。譬第三句。譬如一人遭亂家禍。處處換姓處處變名。如張儀范蠡之類。涉多官職身備眾位。若從多技得名書畫金鐵等師。若從文官儒林中散。若從武官熊渠次飛。隨處換名譬名異。隨技得稱譬義異。而體是一更非異人。經言王家力士一人當千。此人未必力敵於千。直以種種技藝能勝千故。故稱當千。工遍眾技無技不通。仕具眾位無官不歷。是不可壞人。妙技術人。有體氣人無過患人。遍通達人能破敵人。上族姓人富財技人。多知人中庶信直人。頂蓋人。譬第四句法也。譬顯冷然。故知前三句屬別意。後一句屬圓意也。四約四隨者。問實相一法。何故名義紛然。答隨彼根機。種種差別赴欲赴宜。赴治赴悟。例如世人學數則捨大。修衍則棄小。習空則惡有。善地則彈中。既不欲聞聞之不悅。無心信受不滅煩惱。不發道心。各於己典偏習成性。得作未來聞法根緣。如來於時以佛眼觀其信等諸根。以若干言辭隨應方便。而為說法。為有根性說妙有真善妙色。不違不逆。信戒忍進蕩除空見即能悟入。契於實相。為空根性說畢竟空如如涅槃等。谛聽谛受以善攻惡。無相最上。為亦空亦有根性。說虛空佛性如來藏中實理心。欣然起善離非心淨。為非空非有根性者。即說非有非無中道。遮於二邊。不來不去不斷不常不一不異等。欲得聽聞。欣如渴飲。信樂修習眾善發生。執見皆祛無惡不盡。第一義理豁然明發。隨此四根故四門異說。說異故名異。功別故義異。悟理不殊體終是一。故求那跋摩雲。諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違诤。故四隨殊唱。是一實之異名耳 ○第四明入實相門者。夫實相幽微其理淵奧。如登絕壑必假飛梯。欲契真源要因教行。故以教行為門。下文雲。以佛教門出三界苦。佛子行道已來。世得作佛。門名能通。此之謂也。略為四意。一略示門相。二示入門觀。三示麁妙。四示開顯。示門相者。夫佛法不可宣示。赴緣說者。必以四句诠理。能通行人入真實地。大論雲。於如是法說第一義悉檀。所謂一切實一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。如是皆名諸法之實相。實相尚非是一那得言四。當知。四是入實相門耳。又雲。四門入清涼池。是門無礙。非唯利者得入。鈍者亦入。非唯定者。散心專志精進者亦得入。又雲。般若有四種相。所謂有相無相。乃至非有非無相。般若尚非一相雲何四相。當知亦是入般若門也。又雲。般若波羅蜜。譬如大火焰四邊不可取。邪見火燒故。若不觸火溫身熟食。若觸火者火則燒身。身既被燒溫食無用。四門本通般若。除煩惱辦大事。若取著者則成邪見。燒於法身。法身既燒四門通何等。若不觸火門則能通也。若以佛教為門者。教略為四(雲雲)。若於一教以四句诠理。即是四門。四四合為十六門。若以行為門者。禀教修觀因思得入。即以行為門。藉教發真則以教為門。若初聞教如快馬見鞭影。即入正路者。不須修觀。若初修觀。如夜見電光即得見道者。不更須教。並是往昔善根習熟。今於教門得通名為信行。於觀門得通名法行。若聞不即悟應須修觀。於觀悟者轉成法行。若修觀不悟更須聽法。聽法得悟轉名信行。教即為觀門。觀即為教門。聞教而觀觀教而聞。教觀相資則通入成門。教觀合論則有三十二門此語其大數耳。細尋於門實有無量。五百身因三十二不二門。善財游法界值無量知識。說無量教門無量觀行。如喜見城千二百門。實相法城豈唯一轍。經雲。說種種法門宣示於佛道。今且約四教。明十六門相。三藏四門者。初明有門。謂生死法本非世性微塵父母所作。乃是無明正因緣法。出生諸行。煩惱業苦三道。悉皆是有。一切有為無常苦空無我。能發得煗頂世第一法。發真無漏因用真修道。此則道谛亦是有。子果既斷。得有余無余涅槃。故大集雲。甚深之理不可說。第一實義無聲字。陳如比丘。於諸法獲得真實之知見。此則因滅會真真亦是有。此是諸阿毘昙論之所申。見有得道即有門也。二空門者。即是彼教析正因緣。無明老死苦集二谛。三假浮虛破假實。悉入空平等發真無漏。因空見真空。即第一義之門也。故須菩提。在石室觀生滅無常。入空因空得道見佛法身。恐此是成實論之所申也。三明有空門者。即是彼教明正因緣生滅。亦有亦空。若禀此教。能破偏執有無之見。見因緣有空發真無漏。因有無見真有無。即是第一義之門也。此是迦旃延。因門入道故作昆勒論。還申此門也。四非有非無門者。即是彼教明正因緣生滅。非有非無之理。若禀此教。能破有無邊邪執見。見因緣非有非無。發真無漏。因非有非無。見真非有非無。即第一義之門也。惡口車匿因此入道。未見論來。有人言。犢子阿毘昙申此意。彼論明我在第五不可說藏中。我非三世故非有我。非無為故非無我。此恐未可定用也。二明通教四門相者。此是摩诃衍門。通通通別不可偏取。今約通通論四門者。上三藏四門。皆滅色入空。如析實人頭等六分。求人不得故名為空。通教四門。皆即色是空如觀鏡像。六分即空。不待析盡為空。大論雲。佛告比丘。觀空即疊。觀疊即空。此是體門異析門也。三藏觀生空得道。三藏觀生空得道。已又更觀法空生法。二境不融。今通門生空即法空。法空即生空。無二無別。大品雲。色性如我性我性如色性。此二皆如幻化。有人言。三藏破計實性。約實法求我不得。但是觀性空。大乘明相自性是空。不須撿已為空。此乃一往之言。大品雲。常性空無不性空時。曉了諸法如幻化水月鏡像豈止相空而已。秖約此幻化即判四門。論雲。一切實一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。佛於此四句廣說第一義悉檀。一切實為有門者。若業若果善惡等法。乃至涅槃皆幻化。譬鏡中像。雖無實性而有幻化頭等六分為有門也。諸法既如幻化。幻化本自無實。無實故空。乃至涅槃亦如幻化。如鏡中像假有形色求不可得。是為空門。諸法既如幻故名為有。幻不可得故名為空。如鏡中像見而不可見。不可見而見。是亦空亦有門。幻有尚不可得。況復幻空而當可得。即是兩捨為門。是通教即空之四門也。若三乘共禀而根性不同。各於四句入第一義。故此四句皆名為門。故青目注論雲。諸法實相有三種。今是三乘人同入此門。見第一義者。是即空之一種也。三明別教四門者。若用中論偈。亦名為假名也。而辨四門者。即如大論四句。亦是此四句意。所言別者。下異藏通有七義故別。上異圓教。又歷別入中故言別。此意正出大經。但多散說。今約乳等喻。即顯別四門也。文雲。佛性如乳有酪。石中有金力士額珠。即是有門。若明石無金性乳無酪性。眾生佛性猶如虛空。大般涅槃空。迦毘羅城空。即是空門。又雲。佛性亦有亦無。雲何為有。一切眾生悉皆有故。雲何為無。從善方便而得見故。又譬乳中亦有酪性。亦無酪性。即是亦有亦無門也。若明佛性即是中道雙非兩遣。又譬乳中非有酪性。非無酪性。即是非空非有門。別教菩薩。禀此四門之教。因見佛性住大涅槃。故此四句。即是別教之四門。一往用擬別門經文。或時為圓門。此義在下料簡(雲雲)。圓教四門相者。此門明入佛性第一義。一往與別門名義是同。細尋意趣別有多途。分別同異在下委論(雲雲)。二示入門觀即為二。先略示入門處。二略示入門觀。略示入門處者。能通教門大為十六。所通之理但是偏圓兩真。前八門同入偏真。後八門同入圓真。何故偏真理一門八耶。三藏四門纡迴隘陋。名為拙度。通教四門是摩诃衍。寬直巧度。門有巧拙之殊。能通為八真理無二。所通唯一。譬如州城開四面門。四面偏門以譬三藏。四面直門以譬通教。偏直既殊能通為八。使君是一。所通不二也。別教四門偏而未融。圓四門圓而且融。偏圓既殊能通為八。圓真不二所通唯一。譬如帝城開四面門。四面偏門以譬別教。四面直門以譬圓教。偏直既殊能通為八。帝尊不二所通唯一(雲雲)。問小乘一種四門。摩诃衍何故三種四門。答小乘淺近一生斷結。喻如小家。大乘深遠通處則長。譬如大家須千門萬戶也。三四何足為多耶。問摩诃衍門。那得三人見真。答此門正意通大。傍通於小。譬如王國有通門別門。別門通朝士。通門通朝市。不可以民庶登踐。謂為民門。摩诃衍通門亦如是。正通實相傍通真谛。故三乘灰斷兼由此門。不可以兼通偏真。而名小乘門也。二略示入門觀者。先明三藏有門觀。彼有門中具於信法信行。聞說即悟。此心疾利得道。方法難可示人。且約法行觀門。即為十意。一識所觀境。二真正發心。三遵修定慧。四能破法遍。五善知通知塞。六善用道品。七善用對治。八善知次位。九善能安忍。十者法愛不生。阿毘昙中具此十意。其文間散。論師設欲行道。不知依何而修。如惑岐路莫識所從。今撮其要意。通冠始終。則識有門入道之觀也。一明所觀境者。即是識正無明因緣生一切法也。若謂世間苦樂之法。從毘紐天生。或言從世性生微塵生。皆邪因緣生。若言自然法爾無誰作者。此無因緣生。無因緣生。是破因不破果。邪因緣亦是破正因果。是等悉非正因緣境。所不應觀。數存隣虛論破隣虛。此與邪無相濫。殆非正因緣境。何者。隣虛有無未免二見。猶是無明顛倒。倒故是集。集故感麁細等色。無明顛倒既其不實。所感苦果報。那得定計有無。故大論雲。色若麁若細總而觀之。無常無我。無我故無主。若麁若細若因若緣。若苦若集若依若正。皆無常無主。悉是無明顛倒所作。如阿毘昙門廣說。是名識正因緣所觀之境。不同外道邪無因緣也。二發心真正者。既識無明顛倒流轉行識乃至老死如旋火輪。欲休息結業正求涅槃。發二乘心出離見愛。不要名利但破諸有。不增長苦集。唯志無余。其心清淨不雜不偽。此心真正名正發心。不同外道天魔也。三遵修定慧者。行人既誓求出有依波羅提木叉住修道。但罪障紛馳心不得安。道何由剋。為修四念處。學五停心破五種障。五停事觀即是定。定生念處即慧。慧定均停故名安心。又定慧調適故名停心。若無定慧若單定慧。若不均調定慧。皆不名賢人。如世間賢人智德具足。智則靡所不閒。德則美行無缺。許由巢父乃可稱賢。若多智寡德名狂人。多德寡智名癡人。狂癡皆非賢也。賢名賢能亦名賢善。善故有德能故有智。智德具足故稱賢人。行者亦爾。修四念處慧學五停心定。定慧具足。雲何數息具足定慧制諸覺散。從一至十知息及數。無常生滅念念不停。又若觀不淨。當深厭穢惡。能觀所觀無常生滅。速朽虛诳诳諸眾生。厭觀起恚須慈定相應。見他得樂。亦知此定及彼樂相無常生滅因緣。觀時橫觀四生。悉是因緣生法。竪觀三界亦是因緣生法。從緣生者悉是無常無我。諸障起者應須念佛亦如是。是名五停具修定慧。有定故不狂。有慧故不愚。依此安心為眾行基址。發生煗頂入苦忍真明。隣聖為賢義在於此。不同外道不知鑽搖漿猶難得。況復酪蘇等也。四破法遍成見有得道。其安心定慧。若五停心後。修共念處時。帶不淨等遍破諸法。事理悉成。若五停心後。單修性念處時。一向理觀以無常之慧。遍破諸見。破見之觀。如中論下兩品所明也。佛初轉法輪不說余法。但明無常。遍破一切外道。若有若無。乃至非有非無。神及世間常無常等。六十二見。使得清淨。今阿毘昙師受他破雲。無常是小乘。常是大乘。常得破無常。無常不得破常。若得前意此不應然。未得道前執心所計。常無常亦常亦無常。非常非無常等。法塵對意根而生諸見。見從緣生。從緣生者悉是無常。雲何外道有常樂我淨。如是四倒悉用無常破之。故五百比丘語達兜言。但修無常可以得道。可以得通。如六群比丘為他說法。純說無常。當知。見無深淺悉為無常。所破不同舊醫純用乳藥也。五知通塞者。前雖遍破諸見之過。未見其德。過即是塞德即是通。若有見中八十八使。乃至非有非無。不可說見中八十八使。悉從緣生名之為塞。塞故須破。復識其通者。所謂有見中道滅。乃至非有非無不可說見中。道滅如是。道滅從因緣生名之為通。通何須破。若不識諸見。謂是事實余妄語。執見成業愛潤感果。豈非塞耶。能於諸見。一一皆知無常顛倒。不生計著。不執則無業。無業則無果。如是達者則有道滅。豈不名通。不同外道如蟲食木是蟲不知是字非字也。六善修道品者。豈唯識此通塞而已。當修道品進諸法門。謂觀此有見乃至不可說見。皆依於色污穢不淨。即身念處。若受有受。乃至受不可說受。皆依三受。受即是苦名受念處。觀於諸見所起想行。悉是無我。名法念處。觀諸見之心。念念無常名心念處。觀此四觀名有為法中得正憶念。得是念故四倒則伏。是名念處。勤修四觀名四正勤。定心中修名四如意。五善根生故名五根。五根增長遮諸惡法。故名五力。定慧調停名七覺分。安隱道中行名八正道。今非約位道品。但就通脩論三十七耳。若一停心門。作三十七品。余停心亦如是。阿毘昙道谛中。應廣分別(雲雲)。此三十七品是行道法。將至涅槃城有三門。所謂苦下二行為空解脫門。集道各四。苦下有二。是無作解脫門。滅下有四是無相解脫門。若涅槃門開即得入也。故佛於須跋陀羅經中。決定師子吼。唯我法中有八正道。外道法中尚無一道。何況八道耶。七善脩對治者。若利人即入。若不入者當修助道。故論雲。十二禅等悉是助開門法。正慧既弱遮障得起。修助道為援。論雲。貪欲起教修不淨背捨等。緣中不自在。當教勝處。緣中不廣普當教一切處。若少福德當教無量心。若欲出色當教四空。如是等悉是助道。助開門法不同外道於根本禅起愛見慢也。八善識次位者。雖修如此正助等法。不得即言我是聖人。叨濫真似不識賢聖。今明識真似階差。自知非聖。增上之慢則不得生。不同外道戒取見取計生死法以為涅槃也。九善修安忍。別相念處力弱。未甚通泰。轉修總相念處。或總一總二乃至總四。是時應須安忍。使谛觀成就。轉入煗法似道煙生。大經雲。煗雖有漏有為。還能破壞有漏有為。我弟子有外道則無。又若安忍即成頂法。頂法成名忍。到傍邊如其不忍。則煺還此邊。故雲頂法煺為五逆。煗法煺為闡提。是故此中。善須安忍內外諸障。不同外道。不能安忍細微遮法也。十法愛不生者。上來既得四善根生。若起法愛。雖不煺為五逆闡提。而不得入見谛。是則三番縮觀。進成上忍世第一法。發苦忍真明。十六剎那得成初果。或成超果。或重用觀斷五下五上。得成無學。若利人用觀節節得入。若鈍用觀具來至十。阿毘昙中。雖復廣解不出十意。五百阿羅漢作毘婆沙。正申有門得道。雲何而言是調心方便。四門調適俱能得道。若生取著俱不得道。若但雲見有得道見空不得道。雲何異於外人。故大論雲。若不得般若方便。則墮有無。今以十法為方便直入真門。永異外道也。是為有門入真之觀也。余空門亦空亦有門。非空非有門。入真之觀始終方便比於有門。各各不同。然俱會偏真斷三界惑。更無異也。其三門準有例應十觀。大同小異可以意得。今不能煩記(雲雲)。次明通教有門觀者。例為十意。列名(雲雲)。體解諸法皆如幻化。三人發心。雖同亦有小異(雲雲)。中論師雲。此中是大乘聲聞。今言非也。經雲。欲得聲聞緣覺。當學般若。論雲。聲聞及緣覺解脫涅槃道。皆從般若得。經論不雲是件人師謬耳。雖知定慧不可得。而安心二法。以幻化之慧遍破四見。六十二見及一切諸法。知幻化中苦集名為塞。知幻化中道滅名為通。以不可得心修三十七品。以無所治學諸對治。識乾慧地乃至佛地。幻化之慧。不為外魔所動內障所煺。諸法不生而般若生。亦不愛著即得入真。若智若斷無生法忍。比前為巧準作可知。不復委記。余三門十意大同小異。可以意得。亦不煩記文也。次明別教有門觀。即為十意(雲雲)。一觀境者。超出凡夫四見四門外。亦非二乘四門法。亦非通教四門法。諸四門法為境。不名實相。非生死涅槃如來藏者。乃名為妙有有真實法。如此妙有。為一切法而作依持。從是妙有出生諸法。是為所觀之境也。二明發心者。菩薩深觀實相妙有。不為生死所遷。金藏草穢額珠闘沒。貧窮孤露甚可愍傷。菩薩為此起大慈悲四弘誓願。思益有三十二大悲。華嚴雲。不為一人一國一界微塵人。乃為法界眾生發菩提心。如是發心有大勢力。如師子吼。既發心已安心進行。如前所說種種定慧。如是時中。宜應修如是定。如是時中。宜應修如是慧。定愛慧策安心修道。依止二法不余依止。是為安心法也。還以妙有之慧遍破生死一切諸見。六十二等功德黑闇。皆悉不受。遍破涅槃沈空取證。猶如大樹不宿怨鳥。於一一法中明識通塞。如雪山中備有毒草亦有藥王。菩薩須知。如此心起。即是六道苦集名為塞。如是心起。即是二乘道滅名為通。又如是心起。是二乘苦集名為塞。如是心起。是菩薩道滅名為通。如是心起。名為菩薩苦集。如是心起名佛道滅。於苦集中。能知非道通達佛道。能知佛道。起於壅塞了了無滯。是為識通塞。善修道品者。夫三十七品。是菩薩寶炬陀羅尼。破倒念處勤行定心。五善根生能排五惡。定慧調適安隱道中行。離十相故名空三昧。亦不見空相。名無相三昧。不作願求名無作三昧。是行道法近涅槃門。若修諸法對治之門。所謂常無常恆非恆。安非安為無為。斷不斷涅槃非涅槃。增上非增上。常樂觀察諸對治門。助開實相也。從初十信十住十行十迴向十地等覺妙覺聖位深淺。悉知無謬。終不謂我叨極上位。內忍善惡兩覺。違從二賊外忍八風。以忍力故不為傾動。設證相似之法法愛不起。不墮菩薩頂生名法愛。無是愛故即入菩薩位。破無明穢草。顯出妙有金藏得見佛性。入於實相。是為有門修入實觀也。余空門亦空亦有門非空非有門。入實之觀例亦為十。諸門方便雖各不同。俱會圓真理無差二三門觀法準有可知。不復委記(雲雲) 妙法蓮華經玄義卷第八下 妙法蓮華經玄義卷第九上 天台智者大師說 次明圓門入實觀者。先簡圓門。次明圓觀。上三藏門。滅實色通真。不得意多诤。體門即幻色通真。示人無诤法。別門體滅生死色。次第滅法性色。通中不得意多诤。圓門即生死色是法性色。即法性色而通中。示人無诤法故。文雲無上道。又雲而行深妙道。即此義也。上兩門不通中。不俟分別。別圓兩種俱通中。論其同異略為十。一融不融。二即法不即法。三明佛智非佛智。四明次行不次行。五明斷斷惑不斷斷惑。六明實位不實位。七果縱果不縱。八圓诠不圓诠。九約難問。十約譬喻。尋此十意明識八門同異也。一明融不融者。別教四門。所據決定妙有善色。不關於空據畢竟空。不關於有。乃至非空非有門亦如是。四門歷別當分各通。不得意者。作定相取似同性實。殆濫冥初生覺(雲雲)。前三藏有門。已破外道邪計先盡。次空等三門破邪則少。又通巧四門破三藏之拙。又別教之門破通門之近。已不與二乘共。何況外道冥覺。而濫妙有。妙有依如來藏分判四門。何得同彼尼犍性實。如周璞鄭璞名同質異。貴賤天懸。今時學地論人反道還俗。竊以此義偷安莊老。金石相糅。遂令邪正混淆。盲暝之徒不別泾渭。若得諸四門意。精簡真偽偷盜不生。然別門雖作定說。如是诤論。諸佛境界二乘不知。豈同外道耶。圓門虛融微妙不可定執。說有不隔無約有而論無。說無不隔有約無而論有。有無不二無決定相。假寄於有以為言端。而此有門亦即三門。一門無量門無量門一門。非一非四。四一一四此即圓門相也。復次更約破會。明融不融相。若破外道邪見不破二乘邪曲。亦不破大乘方便。又會不圓者。如淨名中。會凡夫反復聲聞無也。會塵勞之俦為如來種。無為入正位。不能反復。生死惡人煩惱惡法而皆被會。二乘善法四果聖人。而不被會。又般若中。明二乘所行念處道品。皆摩诃衍。貪欲無明見愛等。皆摩诃衍。善惡之法。悉皆被會。亦不會惡人及二乘人等。不辨其作佛。此即別門攝也。若圓破者。從別教已去皆是方便。故迦葉自破雲。自此之前我等皆名邪見人也。既言邪見之人。即無圓正道法。則人法俱被破也。別教人法尚爾。何況草庵人法。二乘尚爾。何況凡夫人法。是則圓破無所固留。圓會者。會諸凡夫著法之眾。汝等皆當作佛。我不敢輕於汝等。五逆調達亦與受記。龍畜等亦與受記。況二乘菩薩等。世間治生產業。皆與實相不相違背。即會一切惡法也。汝等所行是菩薩道。析法二乘尚被會。況通況別。汝是我子我則是父。無有人法而不被會。俱皆融妙。此即圓門攝也。復次更約經文前後。明圓不圓相。若先明不融門。此說地前。後明不融門而言證融。此說向後。或先明證融門。此說向後。後明不融門。此說地前者。此皆別門攝。若先明融門證亦融。此說信後後明證不融。此說住前。或先明證不融。此說住前後明證融。此說信後者。此皆屬圓門攝(雲雲)。二即法不即法者。若說有為門。此有非生死有。出生死外。別論真善妙有。空門者出二乘真外。別論畢竟空。乃至非有非無門亦如是。是為別四門相。若有為門即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更無法可論。生死即涅槃涅槃即生死。無二無別。舉有為門端耳。實具一切法圓通無礙。是名有門。三門亦如是。此即生死之法。是圓四門相也。復次即法有遍不遍。判圓別相例前分別(雲雲)。約五住遍不遍。復次即法不即法或前或後。判別圓相如前分別(雲雲)。三約佛智非佛智者。若有為門。分別一切智了達空法。分別道種智。照恆沙佛法差別不同者。是菩薩智即別四門相也。若有為門。分別一切種智。五眼具足圓照法界正遍知者。即諸佛之智是圓四門相也。復次別門說圓智。圓門說別智。或前或後。分別別圓相例如前(雲雲)。復次別門證圓智。圓門證別智。或前或後分別別圓。如前分別(雲雲)。四約次第不次第者。若以有為門依門修行。漸次階差從微至著。不能一行中即無量行。乃至非空非有門亦如是。是別四門相。若以有為門一切法趣有門依門修行。亦一切行趣有行。一行無量行名為遍行。乃至非空非有門亦如是。是圓四門相。復次別門圓行圓門別行。或前或後分別別圓。例如前(雲雲)。五約斷斷不斷斷者。夫至理虛無。無明體性本自不有。何須智慧解惑。既無安用圓別。涅槃雲。誰有智慧誰有煩惱。淨名曰。婬怒癡性即是解脫。又不斷癡愛起於明脫。此則不論斷不斷。大經雲。闇時無明明時無闇。有智慧時則無煩惱。此用智慧斷煩惱也。若別有門。多就定分割截。漸次斷除五住。即是思議智斷也。乃至三門亦如是。是為別四門相。若圓有門解惑不二。多明不斷斷。五住皆不思議。即是不思議斷。乃至三門亦如是。是為圓四門相。復次圓門說斷。別門說不斷斷。或前或後判別圓相者。例如前說(雲雲)。六約實位非實位者。若有門明斷界內見思。判三十心位。斷界外見思無明。判十地位。等覺後心斷無明盡。妙覺常果累外無事。此乃他家之因將為己家之果。皆方便非實位也。後三門大同小異。皆是別四門相。若有門從初發意。三觀一心斷界內惑。圓伏界外無明。判十信位進發真智。圓斷界外見思無明判四十心位等覺後心。無明永盡妙覺累外。此是究竟真實之位。乃至三門亦如是。是名圓四門相。復次別門說實位。圓門說不實位。別門證實位。圓門證不實位。或前或後皆如前分別(雲雲)。七約果縱果不縱者。若有為門。從門證果三德縱橫。言法身本有。般若修成解脫始滿。不但果德縱成因亦局限。如地人雲。初地具足檀波羅蜜。於余非為不修。隨力隨分檀滿初地不通上地。余法分有而不具足者。是義有余三門亦如是。是為別四門相。若有為門。從門證果。三德具足不縱不橫。亦因如是一法門。具足一切法門。通至佛地。華嚴雲。從初一地具足諸地功德。大品雲。初阿字具足四十一字功德。三門亦如是。是為圓四門相。復次別門說果不縱。圓門說果縱。或前或後判圓別相。例前(雲雲)。八約圓诠不圓诠者。若有為門門不圓融。或融一或融二門。前章偏弄引。門中章诠述不融不即菩薩智。乃至偏譬喻等。門後還結不融不即等三門亦如是。是為別四門相。若有為門一門即三門。門前圓弄引。門中诠述融即佛智。乃至圓譬喻等。門後結成融即等。三門亦如是。是為圓四門相。復次別門诠圓圓門诠別。或前或後。分別別圓之相。例前(雲雲)。九約問答者。若有門明義未辨圓別須尋問答覈徵。自見圓別指趣。三門亦如是(雲雲)。十約譬喻者。諸門前後。或舉金銀寶物為譬或舉如意日月為譬。或用別合或用圓合。圓別之相自顯(雲雲)。今以十意玄覽眾經。圓別兩門朗然明矣。復約五味分別少多。乳教兩種四門。酪教一種四門。生蘇四種四門。熟蘇三種四門。此經一種四門(雲雲)。今經十義者。觀一切法空如實相。決了聲聞法是諸經之王。開方便門。此是融凡小大之人法也。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。即客作者是長者子。此是即法之義也開示悟入佛之知見。今所應作唯佛智慧。即佛慧也。著如來衣座室等。即不次第行也。不斷五欲而淨諸根。又過五百由旬。即不斷斷義也。五品六根淨乘寶乘游四方。即實位也。佛自住大乘定慧力莊嚴。以此度眾生。即果不縱也。合掌以敬心欲聞具足道。即今佛文前圓诠也。諸法實相義已為汝等說。即古佛文後圓诠也。智積龍女問答顯圓也。輪王頂珠其車高廣。皆圓喻也。十意既足圓門明矣。融門四相今當說。若言佛之智慧微妙第一。又雲。我以如來智慧觀彼久遠。猶若今也智知妙法有門也。一切法空常寂滅相。終歸於空空門也。諸法常無性佛種從緣起。即亦空亦有門也。非如非異非虛非實。雙非兩捨即非空非有門也。四相標門十意簡別。故知此經明圓四門也(雲雲)。二明入實觀者。上已知四圓門。今依有門修觀。觀則為十(雲雲)。對前十二思議之門。名不思議境。不思議境即是一實四谛。謂生死苦谛不可思議。即空即假即中。即空故方便淨。即假故圓淨。即中故性淨。三淨一心中得名大涅槃。淨名曰。一切眾生即大涅槃。故名不可思議四谛也。不可復滅。此即生死之苦谛。是無作之滅。亦是集道也。煩惱集谛不可思議。即空即假即中。即空故名一切智。即假故名道種智。即中故一切種智。三智一心中得名大般若。淨名曰。一切眾生即菩提相。不可復得。此即煩惱之集而是無作道谛。亦是苦滅。故名不思議一實四谛也。亦是真善妙色。何者。生死即空故名真。生死即假故名善。生死即中故名妙。此名有門不可思議境也。二發真正心者。一切眾生即大涅槃。雲何顛倒以樂為苦。即起大悲興兩誓願。令未度者度。令未斷者斷。一切煩惱即是菩提。雲何愚闇以道為非道。即起大慈興兩誓願。令未知者知未得者得。無緣慈悲清淨誓願。慈善根力。任運吸取一切眾生也。三安心者。既體解成就發心具足。豈可臨池觀魚。不肯結網。裹糧束腳安坐不行。修行之要不出定慧。譬如陰陽調適萬物秀實。雨旱不節焦爛豈生。若兩輪均平是乘能運。二翼具足堪任飛升。體生死即涅槃名為定。達煩惱即菩提名為慧。於一心中巧修定慧。具足一切行也。四破法遍者。以此妙慧。如金剛斧所擬皆碎。如無翳日所臨皆朗。若生死即涅槃者。分段變易若谛皆破。若煩惱即菩提者。四住五住集谛皆破。雖復能破亦不有所破。何者。生死即涅槃故無所破也。五識通塞者。如主兵寶取捨得宜。強者綏之弱者撫之。知生死過患名為塞。即涅槃名為通。煩惱惱亂名為塞。即是菩提名為通。始從外道四見乃至圓教。四門皆識通塞。節節執著即是塞。節節亡妙名為通。若不識諸法夷崄。非但行法不前。亦亡去重寶也。六善識道品者。觀生死即涅槃。十界生死色陰。皆非淨非不淨。乃至識陰非常非不常。能破八顛倒。即法性四念處。念處中具道品三解脫及一切法。又知涅槃即生死。顯四枯樹。知生死即涅槃。顯四榮樹。知生死涅槃不二。即一實谛。非枯非榮住大涅槃也。七善修對治者。若正道多障應須助道。觀生死即涅槃。治報障也。觀煩惱即菩提。治業障煩惱障也。八善知次位者。生死之法本即涅槃。理涅槃也。解知生死即涅槃。名字涅槃也。勤觀生死即涅槃。觀行涅槃也。善根功德生。即相似涅槃也。真實慧起。即分真涅槃也。盡生死底。即究竟涅槃也。觀煩惱即菩提亦如是。九善安忍者。能安內外強軟遮障。不壞觀心。若觀生死即涅槃。不為陰入境病患業魔禅二乘菩薩等境所動壞也。若觀煩惱即菩提。不為諸見增上慢境。所動壞也。十無法愛者。既過障難道根成立諸功德生。觀生死即涅槃。故諸禅三昧功德生。觀煩惱即菩提故。諸陀羅尼無畏不共諸般若生。觀生死涅槃不二。故法身實相生。相似功德順理而生。喜起順道法愛生名愛法。不上不煺名為頂墮。此愛若起即當疾滅。愛若滅已破無明。開佛知見證實相體。觀生死即涅槃。故證得解脫。煩惱即菩提故證得般若。此二不二證得法身。一身無量身。無上寶聚如意圓珠。眾法具足。是名有門入實證得經體。余三門亦如是。是十種觀經文具足。是法不可示言辭相寂滅。諸余眾生類無有能得解。又我法妙難思。即不思議境。於一切眾生中起大慈心。於非菩薩中起大悲心。我得三菩提時。以神通力智慧力引之。令得住是法中。即正發心也。佛自住大乘。如其所得法定慧力莊嚴。即是安於二法。自成成他也。破有法王即是破法遍也。又如日月光明能除諸幽瞑。斯人行世間。能破眾生闇。即破法遍也。有一導師將導眾人明了心決定在崄濟眾難善知通塞也。淨藏淨眼。善修三十七品諸波羅蜜。即是兩意也。增道損生游於四方。即是識次位也。安住不動如須彌頂。著如來衣。即安忍也。雖聞是諸聲聽之而不著。其意等六根。皆言清淨若此。又雲。真淨大法即無法愛也。是十種觀散在經文。而人不知。今撮聚十數入有門為觀。乃至三門小異大同。十觀入實亦復如是。復次此十觀意非但獨出今經。大小乘經論備有其意。如摩黎山純出栴檀。固非外道四韋陀典。及此間莊老之所載也。世人鹹共講讀。而對文不知。若欲學道全無方便悲夫。徒知[谷-禾+牛]捋不解鑽搖。若識十意。於小乘四門俱用入真。於大乘四門俱用入實。既入實已如食乳糜。更無所須。半如意珠全如意珠。布施一切。雖有此施不見有人輕生重道。勤心修習不受不用。徒施何益。我則悔焉。雖無所益作毒鼓因。欲具知之委如止觀(雲雲)。三明諸門麁妙者為二。一就能所判麁妙。二約諸門判麁妙。能所為四句。門名能通理是所通。自有能通麁所通亦麁。能通妙所通麁。能通麁所通妙。能通妙所通亦妙。三藏四門扶事淺近。故能通為麁。但诠偏真所通亦麁通教四門。大乘體法如實巧度能通為妙三乘偏證所通為麁。別教四門。教道方便能通為麁。诠入圓真所通為妙圓教四門。證道實說能通為妙。即事而圓所通亦妙也。又自有帶麁能所。生蘇教是也。不帶麁能所乳教是也。自有帶麁所不帶麁能。熟蘇教是也。自有帶麁能不帶麁所。圓接通接別是也。涅槃中諸門亦是也。問經雲。唯有一門而復狹小。為麁故稱一小。為妙故稱一小。答此義當通用。不可局在一門。何者如三藏四門赴機異說故言四。同是佛教故言一門門方便異故言四。同向涅槃故言一。所通從能通故言四。能通會所通故言一。文字中無菩提是約教論狹小。譬如隘路不受二人並行。即約行論狹小。教行兩門取真難契。即約理論狹小(雲雲)。通教亦如是。逗緣別說故為四。同是佛教故言一。觀法不同故有四。俱向無生故為一。所隨於能故為四。能隨於所故為一。通教即事而真。文字中有菩提。善惡俱觀皆不可得。即是並行。不約此義論狹小但教觀取真理難當。故名理為狹小(雲雲)。別教四門亦如是。為四機說故有四。同是佛教故言一。入實觀異故言四。俱向一實故言一。所隨於能故言四。能會於所故言一。不即生死是涅槃教狹小。不即煩惱是菩提故行狹小。教行取理難當名理論狹小。圓教四門亦如是。逗四種機故言四。皆是佛說故言一。入實觀異故言四。四觀向實故言一。將門名理故言四。以理應門故言一。此教即生死是涅槃。教不狹小。煩惱即菩提行不狹小。而此教觀取理難當。名理為狹小。若依經文唯有一門。而復狹小者。正語教行之門。取理不當故言狹小也。今拓開一句處處不同。豈可定執守一文耶。若得此意麁妙自明(雲雲)。二約諸門判麁妙者。先明三藏四門皆是能通執著四門俱皆壅礙。成壞麁妙更無優劣。此則不可偏判。若從法為語有則附俗入道則拙。空則傍真入道則巧。故釋論雲。為鈍根人說生空。為利根說法空。即其義也。亦有亦無門。望前為巧望後是拙。非有非無門則是巧也。大論雲。半有半無者。名為鈍人。是約四門法判麁妙也。今約根性便宜。若宜有門有門成三門壞。若宜無門無門成三門壞。乃至第四門亦如是。若就一門皆得四悉檀者。皆名為成。失四悉檀者皆名為壞。還就一門赴欲為得乖情為失。當宜為得不當宜為失。治病為得不治病為失。見第一義為得。不見第一義為失。傳有成壞。約此得論麁妙也。又約十觀判麁妙者。觀因緣境正為得。境邪僻為失。發真正心為得不爾為失。安心得所為得。安心不調為失。破法遍為得不遍為失。知通塞為得。不知通塞為失。乃至順道法愛不生為得。順道法愛生為失。若一門十法成就。則此門為妙。余門為麁。若余門十法成就。此門不成就則此為麁。余門為妙(雲雲)。通四門麁妙者。通理唯一。一不可說。有何形比麁妙可論。就赴機說門不無優劣。判四門深淺。如三藏中說。又約一一門。若說會四悉檀機名之為妙。若乖四機名之為麁。若於一一門十觀修行。句句得所名之為妙。句句失所名之為麁。麁故四邊火所燒。不得入清涼池。異此者名之為妙也。別四門麁妙者。若論法相有門附事故為麁。空門傍理故為妙。空門單理故為麁。亦空亦有門兩通故為妙。亦空亦有兩存故為麁。非空非有門兩捨故為妙。若約根緣則不如是。有門稱欲故為妙。三門不稱欲故為麁有門是宜故為妙。三門非宜故為麁。有門對惡故為妙。三門非對故為麁。有門見第一義故為妙。三門不見第一義故為麁。余三門亦如是。又識有門真善妙色之境者。名鎮頭迦。不識境故名迦羅迦。正發心故名鎮頭迦。不正發心名迦羅迦。安心定慧名鎮頭迦。不安二法名迦羅迦。破諸法遍名鎮頭迦。破法不遍名迦羅迦。善識通塞名鎮頭迦。不識通塞名迦羅迦。修三十七品名鎮頭迦。不修道品名迦羅迦。善解對治名鎮頭迦。不善對治名迦羅迦。善知次位名鎮頭迦。不識次位名迦羅迦。安忍不動名鎮頭迦。不能安忍名迦羅迦。無順道愛名鎮頭迦。順道愛起名迦羅迦。迦羅迦果則有九分。鎮頭迦果纔有一分。若十觀成就。則十分鎮頭十觀皆妙。若九分迦羅迦羅則麁。一分鎮頭鎮頭則妙。疊華千斤不如真金一兩。故約此判麁妙也。有門既爾余三門亦如是。圓教四門者。則皆妙無麁。何者。有門為法界攝一切法。不可思議即是一切法。況復三門。空門即是法界。攝一切法況復三門。余二亦如是。法相平等無復優劣。若爾則無四門之異。但因順根機赴緣四說。如四指指一月。月一指四。何者。此由眾生世世習此四門。因以成性。昔四門中推理。欲翻無明即成慧根性。昔四門中修善。欲翻惡業即成福德根性。福慧因緣感今名色觸受。各於本習而起愛取。是為十法成圓性眾生欲樂不同。宜治有異。佛智明鑒照機無差。以世界悉檀赴四性欲。說此四門。以為人悉檀生四善。以對治悉檀治其四執。以第一義悉檀令四人見理。無此四緣佛不說法。緣既不一略言其四。皆是正直捨方便。但說無上道。門相圓融四門皆妙。此就教門更判麁妙。何者。若不得四悉檀意。諸論诤競誰能融通。如地論有南北二道。加復攝大乘興。各自謂真互相排斥。令墮負處。若不得意四門俱失。但圓門融淨教尚虛玄。銷釋經論何競不息。若欲入道何門不通。悟理之時豈應存四。修行之時豈應有塞。但四塞有輕重。別教門隔。悟者無乖未悟成诤。其執大重。譬如鈍馬痛手乃去。圓門虛玄未悟之時。其執則輕。譬如快馬見鞭影即去。如此輕執。若未得第一義益。不失三悉檀利。故論雲。是四悉檀皆實不虛。何者。世界故實。乃至見第一故實。雖俱是實實有深淺。亦俱是虛。何者。如有門說世界悉檀。於樂欲是實。於余則虛。有門生善為實。於余則虛。有門破惡為實。於余則虛。有門見第一義為實於余則虛。乃至三門亦如是。有門三悉檀。於世界故實。於第一義則虛。一悉檀於第一義故實。於世界則虛。實故為妙虛故為麁廣作(雲雲)。若以此麁妙約五味者。乳教有八門四麁四妙。所通俱妙也。酪教四門為麁。理亦是麁。生蘇則十六門。十二門是麁。四門是妙。兩所通為麁兩所通為妙。熟蘇有十二門八門是麁四門是妙。一理為麁一理為妙。法華四門為妙。一理亦妙。諸聲聞人前來門理俱麁至此法華門理融妙。菩薩不定。或於方等般若門理融妙。極鈍者同二乘也。涅槃有十六門。十二門麁。四門為妙。所通俱妙。何者。前來諸門麁妙各通。猶存權理。涅槃不爾。一切諸法中悉有安樂性。是諸眾生皆有佛性。無復權理。但一妙理。而更存麁門為妙理。方便皆明入實。如梵志問雲。因無常故果雲何常。佛反質答(雲雲)。故知。如百川總海諸門會實。實理要急是故須融。接引鈍根存麁方便。法華折伏破權門理。如金沙大河無復迴曲。涅槃攝受更許權門。各為因緣存廢有異。然金沙百川歸海不別(雲雲)。四開麁門顯妙門者。問中論先明摩诃衍門。後明二乘門。今何意先明小門。後明大門。答中論為時人見成病。先以大蕩。後示入真之門。今經無復見病。但住草庵。須開方便門示圓實相故。先列小門次明大門。開破適時各有其美。若法華後教不俟更開。法華前教。或門理已入妙者。更何所開。或門理雖妙而人未妙。門理妙者亦不須開。若門若理。若人未妙者。今當開。謂開一切愛見。煩惱即是菩提。故雲觀一切法空如實相。開一切生死即是涅槃。故雲世間相常住。開一切凡人即是妙人。故雲一切眾生皆是吾子。開一切愛見言教即是佛法。故雲若說俗間經書治生產業。皆與實相不相違背。開一切眾生即是妙理。故雲為令眾生開佛知見。示悟入等亦復如是。開一切小乘法即是妙法。故雲決了聲聞法是諸經之王。開一切聲聞教故雲佛昔於菩薩前毀訾聲聞。然佛實以大乘而見教化。開一切聲聞行即是妙行。故雲汝等所行是菩薩道開一切聲聞。理即是妙理。故雲開方便門示。真實相。開諸菩薩未被妙者今皆得圓。故雲菩薩聞是法疑網悉已除。別教有一種菩薩。三藏亦一種菩薩。通教一種菩薩。未決了者。今皆開顯。若門若理無不入妙。是名開權顯實決麁令妙也(雲雲) ○第五實相為諸經作體更為五。一今經之體種種異名。二諸經體種種異名。三傍正料簡。四此彼料簡。五麁妙開麁顯妙。一此經體名前後同異者。序品雲。今佛放光明助發實相義。又雲。諸法實相義已為汝等說。方便品廣說中雲。諸佛一大事因緣。開佛知見無上道實相印等。譬喻中。以大車譬一大乘。信解中名付家業。藥草中名一切智地最實事。化城中名實所。授記中名繫珠。法師中名祕密藏。寶塔中名平等大慧。安樂行中名實相。壽量中名非如非異。神力品中祕要之藏。妙音中名普現色身三昧。觀音中名普門。勸發中名殖眾德本。如是等異名不同。其義亦異。理極真實以實為相。故名實相。靈知寂照名佛知見。三世諸佛唯用此自行化他。故言大事因緣。虛通名道。正定諸法名實相印。運載名乘成辦佛事名家業。一切所依故名智地。諸法之元故名寶所。圓妙難思故言寶珠。無所積聚而含眾法名祕藏。祕要通達無礙。名平等大慧。遮於二邊名非如非異。妙色自在故言普現三昧。入實之由故名普門。諸法由生故言德本。如是名義差別。體即實相已如上說(雲雲)。二諸經之體種種異名者。問釋論雲。無實相印是魔所說。今談實相可用為體。余經不爾應是魔說。答不然。諸經異名。或真善妙色或畢竟空。或如來藏或中道等。種種異名不可具載。皆是實相別稱。悉是正印各稱第一。由實印故也。若失此意則非佛法。故言眾經體同也。三傍正料簡者。眾經半滿小大之殊體有傍正。正即實相傍即偏真。偏真或時含實相。實相或時帶偏真。而通稱實相。故中論雲實相三人共得。共得者即偏真也。大經雲。聲聞之人但見於空。空即傍也。智者見空及與不空。不空即正也。此經雲。我等昔日同入法性。法性即傍也。今日安住實智中。實智中即正也。小乘三法印此傍也。通教帶傍明正也。別圓但明於正。不復論傍。若約五味乳唯論正。酪唯論傍。生蘇熟蘇傍正相兼帶。醍醐唯正。又正實相多諸名字。約名字中復論傍正。勝鬘自性清淨為正。余名為傍。華嚴以法身為正。般若以一切種智為正。涅槃以佛性為正。此經以實相一乘為正。余名為傍。此則非傍非正論傍正。傍正悉是經體(雲雲)。四就彼此料簡。上約別圓二法異名料簡。今更通就小大四句料簡。或名義體與此經同或名義體與此經異。或名義與此經同而體異。或名義與此經異而體同。三藏中若名體為實相者。此名義與此經同而體異。若不名為實相者。此名義體與此經異。唯論兩句無有兩句。通教名實相為體者。此名義同而體異。若不作此名。則名義體俱異。若通門遠通中道者。則名義體同。名義異而體同。別教望圓經四句如一法異名中分別(雲雲)。歷五味者。乳教兩種名義同。兩種名義異而體同。酪教如前(雲雲)。生蘇熟蘇中如前(雲雲)。涅槃中四種名義異名義同。而皆體同。一佛性則無差別(雲雲)。五麁妙者。正實相中傍正異名者。此乃異名異義。其體本同。此無麁妙。但傍為麁傍含正正帶傍。一往亦為麁但正為妙也。藏通名同義同而體別。一向是麁。別名義或同或異。教門異為麁。體同為妙。名義同名義異。而體同為妙。歷五味中麁妙可知也。開麁者即開於傍也。或開傍教即正教。佛昔於菩薩前毀訾聲聞。然佛實以大乘而見教化。或開傍行即正行。汝等所行是菩薩道。或開傍人即正人。客作人一日之價。即長者子也。或開傍體即正體。開方便門示真實相。後見此貧人示以所繫珠。深觀傍理即正理也。一切皆妙無麁可待。即經之正意也 ○第六諸行體此為四。一諸行同異。二依經修行。三麁妙。四開麁。行同異者。夫禀教立行不出信法。鈍者因聞得解從解立行。故名信行。利者自推得解。從解立行故名法行。二行通四教。三藏信法以傍實相為體。通教信法以傍含正為體。別教信法以正為體。圓信法亦用正為體。若橫論行。即是諸波羅蜜慈悲喜捨等。當教論體。若橫竪諸行。有體則本立而道生。若體有行體則藉行而顯也。重明圓竪。行。五品六根以相似正為體。初住至等覺。皆用真正為體。橫行者如大品雲。一切法皆是摩诃衍。以不可得不可得故。即正實相也。此文雲。不得諸法若有若無等。賜諸子各一大車。即其義也。儒童見然燈佛得無生忍。行有真體。金剛般若雲。無住相布施。如人有目見種種色。亦其義也。竪行有體其車則高。橫行有體其車即廣。高廣大運行步平正其疾如風(雲雲)。二依經修行者。前信法兩行意通時寬。或經劫數。譬如長圍。若依諸經別明行法。剋日制時喻如苦攻。若隨事行。行行則無體。若隨理行行。令此空慧與行相應。能破無量障道罪。能得無生忍者。此行有體。諸經別行乃多。略言其四。謂常行行常坐行。半行半坐行。非行非坐行。諸行各有事相方法。勤身苦策。悉用實相正觀為體。念念無間清淨如空。具論觀意如止觀中說。然小乘戒藏不許忏重。修多羅藏使犯重人念佛身。佛身者念空也。亦備有常行等方法。而以偏空為體。通教亦明常行等方法。而用即空為體。別行歷別圓行虛融。而俱用正實相為體。以此四行歷五味。論方法之體義推可知。三麁妙者。藏通信法真似橫竪諸行。以傍實相為體。體行俱麁別信法真似橫竪諸行。雖依別門用正實相為體。因無常故而果是常。行麁體妙。圓信法真似橫竪。依圓門正體體行俱妙。歷五味明麁妙可知(雲雲)。依諸經方法常行等行。以傍為體。體行俱麁。以正為體則行麁體妙。體行俱妙。例前可知。歷五味亦可解(雲雲)。四開麁者。開三藏信法兩行。亦是決了聲聞法。是諸經之王。聞已谛思惟得近無上道。聞即信行。思惟即法行。皆近無上道者即大乘無相行近於真也。開橫行者。低頭舉手歌詠散心。皆已成佛道。三藏最淺尚被開即妙。況通別等可以意得。開依小乘常行等方法者。小小微善無一不成佛。可以意得(雲雲) 妙法蓮華經玄義卷第九上 妙法蓮華經玄義卷第九下 天台智者大師說 ○第七遍為一切法體者。觀經雲。毘盧遮那遍一切處。一切不出四谛。大經雲。佛所不說如十方土。所說者如爪上土。迦葉雲。已說是四谛。其未說者應有五谛。佛言無也。但言是四谛有無量相耳。若然廣開即成四種四谛。具如境妙中說。當知苦集世間善惡因果。道滅出世一切因果。悉用實相為體。淨名曰。從無住本立一切法。此之謂乎。然所依之體體妙無異。能依之法法有麁妙。諸法相待分別可知。歷五味分別麁妙亦可知。開麁顯妙亦可知(雲雲)。略說經體竟 △大章第三明宗。宗者修行之喉衿。顯體之要蹊。如梁柱持屋。結網綱維提維則目動。梁安則桷存。釋宗為五。一簡宗體。二正明宗。三眾經同異。四明麁妙。五結因果。簡宗體者。有人言。宗即是體體即是宗。今所不用。何者。宗致既是因果。因果即二體。非因非果體即不二。體若是二體即非體。體若不二體即非宗。宗若不二宗即非宗。宗若是二宗即非體。雲何而言體即是宗。宗即是體。又柱梁是屋之綱維。屋空是梁柱所取。不應以梁柱是屋空。屋空是梁柱。宗體若一其過如是。又宗體異者。則二法孤調。宗非顯體之宗。體非宗家之體。宗非顯體之宗。宗則邪倒無印。體非宗家之體。則體狹不周。離法性外別有因果。宗體若異其過如是。今言不異而異。約非因非果而論因果。故有宗體之別耳。釋論雲。若離諸法實相皆名魔事。普賢觀雲。大乘因者諸法實相。大乘果者亦諸法實相。即其義也。當知實相體通而非因果。行始辨因。行終論果。而復偏圓有別者。譬如銅體非始非終。擬鑄為像即名像始。治瑩悉畢即名像終。此譬圓因果。若擬器皿。及其成就。器皿始終。譬偏因果也。發七方便心。謂偏因證有余無余名偏果。開佛知見名圓因。究竟妙覺名圓果。若識此喻。不即不離宗義明矣。例如正因佛性。非因非果而言是因。非果名佛性。是果非因名大涅槃。又佛性非當非本。而言本自有之。一切眾生即涅槃相。不可復滅。又言。一切眾生悉有佛性。而實未有三十二相。未來當得金剛之身。以其非當是故言本。以其非本是故言當。宗體之義亦復如是。遠師以一乘為宗所。謂妙法引文雲。是乘微妙為無有上。私謂。為破三故一待麁非妙因而不該始末。龍師雲。但以果為宗。妙法者是如來靈智體也。眾麁斯盡為妙。動靜軌物為法。法既真妙借蓮華譬之。所以果智為宗也。私謂。果不孤立。雲何棄其因。又乖文也。慧觀序雲。會三歸一乘之始也。慧覺成滿乘之盛也。滅影澄神乘之終也。什師歎雲。若非深入經藏。豈能作如此說。印師雲。諸法實相是一乘妙境。用境智為宗。境無三偽故稱實相也。今謂加境而阙果腫不益肥。光宅用一乘因果為宗。前段為因後段為果。私謂。二文各有因果。若互存互沒則害經文。有人。用權實二智為宗。私謂。用權應明三是經宗。三是今經所棄雲何取所棄為宗。又師雲此名妙法蓮華。即以名為宗。妙法是佛所得。根本真實法性。此性不異惑染。不與惑同故稱妙。即宗為名耳。此是地師所用。據八識是極果。今攝大乘破之。謂是生死根本。有師雲。常住為宗。但未極上是覆相明常。私謂。都非經意。常若被覆宗何所顯。常不被覆常則非宗。有師雲。是顯了明常與涅槃為廣略耳。私謂。常為宗者。常無因果。常亦無宗(雲雲)。有言。萬善為宗。但使是善皆得作佛。私謂。若作佛即是果。何不取果為宗。有言。萬善中取無漏為宗。私謂。太局又濫小涅槃。有人言。若禀斯異說各蒙益者。眾釋無可為非。聞而不悟。眾師無可為是。一師之意唯貴在悟。宜以悟為經宗。大經雲。若有定相是生死法是魔王相。佛法無定相。是故如來非道說道道說非道。當知唯悟是從。私謂。若悟為宗。乃是果證非謂行因。問南指北方隅料亂。又定以悟為宗是為定定。何謂不定說者。甚多不能具出也。二正明宗者。此經始從序品訖安樂行品。破廢方便開顯真實。佛之知見。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。文義雖廣撮其樞要。為成弟子實因。因正果傍。故於前段明跡因跡果也。從湧出品訖勸發品。發跡顯本。廢方便之近壽明長遠之實果。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。而顯師之實果。果正因傍。故於後段明本因本果。合前因果共為經宗。意在於此。所以經分二文。論本論跡。雙題法譬舉蓮舉華。師弟權實總在其間也。三眾經因果同異者。謂跡因果或同或異。本因果永異跡因果者。實相通印諸體。何經不約此論因果。大品明非因。非果實相為體。而但因為宗般若遣蕩正是因意。故雲菩薩心中名般若。在佛心中名薩婆若。文中亦說菩薩無生無滅因。獲不斷不常薩婆若果。叡師序雲。啟玄章以不住為始。歸三慧以無得為終。終始因果也。文中亦說一切種智佛果。為成般若因。因正果傍無量義宣說摩诃般若。歷劫修行故知彼經用因為宗也。淨名用佛國因果兩義為宗。寶積具問因果佛備答因果。故知雙用因果為宗也。華嚴圓頓之教解宗不同。或言用因為宗。據題言華嚴。是萬行莊飾修因之義。文中多說四十地行相。故用因為宗。又雲。果為宗。據題雲大方廣佛。佛是極果之名。華嚴是定慧萬善莊嚴佛身。非莊嚴因。文中多說捨那法身之事。即用果為宗也。又解雲。因果合為宗。如言佛即是果華嚴即是因。文中具說法身亦說諸地。俱用因果為宗。諸經對緣不同。故明宗互異耳。般若通對三人傍真因果。此義則異。別對菩薩復有利鈍。為鈍明因此義亦異。利人因者此義則同淨名佛國義兼。若三種佛國因果此義則異。一種佛國因果者則同。華嚴亦對兩緣鈍異利同。如前分別。又將此意歷五味因果。例可知。是為眾經因果。與跡門同異之相也。二本門因果永異眾經者。若三藏菩薩。始行實因果無權因果。乃至明佛道樹始成。非久遠本跡。通教菩薩亦始行因。神通變化而論本跡。非久遠本跡也。大品說菩薩有本跡。二乘則無。說佛始得生法二身本跡。不說久遠。淨名不說聲聞有本跡。但明菩薩住不思議之本跡。說佛有淨土。螺髻所見亦非久遠。華嚴說捨那釋迦為本跡。菩薩亦有本跡。聲聞尚不聞不解。雲何自有本跡。今經發聲聞有本。本有因果。示為二乘跡中因果。發佛之跡。王宮生身生道樹法身生。乃至中間生法二身。悉皆是跡。但取最初先得真應名之為本。故師弟本因本果。與余經永異。今經跡中師弟因果。與眾經有同有異。本中師弟因果眾經所無。正以此之因果為經妙宗也。四麁妙者。若半字之因道樹遍果。此宗則麁。大品所明三乘共因果。亦如是不共之因。雖雲菩薩一日行般若。如日照闇。發心即游戲神通。而猶帶麁因。圓因不得獨顯。雖說法身無來無去。猶帶麁果。圓果不得獨顯。故名為麁。方等中雖彈偏因果。高塬陸地不生蓮華。不辨偏得入圓圓不彰顯是亦為麁。華嚴前照高山。說一圓因。究竟後身說一圓果。又帶別因果。所帶處麁。今經聲聞受記。菩薩疑除同開佛知見。俱入一圓因。發跡顯本同悟實果。因圓果實不帶方便。永異余經。故稱為妙也。開麁者。昔緣根鈍。未堪聞讚佛乘因果。用方便因果引接近情。五味調熟心漸通泰。決了麁因同成妙因。決諸麁果同成妙果。故低頭舉手著法之眾。皆成佛道。更無非佛道因。佛道既成。那得猶有非佛之果。散善微因今皆開。決悉是圓因。何況二乘行。何況菩薩行。無不皆是妙因果也。五結成者。即為二。一結因果。二四句料簡。夫經說因果。正為通益生法行人。若開權顯實正令七種方便生身未入者入。傍令生法二身已入者進。若說壽量長遠。傍令生身未入者入。正令生法已入者進。神力品雲。如來所有一切甚深之事者。非因非果是甚深之理。因果是甚深之事。從七種方便初得入圓。登銅輪位名之為因。乃至余有一生在。若轉一生即得妙覺。名之為果。從於二住。至於等覺中間。名為亦因亦因因。亦果亦果果。用無礙道伏一分無明。名之為因。用解脫道斷一分無明。名之為果。約此解脫復修無礙。故雲因因。從此無礙復得解脫。故言果果。復次初十住為因。十行為果。十行為因迴向為果。十向為因。十地為果。十地為因等覺為果。等覺為因妙覺為果。妙覺唯果唯解脫。不得名因名無礙。初住唯因唯無礙。不得名果名解脫。何者。初住見真以真為因。住前相似非是真因。若取性德為初因者。彈指散華是緣因種。隨聞一句是了因種。凡有心者是正因種。此乃遠論性德三因種子。非是真實開發。故不取為因也。二四句料簡者。問若言初住入理。名為圓因圓果何得文雲漸漸修學得成佛道。答應作兩種四句料簡。自有漸圓自有圓漸。自有漸漸自有圓圓。漸圓者。此約理外七種方便。同開佛知見始見圓理。見圓理者。良由理外七種方便漸入圓因。故言漸圓。漸圓三句(雲雲)。圓漸者。初入此圓同觀三谛。見實相理初後無殊。然而事中修行未能盡備。復須研習。據初入圓故名為圓。進修上行復名為漸。漸漸者從二住去至等覺。此是圓家漸漸。非理外漸漸。圓圓者至妙覺亦名漸圓。亦名圓圓。圓理先圓今復事圓。故言圓圓。復次圓漸如初住。漸漸如二住已去至三十心。漸圓如初地已去。圓圓即妙覺也。三十心雖同有賢聖之義。義稱為賢。伏多斷少故。十地去名為聖。伏少斷多故。又十住名賢聖。二十心是聖賢。十地等覺是聖。妙覺是聖聖。今借喻初月。匡郭已圓光用未備。此譬圓漸。從二日至十四日。其明漸進此譬漸漸。至十五日此譬漸圓。又譬圓圓。夫月無虧盈。亦約月辨虧盈理無圓漸。亦約理判圓漸耳。此經之宗利益巨大。始自圓漸終竟圓圓。大乘因果增長具足(雲雲)。問既稱圓漸復稱圓別。乃至通藏亦應爾耶。答此義出四教章中。其意雲何。三藏三藏可解。別者谛緣度也。通者真谛也。圓者無學辦也。通通者同無生也。三藏者道谛中戒定慧也。別者正習盡不盡也。化他不化他出假不出假之別也。圓者同證真也。別別者別上別下也。三藏者修無量道谛中戒定慧也。通者四門俱契中也。圓者五住盡也。圓圓者融也。別者四門異也。通者四門相攝也。藏者圓道谛圓戒定慧也。此義既通。亦應漸圓漸圓四句皆得也。結因果皆成也。然後判麁妙開麁妙悉得也 △大章第四明用者。用是如來之妙能。此經之勝用。如來以權實二智為妙能。此經以斷疑生信為勝用。秖二智能斷疑生信。生信斷疑由於二智。約人約法左右互論耳。前明宗就宗體分別。使宗體不濫。今論於用就宗用分別。使宗用不濫。何者。宗亦有用用亦有宗。宗用非用用。用用非宗用。用宗非宗宗。宗宗非用宗。宗用者因果是宗。因果各有斷伏為用。用有宗者慈悲為用宗。斷疑生信為用用。若論於宗且置斷伏。但論因果什明於用。但論斷疑生信。且置慈悲。若得此意。則知權實二智。能斷疑生信。是今經之大用。其義明矣。論用開為五。一明力用。二明同異。三明歷別。四對四悉檀。五悉檀同異。一正明用者。諸經不純明佛智慧。不發佛自應跡。不正破廢二乘果。不斷生身菩薩之近疑。起其遠信不顯本地。增法身菩薩大念佛之道。損界外之生。如此力用眾經所無。今經具之。所以命章。不論二乘菩薩等智。純顯佛之微妙智慧。不開眾生九法界知見。純開眾生佛之知見。余經但道佛所變化是跡。不道佛身自是跡。今經自道佛身是跡。其余變化寧得非跡。今經正破廢化城二乘之果。況其因行耶。又破禀方便教菩薩執跡為極。今皆發廢悉稱是權跡。及中間諸疑悉斷。起於深遠不思議信又顯本地真實功德。令法身菩薩得大利益。始自初阿終隣後茶。抹十方那由他土為塵數增道菩薩不能令盡。蓋由如來雨權實二智一味之雨。普等四方俱下者。一切諸四門俱破也。充足求於具足道者。斷其深疑起其大信。令入一圓因。控摩诃衍車游於四方。直至道場。大用大力妙能妙益。猶自未盡。復次此力能破二乘之果。二乘怖畏生死入空取證生安隱想。生已度想墮三無為坑。若死若死等苦。已如敗種更不還生。智醫拱手方藥無用。至如涅槃能治闡提。此則為易。闡提心智不滅。夫有心者皆當作佛。非定死人治則不難。二乘灰身滅智。灰身則色非常住。滅智則心慮已盡。焦芽敗種。復在高塬陸地。既聾且痖永無反復。諸教主所棄。諸經方藥不行。今則本佛智大妙法藥。良色身不灰如淨琉璃。內外色像悉於中現令心智不滅。開示悟入佛之知見。令客作賤人付菩提家業。高塬陸地授佛蓮華。其耳一時聽十法界聲。其舌隨一切類演佛音聲令一切聞。能以一根遍為眾用。即是今經之力用也。上已說佛智力竟。今更重說。如漢末三分。曹公智略當時第一。復劣楊修三十五裡。此真丹人智不及外國。外道智如芥比山。一切世人外道智。不及捨利弗智十六分一。二乘智如螢火蟲。菩薩智如日光。通菩薩智。如鴻鹄勢不及遠。別菩薩智如金翅鳥。從一須彌至一須彌別菩薩智如爪上土。比佛智慧如十方土。當知佛之智慧。至融至即至頓至實不可思議。不縱不橫圓妙無比。喻不可盡。問答余經不純說。今經獨純說之。此佛實智力大也。譬如十小牛。乃至一龍十龍。一力士十力士。不如五通人。外五通不如一羅漢。一切羅漢不如一目連。目連不如一身子。身子不如菩薩。菩薩不如別菩薩。別菩薩不如圓菩薩。圓菩薩不如佛。佛跡甚大化復作化。化化無盡無謀而當如脩羅琴。一切賢聖無能測者。佛權力既如此。余諸義例可知不復記。二明同異者。問實相體因果宗既通眾經。權實二智復雲何。答名雖通用力大差別。藏通以二智斷四住之疑。生偏真之信。淨名雖彈斥二乘及偏行菩薩。亦是界內斷疑生信。不能令小乘及方便菩薩。斷大疑生大信。大品通意。亦是界內疑斷信生。別意雖在界外。亦未斷近疑生遠信。華嚴正意。斷界外疑生於圓信。亦未斷近生遠。故權實二名雖復通用。而力大異。今經用佛菩提二智。斷七種方便最大無明。同入圓因。破執近跡之情生本地深信。乃至等覺亦令斷疑生信。如是勝用豈同眾經耶。三別釋為兩。一別釋跡門。二別釋本門 釋跡門為十 一破三顯一 二廢三顯一 三開三顯一 四會三顯一 五住一顯一 六住三顯一 七住非 三非一顯一 八覆三顯一 九住三用一 十住一用三 此意通歷十妙。一一妙中皆具十意。義推可解(雲雲)。今就別說者。破三顯一。正破三情而顯一智何者。昔若初讚佛乘眾生沒在苦。既不堪聞大。尋念過去佛所行方便力。亦應說三乘。說三乘已齊教封三情。不更願好者。今破三執顯於佛智。故言諸佛法久後要當說真實也。廢三顯一者。此正廢教。雖破其情若不廢教。樹想還生執教生惑。是故廢教。正直捨方便但說無上道。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三。開三顯一者。正就於理傍得約教。約教者。昔教明三人入真。今教明三人得佛也。正約理者。秖是二乘真空自有實相。昔方便不深不能妙見。今開此空即是實相。故言決了聲聞法。是諸經之王。開方便門示真實相。大經雲。為諸聲聞開發慧眼。會三顯一者。正就於行。大品會宗雲。四念處四禅等。皆是摩诃衍。但會其法未會其人。此經人法行俱會。故雲汝等所行是菩薩道。漸漸修學悉當成佛。低頭舉手皆成佛道(雲雲)。住一顯一者。此就佛本意。本以實智化物。佛平等說如一味雨。佛自住大乘。如其所得法定慧力莊嚴。以此度眾生。若以小乘化我則墮悭貪。是事為不可。故知從得道夜常說中道。常說大乘而眾生罪故。故使如來以毒塗乳著弊垢衣。方便婆和引令向大。故言雖說種種道其實為一乘(雲雲)。住三顯一者。此就佛權智方便化物。尋念過去佛所行方便力。我今亦如是。即趣波羅柰。以方便力故為五比丘說。過去諸佛亦住三乘而顯一乘。今佛亦爾。故言更以異方便助顯第一義。又昔於菩薩前毀訾聲聞。然佛實以大乘而得度脫。住非三非一顯一者。或約理或約事。約理者是法住法位世間相常住。是法不可示。知法常無性佛種從緣起。無性即非三非一。從緣起。即是三緣顯一。令會非三非一。約事者即是人天乘。此乘非三亦復非一。常以此乘引入於大。低頭舉手皆成佛道。若我遇眾生盡教以佛道。覆三顯一者。此就權巧多端。前權前度但除其病。不除其法。法不除故擬化後緣。若破此法後何所用。機息則覆機興則用。何但佛爾。入實菩薩亦然。若有不信此法。於余深法中示教利喜(雲雲)。住三用一者。此就法身。妙應眷屬前住三顯一。是師門。今住三用一是弟子門。如富樓那等實是法身。現作聲聞示住於三。而常顯一。饒益同梵行者。住一用三者。此就本誓。如華光作佛願。說三乘而非惡世。今佛亦於寶藏佛所。願於惡世說此三乘(雲雲)。但權實大用包括法界。豈止十意而已。為顯十妙之用故略言十耳 破三顯一是用智妙 廢三顯一是用說法妙 開三顯一是用境妙 會三顯一是用行妙 住一顯一是用乘妙 住三顯一是用感應妙 住非三非一顯一是用神通妙 覆三顯一是用位妙 住三用一是用眷屬妙 住一用三是用利益妙 將十用對當十妙。文義相揀大意可解(雲雲)。二本門力用例為十意。若扶文便。應言開近顯遠。若取義便應言本跡。秖唿近為跡遠為本。名異義同。所言十者 一破跡顯本 二廢跡顯本 三開跡顯本 四會跡顯本 五住本顯本 六住跡顯本 七住非跡非本顯本 八覆跡顯本 九住跡用本 十住本用跡 通就本門一一妙中。皆具十意。若別論者破跡顯本。亦就破情。序品方便寶塔三文。已動執生疑。如文殊答彌勒雲。昔八王子師事妙光。妙光先居補處。而王子成佛號曰然燈。弟子今又成佛。號曰釋迦。妙光翻為弟子。字曰文殊。動跡執生此疑何由可決。今言非是補處淹緩。亦非弟子超越。良由釋迦成道已久。昔示弟子今示作師耳。拂此跡疑顯於本智。故言破跡顯本也。方便品雲。我從久遠劫來讚示涅槃道。生死苦永盡。我常如是說。當知。生死久已永盡。非是中間始入涅槃。寶塔湧現證示滅不滅。即跡而常分身皆集。八方不可稱數。分身既多。當知成佛久矣。如荷積滿池之喻推三品文。已是破跡之漸。所以下方湧出。非寂滅道場受化。亦非他方分身所受化。此兩處人。彌勒皆識。而今不識所以驚疑。破此近情顯本長遠。故文雲。一切世間皆謂。我釋迦牟尼出釋氏宮。去伽耶城不遠得三菩提。然我實成佛來。無量百千萬億那由他劫。直舉世界問彌勒。彌勒不知其數。何況世界中塵而當可數。此是破近執謂生其遠智也。廢跡顯本者。亦就說法。昔為五濁障重不得遠說本地。但示跡中近成。今障除機動。須廢道樹王城跡中之說。皆是方便執近之心既斷。封近之教亦息。文雲。自從是來我常在此娑婆世界。說法教化。亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國。導利眾生。即是廢一期之跡教。顯久遠之本說也開跡顯本者。此亦就法亦就理。秖文殊所述。然燈佛及久遠來。讚示涅槃道。及分身諸佛。如此跡說。以是顯本之意。惑者未悟玄旨。今若顯本。亦不逈就余途還開近跡。示其本要耳。就理者。但深觀方便之跡本理即顯。文雲。我實成佛已來久遠若斯。但以方便教化眾生。令入佛道。若入佛道即於跡得本也。會跡顯本者。此則就行。尋跡中諸行。或從此佛行行得記。或從彼佛行行得記。或示己身他身。隨機應現長短大小。諸跡悉從本垂。若結會古今。還結跡而顯本耳。本跡雖殊不思議一。文雲。諸善男子。於是中間。我說然燈佛等。又復言其入於涅槃。如此皆是方便分別。即會跡顯本意也。住本顯本。此就佛本意。即如下方菩薩於空中住。法身佛為法身菩薩說法。法身修道純說一乘。文雲。娑婆世界純以黃金。為地。人天充滿。又雲。人眾見燒盡我淨土不毀。能如是深觀是為深信解相。常住此本恆顯於本。文雲。我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。豈非住本顯本也。住跡顯本者。此就跡意。即是釋迦住生身而顯一。由顯一故古佛塔湧。塔湧故召請分身。分身集故幕覓弘經。下方出現幕覓弘經。下方出現彌勒疑問。問故說壽長遠。動執遣疑。是為住跡顯本也。文雲。我以佛眼觀其信等諸根。乃至種種方便說微妙法。能令眾生發歡喜心也。住非跡非本而顯本者。此約絕言冥會。即是非本非跡而能本跡。昔非跡而垂跡。今非本而顯本。文雲。非實非虛非如非異。如斯之事如來明見也。覆跡顯本者。亦約機應多端。若執跡障本故覆令不執。更對後機還須用跡。故有師子奮迅之力。文雲。以若干言辭因緣譬喻種種說法。所作佛事未曾暫廢。住跡用本者。上來住跡顯本者。直是跡中隨機方便顯本地理。今言住跡用本者。即是中間跡至道樹。數數生滅他身他事者。皆用本地實因實果。種種本法為諸眾生而作佛事。故言住跡用本。此就師為解。若約弟子者。即是本時妙應眷屬。住於權跡垂形九道。而用本法利益眾生。文雲。然我今非實滅度。而便唱言當取滅度如來以是方便教化眾生。此是住跡而用本時滅度。而示滅度也。住本用跡者。即是本地不動而跡周法界。非生現生非滅現滅。常用此跡利潤眾生。此義據師。若據弟子者。即是法身菩薩。以不住法住於本地無謀之權。跡用無盡。文雲。又善男子。諸佛如來法皆如是。為度眾生皆實不虛。佛散赴眾緣文小不次。今題來證義。引於壽量文盡。破跡顯本會跡顯本。別用因妙。開跡顯本是別論用本果妙。住本顯本是別用本國土妙。廢跡顯本別論是用本說法妙。住非跡非本別論是用本感應妙。覆跡顯本別論是用本神通妙。住跡用本別論是用本壽命妙。亦是用本眷屬妙。住本用跡別論是用本涅槃妙。亦是本利益妙(雲雲)。四結成悉檀者。權實二智十用不同。即是一音演說隨類各解。跡中破廢。令七種方便開佛知見。本中破廢恆沙菩薩斷疑增道。皆是四悉檀意成熟眾生。今束此十用為四悉檀。先束跡門。次束本門。跡又為二。先別束次通束。別者開三顯一。住三用一會三歸一。此三條屬為人悉檀。何者本習此三。今還約三修一。不改途易轍。秖深觀此三一理自顯。三中有一。不須取捨。故開三顯一屬為人悉檀。住三用一亦如是。秖就此三而修一道。如富樓那但住聲聞。而自饒益亦能饒益同梵行者。即是不改三法能生一解。皆屬為人悉檀也。破三廢三覆三。此三屬對治。其封三疑一斥破其情。廢於權教密覆權法。令執病心除入一實道。安住實智中也住三顯一住一用三兩種。屬世界悉檀。何者世界以樂欲為本。若眾生欲得三乘之道。不欲聞一實之化故。佛自住一同彼說三。又三乘緣異。如世界隔別。故名世界悉檀也。住三顯一亦是世界。何者佛隨人法住於方便。調熟顯一。故屬世界悉檀也。住一顯一住非三非一顯一。此屬第一義悉檀也。通明四悉檀者。秖破三顯一得有四種益。何者君子樂聞過。小人惡聞愆。欲知過必改。即為破執除病歡喜奉行。即是世界也。若執住三不能進道。破三從一覺悟心生。善法增進是名為人也。執三是病說一為樂。是名對治也。若聞破三得見理名第一義也。余九種例爾。故知佛之善巧稱合機緣。皆令得益。四悉檀之力也(雲雲)。二結本門十用。為四悉檀者。亦有別通二意。住跡顯本住本用跡。此屬世界悉檀。亦名隨樂欲。釋如前。開跡顯本會跡顯本住跡用本。屬為人悉檀。不改途更修。還約本法修顯本也。釋如前。破跡廢跡覆跡屬對治。住本顯本住非本非跡顯本。屬第一義。釋如前。次通約一科。結四悉檀亦如前。余九例亦爾具解(雲雲)。五悉檀同異者。余經亦用四悉檀。破三顯一破跡顯本等。而與此有異即為兩。一跡門明異。二本門明異。跡門異者。三藏中亦用四悉檀破廢等意。但為有余無余涅槃(雲雲)。大品中共般若。亦用四悉檀破立廢等意。但悟真理未能久圓(雲雲)。方等中亦破三顯一。於菩薩人有一分同。二乘人不得入實故。十弟子被淨名诃。墮八邪不入眾數。此是破斥之語。稱歎不思議大乘之道。皆用四悉檀意而二乘不悟也。此經用四悉檀意。二乘而得斷疑除執。入佛正道受記作佛。故知此經用四悉檀巧妙。文雲。言辭柔軟悅可眾心。身子領解雲佛以種種緣譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷安住實智中。即其義也。問法華顯一還藉先破。無前調熟今亦不解。答今日得悟由昔彈诃。但功屬此經。名非彼得。譬如百人共圍一賊。而攻圍之力實賴眾人。能擒賊者。得勳不屬百人(雲雲)。此經開權顯實。四悉檀大用最為雄勐(雲雲)。發跡顯本四悉檀。永異眾經。何者跡中力用已出諸教。本中十用諸經無一。況當有十。跡中悉檀已出諸經。本中悉檀諸經無一。何況有四。可以意推無煩多記也 妙法蓮華經玄義卷第九下 妙法蓮華經玄義卷第十上 天台智者大師說 大章第五釋教相者。若弘余經不明教相。於義無傷。若弘法華不明教者。文義有阙。但聖意幽隱教法彌難。前代諸師或祖承名匠。或思出神衿。雖阡陌縱橫莫知孰是。然義不雙立理無兩存。若深有所以。復與修多羅合者。錄而用之。無文無義不可信受。南岳大師心有所證。又勘同經論。聿遵佛語。天台師述而從用。略明教為五。一大意。二出異。三明難。四去取。五判教。大意者。佛於無名相中。假名相說。說余經典。各赴緣取益。至如華嚴初逗圓別之機。高山先照。直明次第不次第。修行住上地上之功德。不辨如來說頓之意。若說四阿含。增一明人天因果。中明真寂深義。雜明諸禅定長破外道。而通說無常知苦斷集證滅修道。不明如來曲巧施小之意。若諸方等折小彈偏歎大褒圓。慈悲行願事理殊絕。不明並對诃讚之意。若般若論通則三人同入。論別則菩薩獨進。廣歷陰入盡淨虛融。亦不明共別之意。若涅槃在後。略斥三修。粗點五味。亦不委說如來置教塬始結要之終。凡此諸經皆是逗會他意。令他得益。不譚佛意意趣何之。今經不爾。絓是法門網目。大小觀法十力無畏。種種規矩皆所不論。為前經已說故。但論如來布教之元始。中間取與漸頓適時。大事因緣究竟終訖。說教之綱格大化之筌罤。其宿殖淳厚者。初即頓與直明菩薩位行功德。言不涉小。文雲。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。其不堪者。隱其無量神德。以貧所樂法方便附近。語令勤作。文雲。我若讚佛乘眾生沒在苦。如此之人。應以此法漸入佛慧。既得道已。宜須彈斥。即如方等以大破小。文雲。苦切責之已。示以所繫珠。若宜兼通半滿洮汰。如大品遣蕩相著。會其宗途文雲。將導眾人欲過崄道。過此難已。定之以子父。付之以家業拂之以權跡。顯之以實本。當知此經唯論如來設教大綱。不委微細綱目。譬如算者初下後除。紀定大數不存斗斛。故無量義雲。無量義者。從一法生。則於一佛乘分別說三。此譬下算。若收無量以入一。會三而歸大者。此譬除算唯記大數焉。如是等意皆法身地。寂而常照。非始道樹逗大逗小。佛智照機其來久矣。文雲。唯以一大事因緣出現於世。此照大久矣。文雲。殷勤稱歎方便。此照小久矣。文雲。諸佛法久後要當說真實。此照會小歸大久矣。信解品雲。踞師子床見子。便識此語初鑒大機久矣。於牕牖中遙見其子者。此鑒小機久矣。密遣二人方便附近。語令勤作。此鑒須開三久矣。心相體信入出無難。此鑒調斥久矣。領知眾物。此鑒洮汰久矣。後付家業。此鑒教行等久矣。當知佛意深遠。彌勒不識所為因緣。況下地二乘凡夫等耶。文雲。唯我知是相十方佛亦然。又已今當說。最為難信難解。前經是已說隨他意。彼不明此意。故易信易解。無量義是今說。亦是隨他意亦易信易解。涅槃是當說。先已聞故亦易信易解。將說此教。疑請重疊具如跡本二文。受請說時秖是說於教意。教意是佛意。佛意即是佛智。佛智至深。是故三止四請。如此艱難比於余經。余經則易。若始坐道場。梵王初請直言請法。亦無疑網往復殷勤說諸方等。觀文可知。說大品時猶酬梵請。唯華嚴中請金剛藏。可為連類。而人師偏著。謂加於法華。言小乘致請不及菩薩。此見一邊耳。身子騰眾心雲。佛口所生子合掌瞻仰待。求佛諸菩薩。大數有八萬。欲聞具足道。何獨是一小乘。又彌勒阖眾求決文殊。與解脫月金剛藏。若為有異。又本門中菩薩。請佛說於佛法。豈比菩薩請菩薩說菩薩法耶。若就此意有加於彼。若彼列眾十方雲集。皆是盧捨那佛。宿世知識。此經雲集地湧菩薩。皆從釋尊發心。是我所化。此一往則齊而不無疎密。又彼明十方佛說華嚴。被加者。同名法慧金剛藏等。不言彼佛是捨那分身。今明三變土田。一方各四百萬億那由他土。滿中諸佛悉是釋尊分身。此意異彼。彼以華嚴為勝。薳復出一兩句。非故興毀。若較其優劣恐成失旨。但此法華開權顯本。前後二文疑多請倍。不比余經。秖為深論佛教妙說聖心。近會圓因遠申本果。所以疑請不已。若能精知教相。則識如來權實二智也。教意甚深其略如是 ○二出異解者。即為十意。所謂南三北七。南北地通用三種教相。一頓二漸三不定。華嚴為化菩薩。如日照高山名為頓教。三藏為化小乘。先教半字。故名有相教。十二年後為大乘人。說五時般若乃至常住。名無相教。此等俱為漸教也。別有一經非頓漸攝。而明佛性常住。勝鬘光明等是也。此名偏方不定教。此之三意通途共用也。一者虎丘山岌師。述頓與不定不殊前舊。漸更為三十二年前。明三藏見有得道。名有相教。十二年後齊至法華。明見空得道名無相教。最後雙林明一切眾生佛性。闡提作佛。明常住教也。二者宗愛法師。頓與不定同前。就漸更判四時教。即莊嚴旻師所用三時不異前。更於無相後常住之前。指法華會三歸一。萬善悉向菩提。名同歸教也。三者定林柔次二師。及道場觀法師。明頓與不定同前。更判漸為五時教。即開善光宅所用也。四時不異前。更約無相之後同歸之前。指淨名思益諸方等經。為褒貶抑揚教。四者北地師亦作五時教。而取提謂波利為人天教。合淨名般若為無相教。余三不異南方。五者菩提流支明半滿教。十二年前皆是半字教。十二年後皆是滿字教。六者佛馱三藏。學士光統。所辨四宗判教。一因緣宗。指毘昙六因四緣。二假名宗。指成論三假。三诳相宗。指大品三論。四常宗。指涅槃華嚴等常住佛性本有湛然也七者有師開五宗教。四義不異前。更指華嚴為法界宗。即護身自軌大乘所用也。八者有人稱光統雲。四宗有所不收。更開六宗。指法華萬善同歸。諸佛法久後要當說真實。名為真宗。大集染淨俱融。法界圓普名為圓宗。余四宗如前。即是耆阇凜師所用。九者北地禅師。明二種大乘教。一有相大乘。二無相大乘。有相者。如華嚴璎珞大品等。說階級十地功德行相也。無相者。如楞伽思益真法無诠次。一切眾生即涅槃相也。十者北地禅師。非四宗五宗六宗二相半滿等教。但一佛乘無二亦無三。一音說法隨類異解諸佛常行一乘眾生見三。但是一音教也。出異解。竟 ○三明難者。先難南地五時其義不成。余四時三時例壞也。若言十二年前名有相教者。成實論師自誣己論。論雲。我今正欲明三藏中實義。實義者所謂空。是空非無相耶。三藏非十二年前耶。又阿含中說。是老死誰老死二皆邪見。無是老死即法空。無誰老死即生空。三藏經中自說二空。二空豈非無相。又釋論雲。三藏中明法空為大空。摩诃衍中明十方空為大空。即以法空為大空。即大無相。又成道六年。即說殃掘摩羅經。明空最切。此非無相誰是無相耶(雲雲)。又大論雲。從得道夜至泥洹夜。常說般若。般若即空慧也。復次十二年前名有相教。為得道為不得道。若得道則乖成論。論師雲。有相四谛。是調心方便實不得道。須見空平乃能得道。既言有相那忽得道。若不得道用此教為。又拘隣如五人。最初於佛法寂然無聲字。獲真實知見。最初之言。豈非十二年前得道耶。又若得道教同無相。若不得道教同邪說。又若得道得何等道。若見空得道還同無相。若不見空得道。亦同九十五種。非得佛道。有相之教具有二過(雲雲)。二難十二年後名無相教。明空蕩相未明佛性常住。猶是無常。八十年佛亦不會三歸一。亦無彈诃褒貶者。此不可解。若言無相何意不蕩無常。猶有無常何。謂無相。若言不明佛性法身常住者。共般若。可非佛性法身常等。不共般若雲何非佛性耶。大經雲。佛性有五種名。亦名首楞嚴。亦名般若。般若乃是佛性之異名。何得言非。彼即救言。經稱佛性亦名般若者。是三德之般若。何關無相之般若。若爾者。涅槃第八何意雲如我先於摩诃般若中。說我與無我其性不二。不二之性即是實性。實性之性即是佛性。如此遙指明文灼然。何意言非。又涅槃佛性。秖是法性常住不可變易。般若明實相實際。不來不去即是佛無生法。無生法即是佛。二義何異。故知法性實相即是正因佛性。般若觀照即是了因佛性。五度功德資發般若。即是緣因佛性。此三般若。與涅槃三佛性復何異耶。金剛般若論雲。福不趣菩提。二能趣菩提。於余名生因於實名了因。實相了因能趣菩提。豈非佛性。但名異義同如前分別。何得聞釋提婆那民。謂非帝釋。其謬類此。若言無常八十年佛說。非佛性常住者。涅槃亦雲。八十年佛背痛有疾。於娑羅入滅那忽譚常辨性(雲雲)。釋論雲。佛有生身法身。生身同人法。有寒熱病患馬麥乞乳。法性身佛光明無邊。色像無邊。尊特之身猶如虛空。為法性身菩薩說法。聽法之眾尚非生死身。何況佛耶。釋論雲。又生身佛壽則有量。法身佛壽則無量。豈可以無常八十年加於法身耶。小乘中雲法身尚其不滅。如均提沙彌憂惱。佛問汝和尚戒身滅不。答言不。乃至解脫知見滅不。答言不。何況般若法身而言無常。若言般若無會三者。何故問住品雲。諸天子今未發三菩提心者。應當發。若入聲聞正位。是人不能發三菩提心。何以故。與生死作障隔故。是人若發三菩提心者。我亦隨喜。所以者何。上人應求上法。我終不斷其功德。若聲聞不求上法。何所隨喜。既隨喜上法即是會三。若言般若無彈诃者。大品雲。二乘智慧猶如螢火。菩薩一日學智慧。如日照四天下。又十三卷雲。譬如狗不從大家求食。反從作務者索。當來世善男女人棄深般若。而攀枝葉。取聲聞辟支佛所應行經。又雲。見像觀跡皆名不黠。豈有彈诃更劇於此。謂無褒貶耶。若言般若是第二時教。引諸天子白佛雲見第二法輪轉者。何經不見第二。而獨言般若。淨名雲。始坐道樹力降魔。得甘露滅覺道成。乃至說法不有亦不無。兩說相對亦應是第二法輪轉。法華亦雲。昔於波羅柰轉四谛法輪。今復更轉最上之法輪。涅槃又雲。昔於波羅柰初轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘屍那城。轉法輪時。八十萬億人得不煺轉。經經皆有此旨。亦應併是第二。何獨般若耶。若言十二年後明無相者。何得二夜常說般若。故知。無相之過亦甚眾多(雲雲)。次難褒貶教是第三時。雖七百阿僧祇。猶是無常不明常住。直是彈诃褒揚而已。今問說般若時。諸大弟子皆轉教說法。雖不悕取。鹹以具知菩薩法門。何得被诃茫然不識是何言。不知以何答。故知褒貶不應在般若之後。非第三時也。又彌勒等亦被屈折。何但聲聞。若言七百阿僧祇者。此亦不然。其文自說佛身無為不墮諸數。金剛之體何疾何惱。為度眾生現斯事耳。文辨金剛而人判七百。涅槃亦辨金剛那忽常住。又雲。觀身實相觀佛亦然。又不思議解脫有三種。真性實慧方便即是三佛性義。且復塵勞之俦是如來種。豈非正因佛性。不斷癡愛起諸明脫。明即了因性脫即緣因性。三義宛然。判是無常。涅槃三種佛性何得是常耶。次難第四時同歸教。正是收束萬善入於一乘。不明佛性神通延壽。前過恆沙後倍上數。亦不明常。此不應爾。法華明一種性相一地所生。其所說法皆悉到於一切智地。命章即雲開示悟入佛之知見。華嚴明佛智慧。猶帶菩薩智慧。菩薩智慧如爪上土。如來智慧如十方土。法華純說佛之智慧。如十方土。而非常者華嚴爪上土。雲何明常住。又華嚴始坐道場初成正覺。成佛太近。法華明成佛久遠。中間今日皆是跡耳。跡中所說而言是常。本地之教豈不明常。又無量義經雲。說華嚴海空歷劫修行。未曾宣說如是甚深無量義經。甚深無量義經已自甚深。甚深之經為法華弄引。豈不明常。若言常住語少者。如天子一語可非勅耶。文雲。世間相常住。又雲。無量阿僧祇劫。壽命無量常住不滅。伽耶城壽命及數數示現等。是應佛壽命阿僧祇。壽命無量者是報佛壽命。常住不滅者。是法佛壽命也。三佛宛然常住義足。法華論雲。示現三種菩提。一者應化佛菩提。隨所應見而為示現。謂出釋氏宮去伽耶城不遠。坐道場得三菩提也。二報佛菩提。謂十地滿足得常涅槃。文雲。我實成佛已來無量無邊。百千萬億那由他劫也。三法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃。常清淨不變。文雲。如來如實知見三界之相。不如三界見於三界。謂眾生界即涅槃界。不離眾生界即如來藏。又雲。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。即正因佛性。又雲。為令眾生開佛知見。即了因佛性。又雲。佛種從緣起。即緣因佛性。法華論亦明三種佛性。論雲。唯佛如來證大菩提。究竟滿足一切智慧。故名大。言我不敢輕於汝等汝等皆當作佛者。示諸眾生皆有佛性也。經論明據雲何言無。又涅槃雲。是經出世。如彼果實。多所利益安樂一切。能令眾生見如來性。如法華中八千聲聞得受記莂成大果實。如秋收冬藏更無所作。若八千聲聞。於法華中不見佛性。涅槃不應懸指。明文信驗何勞苟執。又涅槃二十五雲。究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。以是義故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘故。今經是一乘之教。與涅槃玄會。且涅槃猶帶三乘得道。此經純一無雜。涅槃更不發跡。此經顯本義彰。處處唱生處處現滅。未來常住三世益物。人眾見燒我土不毀。豈是神通延壽有滅盡耶。破神通延壽義(雲雲)。難第五時教。雙林常住。眾生佛性闡提作佛者。問成論師依二谛解義。第五時教為二谛攝不。若二谛攝與諸教同。前教二谛猶是無常。雙林二谛何得是常。若雙林不出二谛。能照別理破別惑得是常者。前教所明二谛。亦照別理破別惑。那忽無常。眾生佛性闡提作佛。例如此難。故知明理不異前時。據何為常住耶。難頓教者例此可解。實既是同據何為頓。權雖別異不應從事判大小。則大顛倒(雲雲)。次難偏方不定教。謂非次第別為一緣。如金光勝鬘楞伽殃掘之流也。問殃掘之經六年所說。列次第眾委悉余經。彈斥明常分明余教。釋梵四王及十弟子。乃至文殊皆被诃斥。同聞宛然應入次第。而今判作偏方。淨名亦是彈诃。那得引為次第。又淨名所诃事在往昔。追述前語以辭不堪。當知。十二年前已應被诃。與殃掘同。若殃掘偏方則淨名非次。若謂殃掘明常別為一緣者。淨名雲。塵勞之俦是如來種。何得是次第之說(雲雲)。次難其依涅槃五味判五時教。用從牛出乳。譬三藏十二年前有相教。從乳出酪。譬十二年後般若無相教。從酪出生蘇。譬方等褒貶教。從生蘇出熟蘇。譬萬善同歸法華教。從熟蘇出醍醐。譬涅槃常住教。此現見乖文義理顛倒相生。殊不次第。何者經雲。從牛出乳。譬初從佛出十二部經。雲何以十二部。對於九部有相教耶。一者有相教無十二部。二者有相教非佛初說。故不應以此為對(雲雲)。彼即救雲。小乘亦有十二部。引文證雲。雪山忍草牛若食者。即出醍醐。更有異草牛若食者。不出醍醐。故知大小通有十二部。但有佛性無佛性之異耳。今問縱令通有十二部者。何故不取明佛性之十二部為乳教耶。大經第七雲。九部不明佛性。是人無罪。如言大海唯有七寶。無有八寶。是人無罪。例此而言。若十二部無佛性者。是人得罪。既言具十二部何意不明佛性。即墮得罪之句。豈會無罪十二部耶。若言從十二部出修多羅。修多羅對無相般若教者。脩多羅則通一切有相無相。五時皆名脩多羅。何以獨對無相般若。解雲般若中有直說義。復是第二時。故以對之。若言直說應是脩多羅者。般若中有譬說因緣說授記說論義說。那得獨是直說耶。般若兼具眾說。以脩多羅為名者。余經亦直說。何不對脩多羅。若言第二時者。何經非第二時。已如前難。從修多羅出方等經。用對褒貶淨名等教者。淨名不應在大品之後。已如前破(雲雲)。從方等出般若。用對法華者。經文自雲般若。而曲辨為法華。迴經文就義。最為無意。涅槃雲。八千聲聞於法華受記。不道般若受記。那得喚法華為般若。乖文失旨不成次第也。從般若出大涅槃。彼即解雲。從法華出大涅槃。此亦不會經文。譬如很子又似[仁-二+戾]羊(雲雲)。五時之失其過如是。其四時三時無勞更難。南方教相不可復依也。今更難用三時義家雲。十二年後訖至法華。同名無相教者。法華會三般若亦應歸一。若不爾者。雲何同是無相。四時亦例爾。次難北地五時義。若言提謂說五戒十善者。彼經但明五戒。不明十善。唯是人教則非天教。縱以此為人天教者。諸經皆明戒善。亦應是人天教耶。又彼經雲。五戒為諸佛之母。欲求佛道讀是經欲求阿羅漢讀是經。又雲。欲得不死地。當佩長生之符。服不死之藥。持長樂之印長生符者即三乘法是。長樂印者即泥洹道是。雲何獨言是人天教耶。又雲。五戒天地之根眾靈之源。天持之和陰陽。地持之萬物生。萬物之母萬神之父。大道之元泥洹之本。又四事本五陰六衰本。四事即四大。四事本淨五陰本淨。六衰本淨。如此等意。窮元極妙之說。雲何獨是人天教耶。又提謂長者。得不起法忍。三百人得信忍二百人得須陀洹。四天王得柔順法忍。龍王得信根。阿須輪眾皆發無上正真道意。觀此得道豈是人天教耶。復次釋論結集法藏。初從波羅奈至泥洹夕。凡所說小乘法。結為三法藏。從初生至雙樹。凡說大乘結為摩诃衍藏。奈苑之前不預小乘攝。何者爾時未有僧寶。故不應用提謂為初教也。若言提謂是祕密教。一音異解者。不應在顯露之初。余四時同南家已如前破(雲雲)。次難流支半滿義。從初鹿苑三藏皆明半義。從般若已去訖至涅槃。皆明滿者此不應然。從得道夜常說般若。鹿苑已來何曾不滿。如提謂時。無量天人得無生忍。成道六年已說殃掘摩羅。涅槃雲。我初成道恆沙菩薩來問是義。如汝無異。當知鹿苑不應純半。從般若已去諸經皆滿者。釋論雲。般若非祕密教。以付阿難。法華是祕密教付諸菩薩。若同是滿教。何得一祕一不祕。又若皆是滿應同會三。又若同是滿。生熟二蘇應同是醍醐。醍醐應同是生熟蘇。能譬之味既差別不同。所譬之法豈併是滿(雲雲)。次難四宗者。謂因緣宗。指阿毘昙六因四緣。若爾成論亦明三因四緣。一切諸法皆為因緣所成。因緣語通。何獨在毘昙。又因緣宗異假名宗。故成論雲。見有四谛是調心法。不能得道。既立因緣宗得何等道。若得小乘道。則與假名宗同。何須別立。若得大乘道即與圓常等同。何須別立。今別以為宗。應別判一道(雲雲)。次難假名宗者。指成實論。觀三假浮虛。乃是世谛事法。非彼論宗。彼論見空得道。應用空為宗。又釋論。明三藏中空門。無假名門。若指彼義應用彼宗。既別立名則非見空得道(雲雲)。次難不真宗。此指大品十喻。為不真诳相者。龍樹彈方廣雲。取佛十喻。說一切如幻如化無生無滅。失般若意。與外道同。雲何拾他被彈之義。立不真經。若謂文明幻化。不辨佛性常住為不真者。此則不然。經明佛性常住。已如前說。何但此經明幻化耶。華嚴亦雲。如化忍如夢忍。心如工幻師等種種譬喻。涅槃亦雲。諸法如幻化。佛於中不著。絓是諸經皆明幻化。亦應是不真宗。若諸經幻化非不真宗。何獨大品苦為诳相。又難常宗指於涅槃。涅槃之經何但明常。亦明非常非無常。能常能無常雙用。具足八術。雲何單取常用為宗。何不取無常用為宗。單輪隻翼不能飛運(雲雲)。彼雲。诳相不真宗即是通教。常宗秖是真宗。即是通宗者。宗則通真不真。不真何意沒宗而用教。真宗何意無教而立宗。宗若無教何得知真。真宗若沒宗有教。則同名通教。若俱沒教留宗則同名通宗。若俱安教則同名通宗教。若留不真真。則名通不真宗教通真宗教。通不真宗可為三乘通脩。通真宗亦應三乘通脩也。若言此通是融通之通者。通教亦是通真之真也。此則兩名混同義無別也。彼引楞伽經雲。說通教童蒙。宗通教菩薩。故以真宗為通宗也。若爾是則因緣假名不真。皆是童蒙不應悉立宗也。覆卻並決。四宗名義甚不便也。次難五宗者。難四宗如前。若言華嚴為法界宗。異大涅槃。涅槃非法界但名常宗。大經雲。大般涅槃是諸佛法界。若為劣謝華嚴耶。若常非法界法界非常。法界非常應有生滅。常非法界攝法不盡。此皆不可然也。大品雲。不見一法出法性外者。法性即是法界。又雲。一切法趣色是趣不過。豈非法界之說。而獨言華嚴是法界。異於涅槃大品耶。次難六宗者。四宗如前難。今問真常兩宗。真常若同。何故開兩真常。若異俱非妙法。何者真若非常真則生滅。常若非真常則虛偽。又真若非常。與前三宗何異。若常非真即有破壞法。次難圓宗。若言大集染淨圓融。異於涅槃華嚴者。此亦不然。大品雲。即色是空非色滅空。釋論解雲。色是生死空是涅槃。生死際涅槃際一而無二。此豈非染淨俱融。又雲。一切趣色欲。趣瞋趣癡諸見等。豈非俱融之相。淨名雲。一切塵勞是如來種。不斷癡愛起諸明脫。行於非道通達佛道。此圓融何異大集(雲雲)。此六宗五宗。皆倚傍四宗而開。但四宗無文。或言出頂王經。經雲。初說因緣諸法空。次教諸子一乘常住法。諸法空者。不應是假名宗也。一乘常住者。不應是通教诳相也。或言經不度也。四宗既爾。五宗六宗約四開立。皆難信用也。次難有相無相大乘教者。相無相不應單說。何者。本約真論俗還約俗論真。一切智人以無為法而有差別。華嚴雖論十地何曾不約法身。楞伽思益。雖復論空何曾不說無生忍。若純用有相相則無體。教何所诠亦不得道。若純用無相。無相真寂絕言離相。言語道斷心行處滅。則非復是教雲何可說。若言是教教即是相。何謂無相。大品須菩提問雲。若諸法畢竟無所有。雲何說有一地乃至十地。佛答雲。以諸法畢竟無所有故。則有菩薩初地至十地。若諸法有決定性者。則無一地乃至十地。故知二種大乘別說乖經(雲雲)。次難一音教者。但言一大乘無三差別者。秖是實智不見權智。若但大乘者。法華何故雲我若讚佛乘。眾生沒在苦破法不信故墜於三惡道。尋時思方便諸佛皆歡喜。故知非獨一大乘教。若純是一乘。亦應純長者身。既有垢衣之體。亦有大小教異。那得混判一音失於方便。若言佛常說一乘。眾生見三者。此則眾生能化佛是所化。佛既是能化。應能說三乘。何得用一乘。若言法華純一可爾。華嚴五天往反。亦為鈍根菩薩開別方便。況余經耶。故知一音之教但有一大車。無有僕從方便侍衛。但有智慧波羅蜜。無方便波羅蜜(雲雲) ○四研詳去取者。覈實故言研。覈權故言詳。適法相故言去取。若五時明教。得五味方便之文。而失一道真實之意。雖得其文配對失旨。其文通用其對宜休。若言十二年前明有相教。此得小乘一門而失三門。何者。三藏有四門得道。或見有得道如阿毘昙。或見空得道如成實。或見亦有亦空得道。如昆勒。或見非空非有得道。如車匿。故知泥洹真法寶。眾生各以種種門入。若欲舉一標四。應總言三藏。若欲廣明備立四種。何意偏存有相失沒三耶。疑誤後生空有成诤。若三藏中菩薩。須廣學四門通諸方便。後得佛時名正遍知。若但標有相之教。唯得見有得道。一門聲聞全失三門入泥洹路。則於小乘義阙。若但有相秖偏知一門。不解三門非正遍知。於菩薩義阙。其阙則眾故須棄。其得則寡唯存一。若十二年後明無相。無相者此得共般若。失不共般若。共般若有四門。如幻如化即有門。幻化即無是空門。幻化有而不有。是亦空亦有門。雙非幻化即非空非有門。若言般若無相者。秖得共般若一空門。全失三門。亦失七門。尚不是因中正遍知。況果上正遍知。其失則去其得則取(雲雲)。若言第三時。抑挫聲聞褒揚菩薩。此得斥小一種聲聞。全失七種聲聞。得顯大一意。全不得折挫諸偏菩薩。褒揚極圓菩薩。亦不得折挫諸權菩薩。褒揚於實菩薩。又不識偏圓權實四門。所得處少不得處多。若言第四時同歸之教。唯得萬善同歸一乘之名。不得萬善同歸一乘之所。所者即佛性。同歸常住等也。秖得會三歸一。不得會五歸一。不得會七歸一。唯得歸於一不得歸佛性常住。有如此等失(雲雲)。第五時。若依二谛論常住。則非常住。若不依二谛無所間然。彼雖明常。全失非常非無常。雙用常無常。唯得四術之一。永失七術。復不得其正體(雲雲)。四時教三時教無文可依。無實可據。進煺無所可取(雲雲)。北地五時亦無文據。又失實意。其間去取類前可知。半滿教得實意失方便意。四宗教失五味方便意。又失實意。五宗六宗例如此。二種大乘教權實乖離。父母乖離。導師雲何得生。權若離實無實相印。是魔所說。實若離權不可說示。一音教得實失權。鳏夫寡婦不成生活。永無子孫。眾家解教種種不同。皆是當世之師。各各自謂有於深致。時既流播義亦添。雜晚賢情執苟诤紛纭。所以上來研難。次論去取。略知大意(雲雲)。若除其病如上所說。若不除法。用之則異。雲何用異。有相則具用四門。無相則用共不共。八門褒貶則用貶小褒大。貶偏褒圓。貶權褒實。同歸則用同歸一乘常住佛性。究竟圓趣。常住則用非常非無常。雙用常無常。二鳥俱游。八術具足。用五味則次第如文在下當說。用提謂波利。亦不止是人天之乘。用半滿則有五句。滿開滿立半。破半明滿。帶半明滿。廢半明滿。用因緣假名。則為三藏兩門耳。用诳相是通教一門耳。用真秖是常。常秖是真。法界不獨在華嚴。圓宗不偏指大集。用有相無相者。約有相明無相。約無相明有相。二不相離。用一音者。有慧方便解。有方便慧解。設取其名用義永異(雲雲) ○五判教相者。即為六。一舉大綱。二引三文證。三五味半滿相成。四明合不合。五通別料簡。六增數明教。一大綱三種。一頓二漸三不定。此三名同舊義異也(雲雲)。今釋此三教各作二解。一約教門解。二約觀門解。教門為信行人。又成聞義。觀門為法行人。又成慧義。聞慧具足。如人有目。日光明照見種種色。具如釋論偈(雲雲)。先約教者。若華嚴七處八會之說。譬如日出先照高山。淨名中唯嗅薝蔔。大品中說不共般若。法華雲但說無上道。又始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。若遇眾生盡教佛道。涅槃二十七雲。雪山有草名為忍辱。牛若食者即得醍醐。又雲。我初成佛。恆沙菩薩來問是義。如汝無異。諸大乘經。如此意義類例皆名頓教相也。非頓教部也。二漸教相者。如涅槃十三雲。從佛出十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若。從般若出涅槃。如此等意即是漸教相也。又始自人天二乘菩薩佛道。亦是漸也。又中間次第入亦是漸(雲雲)。三不定教者。此無別法。但約頓漸其義自明。今依大經二十七雲。置毒乳中乳即殺人。酪蘇醍醐亦能殺人。此謂過去佛所。甞聞大乘實相之教。譬之以毒。今值釋迦聲教。其毒即發結惑人死。若如提謂波利。但聞五戒不起法忍。三百人得信忍。四天王得柔順忍。皆服長樂之藥。佩長生之符。住於戒中見諸佛母。即是乳中殺人也酪中殺人者。如智度論雲。教有二種。一顯露教。二祕密教。顯露者。初轉法輪。五比丘及八萬諸天得法眼淨。若祕密教。無量菩薩得無生法忍。此是毒至於酪。而能殺人也。生蘇中殺人者。有諸菩薩。於方等大乘教得見佛性。住大涅槃。即其義也。熟蘇殺人者。有諸菩薩。於摩诃般若教得見佛性。即其義也醍醐殺人者。如涅槃教中。鈍根聲聞開發慧眼。得見佛性。乃至鈍根緣覺。菩薩七種方便皆入究竟涅槃。即其義也。是名不定教相也。非不定部。二約觀門明義者。一圓頓觀。從初發心即觀實相。修四種三昧行八正道。即於道場開佛知見得無生忍。如牛食忍草即得醍醐。其意具在止觀(雲雲)。二漸次觀。從初發心為圓極故。修阿那波那十二門禅。即是根本之行。故雲凡夫如雜血乳。次修六妙門十六特勝。觀練熏修等。乃至道品四谛觀等。即是聲聞法。如清淨乳行也。次修十二緣觀即是緣覺如酪行也。次修四弘誓願六波羅蜜。通藏菩薩所行事理之法。皆如生蘇行也。次修別教菩薩所行之行。皆如熟蘇。故雲菩薩如熟蘇也。次修自性禅入一切禅。乃至清淨淨禅。此諸法門。能見佛性住大涅槃。真應具足故名醍醐行也。若的就菩薩位辨五味義。如上行妙中辨。亦如次第禅門說也。是名漸次觀也。不定觀者。從過去佛深種善根。今修證十二門。豁然開悟得無生忍即是毒在乳中。即能殺人也。若坐證不淨觀九想十想背捨勝處。有作四聖谛觀等。因此禅定豁然。心開意解。得無生忍。即是毒至酪中殺人也。若有人發四私誓願。修於六度。體假入空無生四谛觀。豁然悟解得無生忍。即是毒至生蘇殺人也。若人修行六度。修從空出假。修無量四谛觀。豁然心悟得無生忍。是毒至熟蘇而殺人也。若有坐禅。修中道自性等禅正觀。學無作四聖谛行法華般舟等四種三昧。豁然心悟得無生忍。即是醍醐行中殺人也。今辨信法兩行明於佛法。各作三意。歷前諸教。無有一科而不異諸法師也。若欲修禅學道歷前諸觀。為法行人。說安心法。無有一科與世間禅師同也。是名略點教觀大意。大該佛法。二引三文證者。所謂方便品無量義經信解品也。方便品雲。我始坐道場。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如此事。我所得智慧。微妙最第一。眾生諸根鈍。雲何而可度。我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘我始坐道場。即是明頓。何者從兜率下。法身眷屬。如陰雲籠月共降母胎。胎若虛空常說妙法。乃至寂滅道場。始成正覺。為諸菩薩純說大乘。如日初出前照高山。此明釋迦最初頓說也。序品雲。佛放眉間光。遍照東方萬八千土。覩聖主師子演說經法。微妙第一教諸菩薩。次雲。若人遭苦。為說涅槃盡諸苦際。即是現在佛先頓後漸。又文殊釋疑引昔佛亦爾。文雲。又見諸如來自然成佛道。世尊在大眾敷演深法義。次即雲。一一諸佛土聲聞眾無數。即是古佛先頓後漸。又下方湧出菩薩問訊佛。答雲。如是如是眾生易度。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經入於佛慧。即是釋迦初頓後漸。如此等初頓。未必純教法身菩薩。亦有凡夫大根性者。即有兩義。當體圓頓得悟者。即是醍醐。初心之人。雖聞大教始入十信。最是初味。初能生後復是於乳。何者雖言是頓。或乘戒俱急。或戒緩乘急。如此業生。無由自致。必須應生引入七處八會。大機扣佛。譬忍辱草。圓應頓說譬出醍醐。又頓教最初始入內凡。仍唿為乳。唿為乳者。意不在淡。以初故本故。如牛新生血變為乳。純淨在身。犢子若[口*數]。牛即出乳。佛亦如是。始坐道場新成正覺。無明等血轉變為明。八萬法藏十二部經。具在法身。大機犢子先感得乳。乳為眾味之初。譬頓在眾教之首。故以華嚴為乳耳。三教分別即名頓教。亦即醍醐五味分別即名乳教。又約行者。大機禀頓即破無明。得無生忍行如醍醐。又雖禀此頓未能悟入。始初立行。故其行如乳。若望小根性人行。又如乳。何者大教擬小如聾如痖。非己智分。行在凡地全生如乳。以此義故頓教在初。亦名醍醐亦名為乳。其意可見也。次開漸者。佛本以大乘擬度眾生。其不堪者尋思方便。趣波羅柰。於一乘道分別說三。即是開三藏教也。非但釋迦隱其無量神德作斯漸化。過現諸佛亦復如是如前所引。當知初頓之後。次開於漸。故涅槃雲。從佛出十二部經。從十二部出修多羅。正與此義相應。譬如從牛出乳從乳出酪。其譬不違漸機。於頓教未轉全生如乳。三藏中轉革凡成聖。喻變乳為酪。即是次第相生。為第二時教。不取濃淡優劣為喻也。方便品文齊於此 妙法蓮華經玄義卷第十上 妙法蓮華經玄義卷第十下 天台智者大師說 次引無量義為證者。文雲。我以佛眼觀一切法。不可宣說。所以者何。諸眾生性欲不同。性欲不同種種說法。文辭是一而義別異。義異故眾生解異。解異故得法得果得道亦異。初說四谛為求聲聞人。而八億諸天來下聽法。發菩提心。中於處處說甚深十二因緣。為求支佛人。次說方等十二部經。摩诃般若。華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行。而百千比丘無量眾生。發菩提心。或住聲聞。萬億人天得須陀洹至阿羅漢。住辟支佛。佛眼觀一切法。即是頓法在前。四谛十二緣即是次漸。若依此文說三藏竟。次說方等十二部經。所以次小說大者。佛本授大。眾生不堪抽大出小令斷結成聖。雖有此益。非佛本懷。次說方等維摩思益殃掘摩羅。彈诃小乘保果之僻。譏刺三藏斷滅之非。故身子善吉。齊教專小初不曾聞大乘威德。或茫然棄鉢。或怖畏卻華。不知是何言。不知以何答。然方等彈斥教。在三藏之後。被诃之時。應在十二年前。何以得知。皆追述昔诃驗是前事何者前已禀教得道。證於無學。荷佛恩深心相體信。不復恚怒。自昔至今恣殃掘之譏。任淨名之折。得為恥小慕大之益。喻如烹酪作生蘇。即此義也。按無量義。得知方等是三藏之後。為第三時教也。按無量義經雲。次說摩诃般若華嚴海。空歷劫修行者。此是方等之後。而明大品。大品或說無常無我。或說於空。或說不生不滅。皆歷色心至一切種智。句句迴轉明修行法。即是歷劫修行之意也。又雲。百千比丘萬億人天。得須陀洹及阿羅漢。住辟支佛者。驗是共般若也。而言華嚴海空者。若作寂滅道場之華嚴。此非次第。今依法性論雲。鈍根菩薩三處入法界。初則般若。次則法華後則涅槃。因般若入法界。即是華嚴海空。又華嚴時節長。昔小機未入如聾如痖。今聞般若即能得入。即其義焉。大品通三乘人可得有四果。華嚴隔小故無此義。故方等之後次說般若。為第四時教也。復言熟蘇味者。命令轉教領知眾物。心漸通泰。自知螢火不及日光。敬伏之情倍更轉熟。如從生蘇轉成熟蘇也。又解。般若之後明華嚴海空者。即是圓頓法華教也。何者初成道時。純說圓頓。為不解者大機未濃。以三藏方等般若。洮汰淳熟根利障除。堪聞圓頓。即說法華開佛知見。得入法界。與華嚴齊。法性論中入者是也。故下文雲。始見我身入如來慧。今聞是經入於佛慧。初後佛慧圓頓義齊。故次般若之後說華嚴海空。齊法華也。亦第五時教也。復言醍醐者。是眾味之後也。涅槃稱為醍醐。此經名大王饍。故知二經俱是醍醐。又燈明佛說法華經竟。即於中夜唱入涅槃。彼佛一化。初說華嚴後說法華。迦葉佛時亦復如是。悉不明涅槃。皆以法華為後教後味。今佛熟前番人。以法華為醍醐。更熟後段人。重將般若洮汰方入涅槃。復以涅槃為後教後味。譬如田家。先種先熟先收。晚種後熟後收。法華八千聲聞。無量損生菩薩。即是前熟果實。於法華中收更無所作。若五千自起人天被移。皆是後熟涅槃中收。為此義故。故雲從摩诃般若出大涅槃。即後番次第也。按無量義雲。摩诃般若次華嚴海空。即前番法華中次第也。問何意知鈍者於法華不入。更用般若洮汰。答釋論雲。須菩提何故更問菩薩畢定不畢定。答雲。須菩提於法華中。聞諸菩薩受記作佛。今於般若中。更問畢定不畢定。當知法華之後更明般若也。三引信解品。四大聲聞領教證次第者。文雲。其父先來求子不得。中止一城其家大富多有僮僕臣佐吏民。亦甚眾多。時貧窮子。遇到父捨疾走而去。即遣傍人急追將還。窮子驚愕稱怨大喚。無罪囚執此必定死。父語使言。不須此人勿強將來。此領何義領初成佛寂滅道場。法身大士四十一地眷屬圍遶。說圓頓教門。於時以大擬子機生悶絕。當知。佛日初出頓教先開。譬如從牛必先出乳。爾時長者將欲誘引其子。而以方便。密遣二人形色憔悴無威德者。汝可詣彼徐語窮子。雇汝除糞。即脫纓珞著垢膩衣。以方便故得近其子。此領何義。此領次頓之後。隱捨那威德相。好作老比丘像。說三藏之教。二十年中常令除糞得一日之價。即是從十二部後出修多羅。於時見思已斷無漏心淨。譬如從乳出酪也。又經過是已後。心相體信出入無難。然其所止故在本處。此領何義。明三藏之後次說方等已得道果心相體信。聞大名入住小名出。苦言彈诃名無難。又進宅內名入。入見群臣豪族大功德力。聞寶炬陀羅尼。見不思議解脫神變故名入也。出者止宿草庵。二乘境界名出也。心相體信者。得羅漢已聞罵不瞋。內心慚愧。不敢以聲聞支佛法化人。心漸淳熟如從酪出生蘇。是名從修多羅出方等經。即第三時教也。是時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶倉庫。盈溢其中。多少所應取與。窮子受勅領知眾物。而無悕取一餐之意。然其所止故在本處。此領何義。從方等後次說般若。般若觀慧即是家業。歷於名色乃至種智即是眾物。善吉等轉教即是領知。但為菩薩說自不行證。故無怖取。即是從方等經出摩诃般若。因是得識大士法門。滅破無知。譬從生蘇出熟蘇。是為第四時教也。復經少時。父知子意漸已通泰。臨欲終時。而命其子並會親族。即自宣言。此實我子我實其父。今吾所有皆是子有。付以家業窮子歡喜。得未曾有。此領何義。即是般若之後次說法華。先以領知庫藏諸物。後不須說但付業而已。譬前轉教皆知法門。不須重演觀法。直破草庵賜一大車。授作佛記。豈非明見佛性住大涅槃。故言從摩诃般若出大涅槃。是時無明破中道理顯。其心皎潔如清醍醐。即是從於熟蘇轉出醍醐。為第五時教也。此五味教。調熟一段漸機眾生。如身子等大德聲聞。於法華中得受記莂。見如來性成大果實。如秋收冬藏。更無所作。不生不生名大涅槃。即是前番。從摩诃般若出妙法華。為未熟者更論般若入於涅槃而見佛性。即是後番。又從般若出大涅槃也。然二經教意起盡是同。如法華三周說法。斷奠聲聞鹹歸一實。後開近顯遠明菩薩事。涅槃亦爾。先勝三修斷奠聲聞入祕密藏。後三十六問明菩薩事也。又涅槃臨滅更扶三藏。誡約將來。使末代鈍根不於佛法起斷滅見。廣開常宗破此顛倒。令佛法久住。如此等事其意則別。第五醍醐佛性味同也。三約五味半滿相成者。若直論五味猶同南師但得方便。若直半滿猶同北師但得其實。今明五味不離半滿。半滿不離五味。五味有半滿則有慧方便解。半滿有五味有方便慧解。權實俱游如鳥二翼。雖復俱游行藏得所。若華嚴頓滿大乘家業。但明一實不須方便。唯滿不半。於漸成乳。三藏客作但是方便。唯半不滿。於漸成酪。若方等彈诃則半滿相對。以滿斥半。於漸成生蘇。若大品領教帶半論滿。半則通為三乘。滿則獨為菩薩。於漸成熟蘇。若法華付財廢半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見於漸成醍醐。如來殷勤稱歎方便者。半有成滿之功。意在此也。四大聲聞領解。無上寶聚不求自得。安住實智中者。皆由半滿相成意在此也。四明合不合者。半滿五味既通約諸經。諸經不同。今當辨其開合。若華嚴正隔小明大。於彼初分永無聲聞。後分則有。雖復在坐如聾如痖。非其境界。爾時尚未有半。何所論合。次開三乘引接小機。令斷見思。則以小隔大既不論滿。何所可合。故無量義雲。三法四果二道不一。不一即不合也。若方等教。或半滿雙明。或半滿相對。或以滿彈半禀半聞滿。雖知恥小猶未入大。故雲止宿草庵。下劣之心猶未能改。則半滿不合。般若以滿洮練於半。命領家業。明半方便通入無生。半字法門皆是摩诃衍。是合其法。而不悕取一餐之物。即是未合其人。是故半滿不合。若至法華。覺悟化城雲非真實。汝等所行是菩薩道。即是合法。汝實我子即是合人。人法俱合。自鹿苑開權。歷諸經教來至法華。始得合實。故無量義雲。四十余年未顯真實。若於法華未合。於涅槃得合。法性論明中下二根入法界者。即是得合菩薩也。若論聲聞。一祕密合。二顯露合。祕密合者。初為提謂說五戒法。已有密悟無生忍者。況修多羅方等般若。豈無密悟。此則不論。若就顯露。未入位聲聞。亦隨處得合。例如般若三百比丘得記者是也。若住果聲聞決至法華。敦信令合。若住果不合。是增上慢未入位。五千簡眾起去。到涅槃中。方復得合。總就諸教通作四句。華嚴三藏非合非不合。方等般若一向不合法華一向合。涅槃亦合亦不合。何者。涅槃為末代更開諸權。引後代鈍根。故言亦不合。問菩薩因法華入法界。與華嚴合。不見因華嚴入一乘與法華合。答華嚴入法界。即是入一乘(雲雲)。五料簡者為三意。一約通別。二益不益。三約諸教通別者。夫五味半滿論別。別有齊限。論通通於初後。若華嚴頓乳別但在初。通則至後。故無量義雲。次說般若歷劫修行華嚴海空。法華會入佛慧。即是通至二經。又像法決疑經雲。今日坐中無央數眾。各見不同。或見如來入涅槃。或見如來住世一劫。若減一劫若無量劫。或見如來丈六之身。或見小身或見大身。或見報身蓮華藏世界海。為千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虛空無有分別。無相無礙遍同法界。或見此處山林地土沙。或見七寶或見此處乃是三世諸佛所行之處。或見此處即是不可思議諸佛境界真實之法。夫日初出先照高山。日若垂沒。亦應余輝峻嶺。故蓮華藏海通至涅槃之後。況前教耶。若修多羅半酪之教。別論在第二時。通論亦至於後。何者。迦留陀夷。於法華中面得授記後入聚落被害。作結戒緣起。又如身子法華請主。後入滅。均提持三衣至佛問(雲雲)。豈非三藏至後耶。釋論雲。從初鹿苑至涅槃夜。所說戒定慧。結為修妬路等藏。當知。三藏通至於後。若方等教半滿相對。是生蘇教。別論是第三時。通論亦至於後。何者。陀羅尼雲。先於王捨城授諸聲聞記。今復於捨衛國祇陀林中。復授聲聞記。昔於波羅柰授聲聞記。身子雲。世尊不虛所言真實。故能第二第三。授我等記。故知方等至法華後。般若帶半論滿。是熟蘇教。別論在第四時。通論亦至初後。何者。從得道夜。至泥洹夜。常說般若。又釋論雲。須菩提問畢定不畢定。當知。般若亦至後。若涅槃醍醐滿教。別論在第五時。通論亦至於初。何者。釋論雲。從初發心常觀涅槃行道。前來諸教。豈無發心菩薩觀涅槃耶。大經雲。我坐道場菩提樹下。初成正覺。爾時無量阿僧祇恆沙世界諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德。亦皆如是等無有異。如是問者。則能利益無量眾生。此則通至於前。若法華顯露邊論。不見在前。祕密邊論理無障礙。故身子雲。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。豈非證昔通記之文。問涅槃追說四。方等正開四。別教復有四。若為分別。答涅槃當四通入佛性。別教次第後見佛性。方等保證二不見性(雲雲)。二就益不益料簡者。若華嚴為乳三藏為酪。此則方便味濃大乘味薄。釋此為三。一取用益為論。如貴藥非病治。賤藥是病宜。貴藥非宜。徒服無益。初說華嚴於初心未深益於漸機亦未轉。於二緣如乳。若漸機禀三藏。能斷見思三毒稍盡。即轉凡成聖。如變乳為酪。不可以用益謂賤勝不用益謂貴劣。華嚴亦如是。於小如乳。於大如醍醐。少分譬喻不可全求也。二如良醫有一祕方。具十二藥三種最貴。善占病相盈縮所宜。終不乖候謬有所治。佛亦如是。圓方妙治具十二部。無問廣記最為甚深。菩薩智利具足全服。二乘病重以九為劑。此若不縮於病無益。於不縮為乳。於縮為酪。此取相生次第為譬。不取濃淡淺深。三約行人心者。脫華嚴時。凡夫見思不轉。故言如乳。說三藏時斷見思惑。故言如酪。至方等時被挫恥伏。不言真極故如生蘇。至般若時。領教識法如熟蘇。至法華時破無明。開佛知見。受記作佛心已清淨。故言如醍醐。行人心生教亦未轉。行人心熟教亦隨熟。問為一人禀五味。為五人耶。答自有一人禀一味。如華嚴中純一根性。即得醍醐。不歷五味也。大經雲。雪山有草。牛若食者。即得醍醐。自有一人歷五味。如小乘根性。於頓如乳三藏如酪。乃至醍醐方乃究竟。如大經雲。從牛出乳。乃至蘇出醍醐。自有利根菩薩。未入位聲聞。或於三藏中見性。是歷二味。自有方等中見性。是歷三味。般若中見性。是歷四味如三百比丘。大經雲。置毒乳中。遍五味中悉能殺人。即此意也。三歷諸教料簡者。如大經雲。凡夫如乳聲聞如酪。菩薩如生熟蘇。佛如醍醐。今釋此譬。總喻半滿五時。凡夫無治道全生如乳。聲聞發真通皆如酪。通教菩薩及二乘如生蘇。別教如熟蘇。圓教如醍醐。今當教各判五味。大經雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生蘇。阿那含如熟蘇。阿羅漢支佛佛如醍醐。有超果者即得醍醐。或有味味入者。此即三藏教中三意也。當通教中五味者。大經三十二雲。凡夫佛性如雜血乳。血者即是無明行等。一切煩惱。乳者即善五陰。是故我說從諸煩惱及善五陰。得三菩提。如眾生身。皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹斯陀含。斷少煩惱如真乳。阿那含如酪。阿羅漢如生蘇。支佛至十地菩薩如熟蘇。佛如醍醐。超果不定(雲雲)。當別教自明五味者。第九雲。眾生如牛新生血乳未別。聲聞緣覺如酪。菩薩之人如生熟蘇。諸佛世尊猶如醍醐。具有超果不定(雲雲)。當圓教但一味。大經雲。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。正直純一。故不論五味。若無差別中作差別者。約名字即乃至究竟即。判五味相生也。從佛出十二部。即是出乳。新醫用乳也。可約四善根就發中為五味也。六增數明教者。先約跡次約本。夫教本逗機機既不一。教跡眾多何但半滿五時。當知無量種教。今且增一至八。初約一法明開合者。十方佛土中唯有一乘法。於此法不解全生如乳。若欲開者開圓出別教一乘也。若於別不解亦全生如乳。又開通一乘也。若於通不解亦全生如乳。又開三藏一乘也。雖開為四。皆名一大乘法。俱求佛果也。若於三藏一乘得解即變乳成酪乃至入本一乘也(雲雲)。若於四一乘不解又更於三藏開出聲聞支佛教。若斷結證果心漸通泰者。即卻二乘唯言大乘求佛。漸以般若洮汰令心調熟。即廢方便一乘唯圓實一乘。故雲。如我本誓願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。若以小乘化。我則墮悭貪。是事為不可。是故始從一而開一。終從一而歸一。若約二法論開合者。約半滿兩教。初明華嚴之滿。若眾生無機次約滿開半。次方等對半明滿。次般若帶半明滿。次法華捨半明滿始。則從滿開半。終則廢半歸滿(雲雲)。次約三法論開合者。即是於一佛乘方便說三。既知息已滅卻化城。亦是約三善。聲聞為下善(雲雲)。次約四法論開合者。即是四教約圓開別約別開通。次開三藏。如是次第會來合圓(雲雲)。又四法論開合者。約四門。本是圓四門眾生不解開出別四門。乃至通三藏四門。利者得傳傳入。鈍者五味調入。次約五法論開合者。即是五味。從初十二部開修多羅。乃至涅槃教教論五味。從初五味開諸五味。細細漸合還歸圓滿五味。次約六法論開合者。即是四教大乘六度。七覺分八正道也。初開圓出別乃至三藏。如是縮合還一圓道(雲雲)。次約七法論開合者。謂四教二乘並人天乘。若上向合圓別。不者下向合人天。令七數足開合(雲雲)。次約八法論開合者。約前八法開合(雲雲)。若得開合之意。自在說之。二約本門明教開合者。借跡知本本亦復如是。復次本門中明或示己身或示他身。或說己法或說他法。己身是佛法界像。他身是九法界像。己法是圓頓佛之知見。降此已下皆是他法。雖示種種形欲令度脫。故雖說種種道。其實為一乘。此即開合意也。如是開合半滿五味。宛然無失。次第之意彌復分明。非次第意。自然可解。不定之教彌為易見矣。從一開一者。十方佛土中唯有一乘法。眾生不解全生如乳。從此圓一乘開出別一乘。眾生又不解。亦全生如乳。又開出體法一乘。眾生又不解。亦全生如乳。又開出析法一乘。眾生即解。是則轉乳為酪。次入體法。即轉酪為生蘇。次入別一乘。即轉生蘇為熟蘇。次轉入圓一乘。如轉熟蘇為醍醐。是中備有頓漸不定(雲雲)。此是從一以開一。從一以歸一也。次從二以開二者。元本是如來藏。如來藏中。備有半滿不思議之二。眾生不解全生如乳。又開出帶半之滿。又不解全生如乳。又開出破半之滿。眾生不解亦全生如乳。又單說半眾生解轉乳為酪。次說破半之滿。轉酪為生蘇。次說帶半之滿。眾生為一熟蘇。次純說不思議之滿。眾生如醍醐。此中具有頓漸不定。即從二開二。從二歸二。從三歸三。本是即空即假即中之三。眾生不解即開次第之三。又不解。即開體真之三。又不解。即開析法之三。利人從析空之三。入體空之三。從體入次從次入即。鈍者住析三。故用即空三調之。即生蘇。又用次三調為熟蘇。今方得入即空即假即中。此約三法論開合也。四法開合者。未是圓四門。眾生不解。開別四門。乃至三藏四門。傳傳令入如前。約五法論開合者。約五味準前(雲雲)。乃至八亦如是 ○記者私錄異同。有人引釋論會宗品。舉十大經雲經大雲經法華經。般若最大。又大明品雲。諸余善法入般若中。謂法華經亦是善法也第百卷雲。法華是祕密般若非祕密。為不明二乘作佛故。又雲。般若法華是異名耳。此三種雲何通。有人會雲。眾聖以無心契無相。如眾流納海。若其化物以無相為宗。如空總包。般若盛明此二。故於十經最大。又般若明第一義悉檀。是故最大。又九十品。前六十品明實慧。無盡品去明方便二慧。是三世佛法身父母。是故最大善。眾經明此二皆攝入般若中。問眾經明此二。亦應般若攝入眾經中。答大品最初專明此二。余經不爾。古來稱般若是得道經。故知大也。今謂還是論語專大義。何謂會通。會通者。有共般若不共般若。不共般若最大。余經若明不共。其義正等(雲雲)。他會通法華明二乘作佛。是祕密。般若不明二乘作佛。故非祕密。祕密則深般若則淺。何者。般若明菩薩是佛因。於義易解故非祕密。二乘作佛與昔教反。於義難解。故是祕密。論雲。如用藥為藥其事易。用毒為藥其事難(雲雲)。然密顯通大小。釋論第四雲。顯示教明羅漢斷惑清淨。菩薩不斷惑不清淨。故菩薩在後列。若祕密法。明菩薩得六神通。斷一切煩惱超二乘上。當知顯示淺祕密深。今般若法華。皆明菩薩得無生忍。具六神通並祕密。並深並大。就祕密更論祕不祕。般若不明二乘作佛。阙此一條故言不祕耳。問般若未開權。應是祕密。法華開權應是顯示。答若取開權如所問。今取淺易為顯示耳。問若爾未了者。雲何言大。答據二慧為深大。不明二乘作佛為未了。問既言深大。何不說二乘是方便令得作佛。此義未了亦何大乎。答非獨自釋。叡師亦雲。般若照也。法華實也。論窮理盡性明萬行。則實不如照。取大明真化。解本無三。則照不如實。是故歎深則般若之功重。美實則法華之用高也。問雖引叡師如攀枯求力。不覺人杌俱倒。釋猶未了。今謂不共般若。何時不明二乘作佛。與法華平等大慧。更復何殊耶。眾經論明教非一。若摩得勒伽有二藏。聲聞藏菩薩藏。又諸經有三藏。二如上加雜藏。分十一部經是聲聞藏。方廣部是菩薩藏。合十二部是雜藏。又有四藏更開佛藏。菩薩處胎經八藏。謂胎化藏。中陰藏。摩诃衍方等藏。戒律藏。十住藏。雜藏。金剛藏。佛藏。彼諸藏雲何會通。通二藏者。其一通聲聞。其二通菩薩藏。通三藏者。初通聲聞藏次通雜。其一通菩薩藏。通四藏者。一一相通。通八藏者。八藏降神已來。四教從轉法輪已來。時節節有異。今以轉法輪來八教通之。若胎化藏中陰藏。未為阿難說時。即是祕密教。為阿難說時即是不定教。摩诃衍方等藏即頓教。戒律藏去五藏。即漸教中之次第戒律藏。即三藏教。十住藏即方等教。雜藏即通教。金剛藏即別教。佛藏即圓教。然佛意難測。一往相望作此會通(雲雲)。問四教名義出何經。答長阿含行品。佛在圓彌城北屍捨婆村。說四大教者。從佛聞從和合眾多比丘聞。從一比丘聞。是名四大教月燈三昧經第六。明四種修多羅。謂諸行诃責煩惱清淨。私釋會之。諸行是因緣生法。即三藏義也。诃責是體知過罪。即通教義也。煩惱者。不入巨海不得寶珠。若無煩惱則無智慧。即別教義也。清淨者既舉一淨當名。任運有我常樂等。即圓教也。又一一教具四修多羅。諸行即集谛。諸行果即苦谛。諸行對治對治煩惱。即道谛。諸行清淨即滅谛。此三藏中具四修多羅也。又诃責諸行即集谛。诃責諸有即苦谛。诃責煩惱對治即道谛。诃責清淨即滅谛。此通教中具四修多羅。又煩惱諸行是集谛。煩惱諸有是苦谛。煩惱行被诃責即道谛。煩惱清淨即滅谛。此別教中具四修多羅。又涅槃即生死苦谛清淨也。菩提即煩惱集谛清淨也。煩惱即菩提。道谛清淨也。生死即涅槃。滅谛清淨也。此圓教中四修多羅。彼經復明四論四法四境界四門四斷煩惱智四苦四集四道。皆與四教相應。具如彼應知。地論第七地雲。一念心具十波羅蜜四攝三十七品四家。釋四家雲。般若家谛家捨煩惱家苦清淨家。私釋者。約苦谛為初門。修道品令苦清淨者。即三藏義也。捨煩惱家者。即無相體達為捨。如色是空。以空捨無相論修道品者。此即通教義也。般若家者。般若智照諸法。明了恆沙法門。皆悉通達而修道品。此即別教義也。谛家者。谛即實相之理。即是圓教。約實相而修道品也。具如彼說(雲雲)。達摩欝多羅。釋教跡義雲。教者謂佛被下之言。跡謂蹤跡。亦應跡化跡。言聖人布教各有歸從。然諸家判教非一。一雲釋迦一代不出頓漸。漸有七階五時世共同傳。無不言是。又雲。五時之言那可得定。但雙林已前是有余不了。涅槃之唱以之為了。又言佛一音報萬眾生。大小並受。何可以頓漸往定判無頓漸今驗之經論。皆是穿鑿耳。何者。人雲佛教不出頓漸。而實頓漸攝教不盡。如四阿含經五部戒律。教未窮深未得名頓。說亘始終復不與大次第為漸。是則頓漸不攝。何得雲佛教不出頓漸也。然不無頓不得全破。何者凡論頓漸。蓋隨所為。若就如來實大小並陳。時無前後。但所為之人悟解不同。自有頓受或從漸入。隨所聞結集何得言無頓也。但不可定其時節比其淺深耳。人言漸教中有七階五時。言佛初成道。為提謂波利說五戒十善人天教門。然佛隨眾生宜聞便說。何得唯局初時為二人說五戒也。又五戒經中。二長者得不起法忍。三百人得信忍。二百人得須陀洹果。普曜經中。佛為二長者授記。號密成如來。若爾言初為二人說人天教門義。何依據。又二長者見佛聞法禮佛而去。竟不向鹿苑。初說五戒時未化陳如。與誰接次而名為漸。人言第二時十二年中。說三乘別教。若爾過十二年。有宜聞四谛因緣六度。豈可不說。若說是則三乘別教。不止在十二年中。若不說。是一段在後宜聞者。佛豈可不化也。定無此理。經言為聲聞說四谛。乃至說六度。不止十二年。蓋一代中隨宜聞者。即說耳。如四阿含經五部律。是為聲聞說。乃訖於聖滅即是其事。故增一經。說釋迦十二年中略說戒。後瑕玼起乃廣制。長阿含游行經說。乃至涅槃。何得言小乘悉十二年中也。人言第三時。三十年中說空宗般若維摩思益。依何經文知三十年也。言四十年後。說法華一乘。法華經中彌勒言。佛成道來始過四十余年。然不可言法華定在大品經後。何故。大智論雲。須菩提於法華中。聞說舉手低頭皆得作佛。是以今問煺義。若爾大品與法華前後何定也。然大品法華及涅槃。三教淺深難可辄言。何者。涅槃佛性亦名般若。亦名一乘。一乘是法華之宗。般若是大品所說。即是明性。復有何未了乎。大品中說第一義空。與涅槃經明空無異。皆雲色空乃至大涅槃亦空。又大品說涅槃非化。維摩說佛身離五非常。與涅槃明常說涅槃不空。有何異而自生分別。言維摩偏詺明常。大品一向說空也。人以阿難等諸聲聞。在大品會。復經法華會。終至涅槃會。故知大品法華涅槃。應有淺深。義不必爾。何者。如阿難迦葉經法華會。若未聞說常。涅槃會中二人不在。何由得有常解流通涅槃。復次捨利弗在佛涅槃前七日滅度。大目連為執杖外道所打。亦在佛前涅槃。皆不在雙林之會。豈可不得常解乎。即知法華中已悟常。竟不假更聞。又捨利弗等諸聲聞。皆是如來影響。如法華經說。知眾樂小法而畏於大智。是故諸菩薩作聲聞緣覺。涅槃亦雲。我法最長子。是名大迦葉。阿難多聞士。能斷一切疑。自然能解了是常與無常。故知影響之人在大則大。在小則小。何可就其人以定階漸也。又若從法華後入涅槃者。法華經中已明王宮非始久來成道。何由涅槃中。方引道樹始成執實為疑。故知為一段眾生。最後聞常者涅槃經。聞法華者。不假聞涅槃也。又涅槃經有大利益。如法華中八千聲聞。得受記莂成大果實。若以法華得記。證涅槃之益。即是理同教無深淺明矣。又法華優波提捨中。明法華經理圓教。極無所缺少。龍樹於大智論中。歎法華最為甚深。何故余經皆付阿難。唯法華但付菩薩。是知法華究竟滿足。弗須致疑。復應當知諸大乘經指歸不殊。但隨宜為異耳。如華嚴無量義法華。皆三昧名。般若是大智慧。維摩說不思議解脫。是解脫。大涅槃是究竟滅。文殊問菩提是滿足道。悉是佛法法無優劣。於中明果皆是佛果。明因皆是地行。明理皆是法性。所為皆是菩薩。指歸不當有異人。何為強作優劣。若爾誕公雲。雙樹已前指法華經悉不了。豈非誣誷也。人情既爾經論雲何摩得勒伽說十二部經。唯方廣部是菩薩藏。十一部是聲聞藏。又佛為聲聞菩薩。說出苦道。諸集經者以為菩薩所說為菩薩藏。以為聲聞所說為聲聞藏。龍樹於大智論中。亦雲。大迦葉與阿難。在香山撰集三藏。為聲聞藏。文殊與阿難集摩诃衍經。為菩薩藏。涅槃亦雲。十一部經為二乘所持。方等部為菩薩所持。是以依按經論略唯二種。聲聞藏及菩薩藏也。然教必對人人別各二。聲聞藏中有決定聲聞。及煺菩提心聲聞。菩薩藏中有頓悟大士。有漸入菩薩。聲聞藏中決定聲聞者。久習別異善根。小心狹劣成就小性。一向樂小佛為說小。畢竟作證不能趣大。言煺菩提心聲聞者。是人甞於先佛及諸菩薩所。發菩提心。但經生歷死忘失本念。遂生小心志願於小。佛為說小終令趣大。然決定聲聞一向住小。煺菩提心聲聞後能趣大。雖有去有住而受小時一。故對此二人所說。為聲聞藏。菩薩藏中有能頓悟者。如華嚴等經所為眾生。不由小來一往入大。故名為頓。從漸入者。即向煺菩提心聲聞後能入大。大從小來故稱為漸。雖有頓漸不同。然受大處一。故對此二人所說。為菩薩藏也。然此二藏隨所為隨所說。聲聞藏中有菩薩為影響。然非所為。不可從菩薩名作大乘經。菩薩藏中亦有聲聞人。非正所為宗。不說聲聞法。故不可名為小乘法。擬人定法各目不同。是以要而攝之略唯二也。問佛為三乘人說三種教。何以故。判藏唯有其二。答佛為求三乘人。說三乘法。然聞因緣者即是聲聞。辟支佛出無佛世。但現神通默無所說。故結集經者。集為二藏也。依經判教厥致雲爾。今之四教與達摩二藏。會通雲何。彼自雲要而攝之。略唯二種。今開分之判為四教耳。聲聞藏即三藏教也。菩薩藏即通別圓教也。為決定聲聞說三藏教。為煺大聲聞說通教。為漸悟菩薩說別教。為頓悟菩薩說圓教。非唯名數易融。而義意玄合。今古符契一無二焉。唯文略而義廣。教一而蔽諸。若申隱以使顯。須多作論義。如捕獵川澤饒結筌罤。豈漁獵者好博耶。不得已而博耳。師雲。我以五章略譚玄義。非能申文外之妙。特是粗述所懷。常恨言不能暢意。況復記能盡言。雖然。若能尋七義。次通十妙。研別體七余五。鉤瑣相承。宛宛如繡。引經印定。句句環合。非直包諸名教。該乎半滿而已矣。又即事成觀。鑿凡夫之乾土。見聖法之水泥。圓通之道。於斯通矣。遍朗之朗於茲明矣。此備於前。今更消文於後也 妙法蓮華經玄義卷第十下
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