佛教講,我們造業的方式有三種:身、口、意。口業占了我們造業的三分之一,由此可見持不妄語戒是多麼的重要。不妄語戒其實是要求我們淨化語言,以免口造惡業。現就如何在不同的場合守此妄語戒,談談我個人的看法。
個人如何持不妄語戒
認識妄語之得失是持妄語戒的良藥。在《十善道經》上說:“若離妄言,即得八種所贊法,何等為八?一、口常清淨,優昙華香;二、為諸世間之所信伏;三、發言成證,人天敬愛;四、常以愛語,安慰眾生;五、得勝意樂,三業清淨;六、言無誤失,心常歡喜;七、發言尊重,人天奉行;八、智慧殊勝,無能制伏。”
反之,犯了妄言戒,在《分別善惡報應經》說:有十種惡報:一、口氣恆臭;二、遠離正直;三、谄曲日增;四、非人相近;五、忠言不信;六、智慧淺薄;七、稱揚不實;八、誠語不發;九、愛論是非;十、身謝惡趣。惡報如是,凡屬佛教徒,當宜慎重!
在家中如何持不妄語戒
第一,對自己的子女不要輕易承諾,一旦有所承諾,就必須去做,否則給子女一生的成長都有害。
第二,對自己的愛人不要打妄語,既然雙方結合在一起,一定有其殊勝的因緣。古人說:“百年修得同舟渡,千年修得共枕眠。”所以能結為夫妻,因緣十分難得,應當珍惜。夫妻雙方若能互敬互愛,坦誠相待,互相交換信息,家庭一定會變成溫馨的避風港,夫妻就會同舟共濟,和睦相處。
第三,子女對父母親應講真話。可憐天下父母心,天下沒有哪一位父母不希望自己的子女平平安安做人,工作順利,事有所成。父母又因年齡長的關系,飽經風霜,見多識廣,所以子女遇到難事時,跟父母親講真話,應是最安全不過的人選,而且經常都能獲得不少有益的忠告。
學佛人如何持不妄語戒
對於學佛的人來講,若能認識到世事無常,人身短暫,去日苦多,老實學佛,哪有時間去說謊、講費話!再者我們若能深信因果,哪敢再造口業,因此而墮落!弘一大師為我們樹立了很好的榜樣。胡樸居士是弘一大師的老友,曾有詩贈師弘一大師,其中有句雲:“弘一精佛理,為我說禅宗。”於是,大師即書“慈悲喜捨”四字付之,而贻以書曰,“佛不但以理,切要在修持,行事重在不欺,名如其實,今我並未為君說禅宗,君詩言之,即為妄語,君其忏悔,免遭墮落。”這才是真正的學道人,一絲不容虛偽,一毫不容做作,何等精嚴?!何等慈悲?確實值得效法。
在社會中如何持不妄語戒
在社會中,我們應該強調語言淨化的重要性。在長期的社會實踐中,只有人類才能創造、學習、使用很多語言的優勢。鹦鹉雖然也能學人言,講單詞、短語甚至幾句話,然而那不是語言,只是模仿人言,而不知其意;收錄機雖然也能發出各種聲音,那不是語言,只是按照人給它的指令無感情重復播放。只有人類的語言,不單純是聲音的符號,而是表達我們的感情、思想與觀點的運載工具,它帶有強烈的個人感情色彩。每說一句話都有它特定的含義,都是我們內心世界的反映,是心靈的窗戶。
由此可見,語言在社會交流中又扮演了極其重要的角色,它是我們賴以表達思想、感情的交流工具。所以平時講話,一定要鼓勵社會的每一個成員多講愛語、善語、具有建設性的語言,說話不要有攻擊性,不要有殺傷力,不誇己能,不揚人惡,自然能化敵為友,社會自然會安定。
本文摘錄於《澳門佛教》
在此忏悔我所犯的一切惡念惡口惡行;願分享此文的一切功德,皆悉回向給文章原作者及各位讀者;此文若有錯謬,我皆忏悔,若有功德,普皆回向,願共修善法,得大自在!