這是詳細說明《無量壽經》興起的因緣,就是說:佛為什麼要講這部經?之前提到,如來出興於世,一代時教是為了要讓大家明心見性,見性成佛。
修學所有的法門,都是要讓我們見性,所以不要分你是修學什麼宗派,修學什麼樣的法門,不要互相诋毀,這是學經教、聽經、學佛,要有的正確觀念,這個很重要。
有了這個觀念以後,再來要選擇適合現代、適合自己修行的方法,無論什麼方法,都是講的明心見性而已。所有的經典,我們提倡一門深入、長時熏修,一門深入要做到「入一無妄」。一就是一心,就是本性,如果不能入一,不能無妄的話,學什麼經典都是枉然。一門深入,要深入何處,終歸入一,入一就是入一心,恢復本來;無妄就是把妄想、習氣除滅。有人說:我一門深入,我就念一句佛號;或是我只看一本經,這很好,但是要能夠達到「入一無妄」。也有人說:我發心學法門,總持諸法,廣學法門,但是也要做到「入一無妄」。
因為所有的經典,不論是相宗、不論是性宗,或是禅宗、或是密宗,各個宗派講的就是要你明心見性,要你「入一無妄」而已。離開這個,就不是釋迦牟尼佛所說的佛法,所以一代時教,只是為了要讓大家見性而已。
見性的方法,就有很多種,有用參究的、用持咒的、用持戒的,或是止觀、或是無盡觀、或是唯識觀,種種不同的方式,只是為了要見性。還有念佛,尤其是念佛,最契合此方眾生的根器,也適合現代人的工作,所有時候都能與性德相應,念念不離,無有間斷,而且念得熟、業障消,就會做到普賢菩薩的十大願王,念念相續,無有間斷,身語意業、無有疲厭,成就普賢行。
淨土法門確實是契合現代人的根器,只有少部分人,可以用參究或是止觀;如果大家都學念佛法門也沒有問題,因為無論是上根、中根、下根,淨土宗全部都接受。「上士一覺一切了。中下多聞多不信。」宣講《無量壽經》,就是為了這些中、下根人不能相信,他懷疑怎麼會這麼簡單?這麼容易?其實真的就是這麼簡單。印光大師說:要往生淨土、要成佛,比吃飯還要容易,甚至比得人身都還容易,得人身如須彌穿針、盲龜浮木、如同爪上土。須彌穿針:現在有高樓,大家比較容易體會,從須彌山上,高八萬四千由旬的地方,放一根線,山下放根繡花針,這樣垂直放下來剛好穿過去,這個有多難!
但是往生淨土,是萬修萬人去,一念十念皆能往生,所以淨土法門稱為普門,真正普遍皆能夠攝化一切眾生的法門。不論是聰明利根,一聞千悟;或是中、下根人,就是需要聽經、需要研究,它都有很扎實的理論,讓你研究、讓你參究,所謂「修習止觀被中機」。要禮忏有淨土忏,乃至於我們講的「持名念佛」,所被的根器算是最廣的,四種念佛當然都是普被,理即的普被也是普被,道理上這麼說是普被,理即的普被乃至到究竟即,反過來看,持名的方式是究竟即的普被,普被三根、利鈍全收。
所以淨土法門確確實實是無上甚深微妙法,這麼甚深的法門,卻這麼容易學習,這才是真正的甚深!如果是高深的,人家一看根本就沒有辦法參加這個法會,但是念佛可以到極樂世界,旁邊坐的可能是觀世音菩薩,可能是大勢至菩薩,或是《無量壽經》講的,賢護等十六正士都是真正的等覺菩薩,乃至於十地,地前的菩薩,都是同參道友。了斷生死非常的容易,這些人來當我們的道友資助我們,來幫助我們修行,這樣多好。不像這個世間,退緣非常的多,像網絡、電視、報紙、雜志,看了容易退轉,容易起心動念;又有種種的財、色、名、食、睡的誘惑,甚至現代人認為財、色、名、食、睡是不可離卻的、不可放捨的,這是錯誤的觀念。
像我們學佛人不要睡得太多,睡太多會越睡越多,睡覺有很多種過失,會讓你的心昏沈,智慧不明了,諸根暗鈍,這都是睡眠的過失。貪財、好色都是現代人的通病,退緣非常的多,而且就算不接觸,它會透過一些管道來找你,要毀壞你的修行。所以到極樂世界確實沒有這些問題,到那裡見色聞聲都是在聽法,不會像我們只有講座的時間才聽法。那裡風吹過叫德風,灑在身上的是華雨,六根對六塵都能夠體會、悟到無生法忍,它是出法音的;不會像這裡六根對六塵生覺受、生想念,起顛倒想,這就是非常明顯的差別。所以佛才為我們講這部經,而且選在靈鹫山講,靈鹫山是修行人很多的地方,代表億億人修行,罕一得道,很少人得道,所以在這裡講《無量壽經》普利大眾,這是正說,正宣四十八願。
《彌陀經》是在祇樹給孤獨園講的,這也是佛無問自說,兩本經的內容主體是一樣的,只是詳略不同,正式的淨土經典是《無量壽經》,因為裡面講的是四十八願,所以要詳明本經興起之因緣,淨土宗確實有這麼殊勝。心性很難體會,不屬於空、不屬於有,你要明心見性,若是一直要求個「知」,要有個立足處、要有個知處,那就見不了性。以無所知為知,也不能見性。見性是本來的樣子,是離卻煩惱,識了本來,原來我的心,從古至今從來不受一塵、不染一法,即使在染亦不染,在淨也不淨,沒有所謂染、淨二相可得,能夠體會到這一點,那算是對心性能夠明了、能夠知曉,從此從體起修。修行從根本修,心性是根本,叫全性起修。修不從外得,全修即是性,這是一體,是圓融的,不屬外求,這道理非常難以體會,不容易明白、契入;但是念佛就把這個道理,直接打包成一句佛號,直接念就與心性相契合。有人說念佛還有間斷、還有生滅,這是在眾生分上認為有間斷、生滅,只要與本性相應,就如同與光明相應,黑暗就消滅。所謂:「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」念佛就是直接契入這個道理,這麼快速,這麼明白,就是知幻即離;念阿彌陀佛心無二法,就是離幻,不用刻意遠離幻,因為諸幻本來就是虛妄的,一旦覺,這個迷自然就破除。念阿彌陀佛就是大覺,阿彌陀佛是無量覺,自性本覺稱為無量,所以叫無量覺,念阿彌陀佛就是直接打開本來,直接與本性相應,不念佛就是歸於六趣之中、歸於輪回之中。
有一首偈:「不念彌陀念六趣。非歸淨土歸娑婆。兩條道路分明甚。背佛趨魔奈爾何。」你要與魔相應,那我沒有辦法,念佛就是與實相相應,直接就像禅宗祖師所證入的,大家統統都可以得到,等覺菩薩所證入的,也都能得到。
這個法門非常的難信,連等覺菩薩聽了也會覺得不可思議,《無量壽經》後面講:「多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等應求此法。」釋迦牟尼佛金口誠言告訴我們,要聽聞淨土法門,多有菩薩不能得。上一次講的:「菩薩最勝神通力。反復大地不為難。又能干竭於大海。令大山王鹹震動。」菩薩不是普通人,還不是少數,是多有欲聞此經而不能得,所以大家遇到了真的是:「是人甚稀有。過於優昙華。」《法華經》、《華嚴經》的指歸在於《無量壽經》,能深信《無量壽經》,是人甚稀有,真的是百千萬劫難遭遇,不但難遇此經,遇經能信也是百千萬劫難遭遇,真正相信,真正接受,萬緣放下,一心念佛,這是如來第一弟子。在《無量壽經》後面說:「當知此人非是小乘。於我法中得名第一弟子。」
所以淨土宗說的道理,字字有根據,都是如來正說,稱性之極談。