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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：心裡總有個所得，就與佛性不相應了
無所得，不僅是《心經》的宗旨，也是整個佛教的宗旨，也正因為如此，佛教才是最徹底、最究竟的。佛教一法不立，無法可得，法也不可得，心也不可得，一無所得、一絲不掛、一塵不染。倘若有絲毫的東西，那它就不究竟，因為這個無相的實相，它是容不得一點東西的存在。就像我們的眼睛，金、銀、鑽石再好，哪怕一絲一毫的，只要夾雜在我們的眼睛裡，那眼睛也受不了，一定要排斥出去。我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，就要一切放下，無所得、無所證，才與妙體相應。而且，只有無所得才是真得，因為心清淨了，徹底空了，心性才會完全地顯露出來，才能顯發廣大的妙用。所以說佛力無邊、妙用無窮，相反，如果有所得，真性就會被障礙住，而不能顯現神通妙用了，就會有阻礙，不能通達無礙了。有得和無得是外道於佛教的根本區別，佛法一無所得，不在心外，法，無修、無得、無證，一法不立。外道他們是有法可修、有神通可得，心外求法，這樣終不究竟。 比如道教，道教是以出陽神為究竟，有陽神可得，有個物所在，所以終不究竟。 從前道教的呂純陽祖師，修道有成後四方雲游。有一天，他來到黃龍山，看到山頂有紫色的祥雲，他知道山上一定有得道高人，於是他就到山上去參訪，到了山上，看到了一座寺院，這個時候，維那師正好正在拈香，請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕緊進入殿內，黃龍祖師上了法座之後，厲聲說道，座旁有竊法者。呂純陽一聽，心想你們都是和尚，就我一個道士，那這個竊法者肯定指的就是我了，他本來是想聽聽黃龍祖師講的什麼法，他這麼一聽，說他是個竊法者，他就不高興了，心想我就來和你斗斗法、較量較量，他就從僧眾當中站了出來。問黃龍祖師，一粒粟中藏世界，半升铛內煮山川。你說這是什麼意思？也就是說，一粒米中能藏這麼大的世界，只能煮半升米的鍋中，能把山河大地放在裡面去煮。這個是從道教的神通變化出來的，他可以把一粒米放大，籠罩整個世界，也可以把山水縮小，放到鍋裡面去煮，這個呂純陽是拿這個偈子，來試探黃龍祖師。黃龍祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，他是落在了神通上了，於是指著呂純陽說，你這個守屍鬼。呂純陽一聽，哈哈大笑說，我囊中有長生不死藥。他認為自己已經證了陽神了，已經陽神成就了，證得了這個金剛不壞之身，不再是這個守屍鬼了。其實，這個陽神是佛教裡面講的第七識，末那識，還是虛幻的神識，並不究竟。黃龍祖師指著呂純陽說，饒經八萬劫，終是落空亡。意思是說，你縱然活的比世人長壽的多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能不生不滅的。因為他還沒有見到自己的根本，沒有見到性這個萬能體，他還是落在這個識上面，落在神通上面玩弄神識，但是他自己卻誤以為已經證得了根本，以致於步入歧途，生死不了。呂純陽一聽黃龍祖師說他終是落空亡，心裡非常的不痛快，明明自己識神已經成就，已成了金剛不壞身，怎麼還會落空亡呢？他不太高興，這個時候，他就拔出寶劍去斬黃龍祖師，黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起拂塵輕輕一揚，啪的一聲，呂純陽的劍就掉落到了地上。這個劍和見解的見同音，就是說，他的見解落於下風了，打了敗仗了，趕忙退下來給黃龍祖師頂禮，請求開示。呂純陽祖師過去修道，他追求的是神通，是出陽神，現在見敗落下來以後，聽黃龍祖師一開示，他的見解敗了下來以後，他聽黃龍祖師一開示，他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的這個性所顯現的，都是我們背後真正的性在起作用，只有性是真的，其他的都是假相，都是幻現，都是因緣合和的。 佛教一切法門都是做心地工夫，無不從制心上下手。像我們淨土宗念佛法門，是用佛號抓住這個心，讓這個心不著相，我們的心就安住在一句佛號上面，空空淨淨，隨著我們念佛的工夫越來越純熟，由染轉淨、由妄轉真，直到心地真的空淨了，你自然證到了無相的實相，而得大自在。我們用功要明白這個道理，把這個世事，世間的事，看透、看破，一切都不可得。假如你執著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。因為凡有所得，即是有所束縛，反而不自在了；因為凡有所得，就把我們的清淨本性牢牢地捆綁住了，得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔，不但成道不能，而且入魔有份。我們看到今天修行的也有非常用功的，但是最後反而誤入歧途，什麼原因？就是心裡面老有一個所求，老有一個所得，去求神通、去求能量，甚至有的人愚癡到什麼程度，去求護法，最後求來的是什麼？求來的都是旁門左道，求來的都是一些我們說的這些仙家，反而對這個修行有了干擾，這就是因為自己有所求，不肯去放下。 圓滿菩提，歸無所得。我們把一切都放下，佛法也要放下，你自自然然的，你的清淨本性自自然然的就顯現了。那我們說把佛法放下，要不要去讀經典？要不要去學佛？師父說，這個讀經典學佛就是為了幫你放下的，而不是幫你去執著的。而我們世間人恰恰相反，把世間的東西不去執著了，又去執著佛法了，只不過轉變了一個執著的方法。就像好多的我們學佛的，一聽說我們以後可以往生極樂世界，去做菩薩、成佛，他反而看不起世間的人了，不向世間的人去學習了，反而貢高我慢的心出來了，這樣就是偏了。像我們有些學佛的，一看到這些有福報的人，不但不去贊歎別人前世修的功德，反而是說別人是在造業，不去學習別人的優點，這樣根本就不是菩提心，而是更大的執著、更大的分別心了。我們學佛是為了更好的放下、更好的看破、更好的發起菩提心來，而不是叫我們更加的執著，這樣不越學就越反了嘛。
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