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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：四種清淨明誨經文
大佛頂首楞嚴經卷第六四種決定清淨明誨 唐天竺沙門般刺密谛譯 佛告阿難：汝常聞我毗(pi)奈耶(ye)中，宣說修行三決定義。所謂攝(she)心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。 阿難，雲何攝(she)心，我名為戒?若諸世界六道眾生，其心不YIN，則不隨其生死相續。汝修三昧(mei)，本出塵勞。YIN心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷YIN，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末(mo)法之中，多此魔民熾(chi音赤)盛世間。廣行貪YIN，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心YIN，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨(hui)。是故阿難，若不斷YIN，修禅定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故?此非飯本，沙石成故。汝以YIN身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是YIN根。根本成YIN，輪轉三途，必不能出。如來涅(nie)槃(pan)，何路修證?必使YIN機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀(ji)。如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。 阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧(mei)，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼;中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等;下品當為地行羅剎(cha)。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末(mo)法之中，多此鬼神熾(chi)盛世間。自言食肉，得菩提路。阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子?汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎(cha)，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已(yi)，雲何是人得出三界?汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難，若不斷殺，修禅定者，譬如有人自塞(sai)其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧(qi)路行，不蹋生草，況以手拔。雲何大悲，取諸眾生血肉充食?若諸比丘，不服東方絲綿絹帛(bo音博)，及是此土靴(xue)履(lv音呂)裘(qiu音球)毳(cui,音脆)、乳酪(lao音澇)醍(ti音提)醐(hu音胡)。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故?服其身分，皆為彼緣。如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二途，不服不食。我說是人，真解脫者。如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。 阿難，又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。偷心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈;中品妖魅(mei音妹);下品邪人，諸魅所著(zhuo音卓)。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末(mo)法之中，多此妖邪熾(chi)盛世間。潛匿(ni音逆)奸欺，稱善知識，各自謂己(ji)得上人法。詃(jian音減)惑無識，恐令失心。所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊(bo)三界，示一往還(huan)，去已(yi)無返。雲何賊人，假(jia音鉀)我衣服，裨(bi音必)販(fan音飯)如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘(sheng音聖)道。由是疑誤無量眾生，墮(duo)無間獄。若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指節，及於身上爇(ruo音弱)一香炷。我說是人，無始宿(su音素)債，一時酬畢，長揖(yi音衣)世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已(yi)決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債。如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。是故阿難，若不斷偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮(zhi音知)，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘，衣缽(bo)之余，分寸不畜(xu)。乞食余分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾。有人捶(chui)詈(li音利)，同於稱贊。必使身心二俱捐捨(she,音奢)，身肉骨血，與眾生共。不將如來不了(liao)義說，回為己(ji)解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說，即波旬說。 阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜YIN，三行已(yi)圓。若大妄語，即三摩提不得清淨。成愛見魔，失如來種。所謂未(wei)得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一。謂前人言：我今已(yi)得須陀(tuo0洹(huan)果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘(sheng)、十地、地前諸位菩薩。求彼禮忏(chan)，貪其供養。是一顛迦(jia音家)，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人，永殒(yun音允)善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧(mei)。我滅度後，敕(chi音赤)諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末(mo)法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至YIN女寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱贊佛乘(sheng)，令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩、真阿羅漢，洩佛密因，輕言未(wei)學。唯除命終，陰有遺付。雲何是人，惑亂眾生，成大妄語?汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊，第四決定清淨明誨。是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞，為栴(zhan音瞻)檀(tan)形，欲求香氣，無有是處。我教比丘，直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，雲何自稱得上人法?譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊?因地不真，果招纡(yu音淤)曲。求佛菩提，如噬(shi音世)臍(qi音奇)人，欲誰成就?若諸比丘，心如直弦(xian音閒)，一切真實，入三摩提，永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺(jue)。如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說。 楞嚴經四種清淨明誨淺釋 宣化上人講述 一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城 四種清淨明誨，真實不虛 楞嚴經裡的四種清淨明誨：斷YIN、斷殺、斷偷、斷妄，是息息相關的。若犯YIN戒，就容易犯殺戒，也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯YIN戒，是殺盜妄都包括了。所以，分而言之是四種，合而言之是一體也。 佛這麼悲心切切，苦口婆心，詳詳細細的為我們說這四種清淨明誨，可是一般人還不相信。不是一般人不相信，而是其中有些學者、教授，或不能守戒的出家人，他們不相信。這些人無法改善過來，不能將根刨出，藕斷絲連，糾纏不清，所以他索性就什麼都不信，而公然說楞嚴經是假的。 楞嚴經在佛所說的經裡，是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的，或者不守戒律的人說它是假的，就算有一個人能現十八變及種種神通，以這種種神通力量來對我說楞嚴經是假的，我也不相信。為什麼?因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病!無明罪業，也正是痛下針砭，對症下藥。可是一般人都不願意吃這副藥，認為這個藥太苦，受不了，所以就算有醫生將藥單開出，他也將此藥丟棄不要，而說此藥沒有功效。這就叫自欺欺人，誤人誤己。 因為如此，無知識的人就跟著這班人跑，說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法師都說楞嚴經是假的。於是以盲引盲，互相酬唱，你也這麼說，我也這麼說，邪論紛然。如此一來就好了，佛教徒也不需要守戒律，不常要聽四種清淨明誨，可以不理睬五十陰魔，所有所有都可以一筆抹殺!各位想一想，這一類的人多壞!如果這種人不下拔舌地獄，那就沒有公理可言了。 方才講的小孩子(Autistic children—心理變態，行為古怪的小孩)，這些小孩子就是造了毀謗大乘經典的無間罪業，所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道，還是膽子那麼大，冒冒然然敢去造罪業，瞪大眼睛講假話，這樣子真是泯滅良知良能啊!把本有的聰明智慧都扼殺了，真是可悲可歎的一件事! 因為他們毀謗大乘經典，用眼耳鼻舌身意造種種惡業，所以等到來世再為人時，就變成這種心理變態的小孩子，也不自知，也不自覺，受惡果報還認為很好。 不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人，或者名學者、名教授，或大法師，他一說出這種毀謗佛法的話，無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大!百千劫之後，他轉身為這類的兒童還算便宜呢!相信他永遠都不會再講話了，永達都要受啞巴酌果報!因為他瞎人眼目，說的話誤人太厲害了。 各位想想，為什麼他要說這樣的話?就因為他做不到四種清淨明誨：不YIN他辦不到，不殺他也辦不到，不偷，表面上他可以說不偷，但是某些學者教授常常去偷別人的文章，偷別人的學說湊起來，東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有，這即是盜。若一天到晚欺騙學生，就等於在那裡打妄語。當然，不是所有學者、教授都是這樣，但其中就有這類德中之賊在作怪。 因為四種清淨明誨，他都辦不到，都慌了手腳，所以無法接受這種理論。他若接受這種理論，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心說楞嚴經‘是假的’。可是單說這句話，就犯了滔天大罪，所謂‘豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍’，將來受無間地獄的果報時，後悔莫及。 四種清淨明誨 阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。 阿難聽見文殊師利菩薩說完這首偈頌之後，就站起來，整頓衣服，把衣服領子提一提，這樣整頓整齊一下，並不是衣冠不整的樣子。阿難整頓好了衣服後。‘於大眾中’：在大眾裡邊。‘合掌頂禮’：合起掌就向佛頂禮。‘心跡圓明’：這時候，阿難心裡‘圓明’，很明白，不像以前那麼糊塗了。‘悲欣交集’：他既想哭又想笑。‘悲’就是想哭。因為阿難是很會哭的，從開始來他已哭了很多次。而他現在還想哭，但是又想笑，所以‘悲欣交集’這二種心情。‘悲’，他悲的什麼?這叫樂極生悲。他樂極了，這回我可得到佛法了，真正佛法我明白了，這樂極而生出悲來。‘欣’，就是快樂。快樂得不得了，從來也沒有這麼快樂過，聽聞佛法，真正明白佛法是最快樂的一件事，所以就‘悲欣交集’。‘欲益未來’：他自己明白了還不算，他還想要利益未來的一切眾生。故言‘諸眾生故’：因為這個原故。他就‘稽首白佛’：對佛叩個頭，然後向佛說。‘大悲世尊’：大慈大悲的世尊您!‘我今已悟’：我現在已經明白了，‘悟’就是明白。‘成佛法門’：我明白這成佛的法門。‘是中修行’：我對於這個修行法門。‘得無疑惑’：絕對不會再有疑惑了。 常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫。一切眾生。 阿難講話總要引證一下佛所說的，不是他自己說的。‘常聞如來’：我常聽見如來說法的時候，說什麼呢?‘說如是言’：說像這樣的話。怎麼樣的話呢?‘自未得度’：自己還沒有得度。‘先度人者’：這樣的人，自己沒有得道，先去教化人。‘菩薩發心’：這是菩薩的發心。‘自覺已圓’：自己覺悟已經圓滿了。‘能覺他者’：再能以自己覺悟的道理令其他的人也覺悟。‘如來應世’：這就是佛所做的事;佛應世在這個世界上所做的事。‘我雖未度’：我雖然未得度，我自己還沒有得道。‘願度末劫，一切眾生’：可是我願意末劫的一切眾生都得度，都得到佛法的好處。 世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。雲何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。 ‘世尊，此諸眾生’：這末法的一切眾生。‘去佛漸遠’：漸漸的離佛遠了，甚至於離佛法也遠了。‘邪師說法’：就是現在，現在就是‘邪師說法’的時候。什麼叫‘邪師’?他不明白就說明白;沒有開悟就說開悟;沒有證果，說證果了。所以我問某人：‘你是證初果了?二果了?三果了?四果了?你證那一果?你開悟?你開的是什麼悟?你證果，你證那一個果?’他說不出來。我說：‘你都是佛了，怎麼你連果都沒有證?你是怎麼跑到佛那兒去的?’他說他就是佛了，他不單說他一個人，他說Everybody is a Buddha，這就是叫邪師。這是個大妄語!中國廣東話叫‘車大炮’，放炮似的，中國稱這種盡講大話的人，叫‘大炮’。為了護持佛法，所以你們不論懂不懂佛法，切記不要做一個邪師。好像有個李小姐，有人問她佛法，她說：‘我老了，我都忘了。’根本她也沒有學過，怎麼會忘了?忘的什麼?根本就是不懂。但她不說她不懂，她說她忘了，這就是一種騙人的口吻。就是在這個地方，你知之為知之;你知道就是知道，不知道就是不知道。不能根本不懂，卻說我忘了，這就近於邪師了。這邪師說法，專門有一種攀緣心，講不對的道理。講什麼不對的道理?譬如說，YIN欲是不對的，他卻贊歎說：‘好啊!這是最妙的法門。’令人都找不到真理，都迷惑了。以是為非，對的他說不對，不對的他說對了。這就叫邪師。邪知邪見，他知見不正當，正的他說是不對，邪呢他說這個最好! ‘如恆河沙’：末法時代邪師說法像恆河沙那麼多，可是我想在這時候。‘欲攝其心’：令這一切的眾生，生出正知正見。‘入三摩地’：得到正定。‘雲何令其安立道場’：怎麼樣才能使得這一般眾生，在道場上安立呢?‘遠諸魔事’：遠離開魔事。好像有些邪魔外道，專門說一種騙人的話，講男女怎麼樣行YIN欲!說YIN欲愈重愈可以成佛成得快!這完全是一種邪知邪見，這是不對的。所以對這一點要特別注意，不要被人騙了。凡是真正的佛法，一講YIN欲就錯了，那就不是佛法了，這種說法，就是魔事。‘於菩提心’：對於他的菩提心。‘得無退屈’：不會退失。有些學佛的人，學學就退失菩提心了。他說：‘唉呀!不要學佛法了!學佛法這麼難，盡要去我的毛病，我的毛病去不了，這怎麼辦呢?’所以不要學佛法了，這就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。‘屈’，就是屈服了，沒有精進心了，也就是戰敗了。譬如打仗，日本投降，這叫屈服了。沒有志氣，被魔鬼打勝了，這叫屈了。怎樣才能叫他不退失菩提心呢? 爾時世尊於大眾中稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今谛聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。 ‘爾時世尊’：當爾之時，世尊聽見阿難這麼請問，怎樣才能離開邪師說法?怎樣才能離開魔事?怎樣才能令眾生不退失他的菩提心?最重要的，不是一學佛法，學三天兩天就不學了。要永遠永遠有精進心，發願一定要護持佛教，一定要修行、學習佛法，這個菩提心永遠都不退。怎樣才可以做到這樣呢?所以釋迦牟尼佛聽阿難這樣請問，他高興了。為什麼高興?雖然說佛是如如不動的，但是有人想要擁護佛法，令人成佛，他也高興的，也就歡喜。‘於大眾中稱贊阿難’：佛在大眾中稱贊阿難。‘善哉善哉’：說阿難你真好啊!阿難你真好啊!善哉善哉!稱贊兩次，這是很嘉許他，說你真好，你真是一個好徒弟，贊歎阿難。‘如汝所問’：像你所問的。‘安立道場’：能安立道場。‘救護眾生末劫沉溺’：在這末劫—末法的時候，你想救護這些沉溺到水火裡頭的眾生。‘汝今谛聽’：你現在好好聽著吧!我現在‘當為汝說’：我現在跟你講一講。‘阿難大眾’：阿難聽見佛要說法了，更高興，所以和大眾‘唯然奉教’：大家都依教奉行了。邪師說法，專門講一些YIN欲，他們講的是很不合乎道理的，這一點要分別清楚。在菩薩的境界，有時也用一種慈悲愛護眾生的心，因為他知道一切眾生都有很重的欲念。所以最初他教化人，他不令一切眾生斷絕欲愛，即YIN欲心。而用種種的方便法門，使令眾生自己把YIN欲心看破，然後自己就會把它停止了。這是一種菩薩的境界，和邪師外道又不同了，所以在這個地方應該要明白。 例如菩薩示現一個女子，令一切的男人，一見她就歡喜，一歡喜後她就叫他修行念佛，結果她令這些眾生成佛了。從前在普門品有一個魚籃觀音，這魚籃觀音相貌生得最好、最美麗，拿個魚籃在賣魚。這一條村裡的人根本就不信佛，一見到這麼美貌的女人，這些青年男人就都生出一種貪心，每一個人都想向她求婚。這條村人雖然不多，但是也有一百多個青年，這魚籃觀音說：‘我一個女人不能嫁給一百多個丈夫啊!現在我有一個方法來選擇丈夫，你們這一百多人，誰能先會背誦普門品，我就和那一個結婚。你們現在回家去背，我限你們三天的時間。’這一百多個年輕人，於是乎就各拿一本‘妙法蓮華經觀世音菩薩普門品’，即法華經第二十五卷回去念。在三天就有半數約四、五十個人能背得出。張三說他背得出，李四也說他背得出，有五十多個背得出。觀音菩薩(魚籃觀音)說：‘現在有這麼多人，你們雖然五十多個人都背得出，但我也不能嫁五十多個丈夫啊!我只可以嫁一個呀!好吧!你們都回去，再給你們五天的期限，誰能把金剛經背得出，我就和誰結婚。’這五十多個入圍的人又回去，每一個人又念金剛經。在五天之中，又有二十多個人念會了。拿著魚籃賣魚的這個女人說：‘那還是這麼多，我也不能嫁這麼多人。在你們這些人中，我現在再有一個條件，我限你們七天，誰把法華經背出，我就和誰結婚，這回我相信無論是那一個人能背，都可以了。’這二十多人和以前一百多人又統統都念法華經。七天之內有一個把法華經念熟，背得出了。這個人姓馬，他說他入圍了，這個賣魚的女人就一定會和他結婚了。他家裡又有錢，於是就請人發帖子，拜堂結婚。誰知拜堂後一入洞房，這個美麗的女人卻得了個心痛病就死了。這姓馬的費了這麼大精神，念會普門品、金剛經、法華經。才結婚入洞房，她卻死了。出殡時，來了一個穿紫袍的和尚，問說：‘你們在干什麼?’他說：‘娶個新媳婦，她生病死了，我們現在送殡。’這個和尚說：‘不是的，你棺材裡根本沒有東西，怎麼有死人呢?你打開看一看!’打開棺材一看，本來這個拿魚籃的女人死了，放在棺材裡，現在什麼也沒有，空了。這些人說：‘那她跑到什麼地方去呢?快去追啊!快去各處把她找回來。’這老和尚說：‘其實那一位是觀音菩薩，因為你們這個地方的人都不相信佛，所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學一學佛法，現在學了，他也就走了。’姓馬的新郎想：‘喔!原來是這樣的。’於是乎他也把世間上什麼事都看破了，出家了，出家以後也證果了。 佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。 ‘佛告阿難’：在會大眾唯然奉教的時候，佛就告訴阿難。‘汝常聞我’：你常常聽見我所說的。‘毗奈耶中’：‘毗奈耶’就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏，總括起來就叫毗奈耶;毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。‘宣說修行’：我宣說這種修行的道理。修行要依照‘三決定義’而修行，這三種是一定的，決定不能改的三種決定義。‘所謂攝心為戒’：這三種決定義是什麼呢?就是講戒定慧。‘攝’即攝取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁，把東西吸住。尤其攀緣心，這攀緣心一天到晚盡打人家的主意，盡打人家的算盤。想個什麼辦法，能和某一位有錢的人接近，想個什麼辦法能和某一位富貴的人接近。一天到晚盡用這種功夫，這就叫攀緣心，這也就沒有攝心。‘攝心’，是把攀緣心收回來，不要叫它去攀緣，不要叫它東跑西跑。我們這個心，你不要叫它跑，它自己就跑了;你叫它不打妄想，沒有一分鐘，它又打起妄想。這個妄想停了，那個妄想又生出來了，所以前念生，前念滅，後念又生，後念滅，後念又生，這是念念不停的攀緣心。現在應該怎樣?要把它攝持回來，要把這個心制到一處。我們所以不能成佛，不能開悟，不能了道，就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了，無事不辦，什麼事情都成功了，什麼事情都成就了。所以現在就要‘攝心為戒’，首先要攝制這個心，這就是戒，這是個止惡防非的辦法。‘因戒生定’，你首先有了戒，有了戒就好像一盆渾水它不搖動了。不搖動，水就澄清了。水澄清了，塵垢就沉底了。‘因戒生定’：這個定就是不搖動，生出定來。‘因定發慧’：你要不搖動，淨極光通達，淨到極點了，自然就光通達，光通達你就開悟了。‘因定發慧’，由這個定中，就生出一種真正的智慧。‘是則名為三無漏學’：戒、定、慧就叫做‘三無漏學’。你要是守戒，由戒生定，由定發慧，這就叫‘三無漏學’。 阿難。雲何攝心我名為戒。 阿難!怎麼樣叫攝心呢?我把它取個名字叫攝心為戒，什麼意思呢?現在我告訴你。 若諸世界六道眾生。其心不YIN。則不隨其生死相續。 ‘若諸世界’：假設所有一切世界。‘六道眾生’：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這六道眾生。‘其心不YIN’：他的心不YIN，沒有YIN欲心。‘則不隨其生死相續’：要能沒有YIN欲的心，生死流就斷了，就不會隨著生死相續接連不斷，生死也就停止了。 汝修三昧。本出塵勞。YIN心不除。塵不可出。 ‘汝修三昧’：‘汝’是指阿難;佛說：阿難你所修的定力。‘本出塵勞’：本來是為了超出塵勞，超出生死。可是你‘YIN心不除，塵不可出’：你如果YIN欲心不斷，你想超出塵勞，是無有是處的，是不可能的，為什麼呢?YIN欲心就是塵，就是一種塵勞。所以不要說你去做YIN欲的行為，你就是心裡生一種YIN欲的念頭，有這個YIN欲的心存在，這也就是塵勞，沒有超出去。所以說你要是不除YIN欲心的話，你想修道，開悟成佛，那是沒有這個道理的。因此一般最愚癡的人，就說又要有YIN欲心，又要開悟，這種思想就是最愚癡的，這種人是最不可以教化的，就是釋迦牟尼佛現在出世，也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨最愚癡的。 縱有多智。禅定現前。如不斷YIN。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。 ‘縱有多智，禅定現前’：你縱然有智慧，禅定現前，你修行，一打坐就得到輕安的境界，覺得非常的好。禅定現前，就是你的功夫有所成就。‘如不斷YIN’：假使你的YIN欲心不斷的話。‘必落魔道’：你雖有智慧，不斷YIN心，就會做魔王去。‘上品魔王’：上品上等的做什麼呢?去做六欲天的魔王。‘中品魔民，下品魔女’：中品的做什麼呢?做魔民，做魔的老百姓。下品的呢?就做魔女，生得雖然漂亮，但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一點，聰明的人在這個地方要注意呀!不要聰明反被聰明誤，自以為了不起，你不明白，我明白;你不懂，我懂。有一點智慧，這叫小智小慧。你這小智小慧，就會把自己的前途給耽誤了。 彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 你看看，這種有一點小智小慧的人，他YIN欲心不斷，總講這個愛欲，你愛我，我愛你，這麼愛來愛去，愛到後來就成了魔了。成了魔，你說怎麼樣呢?‘彼等諸魔’：他那個諸魔。‘亦有徒眾’：也有他的徒眾，有他的徒弟，有他的護法。‘各各自謂，成無上道’：魔化自己不知慚愧，自稱我就是佛呀!我們就是最高無上的啦!什麼大他就說什麼，因為他本來是魔，但他不承認他是魔，他說他就是佛。佛也有假的，世間上其他的都是假的佛，他也想做個假佛，但是他還不承認他是假的，他認為他就是真的，他也認為他是天上天下唯我獨尊。 我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪YIN。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。 ‘我滅度後’：釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說：我現在在世界上，這些魔王不敢出世。等我滅度後，末法之中，就是現在你我這個時候。‘末法之中’：法在末梢上的時候。‘多此魔民’：這種魔民多得很，到處講YIN欲，無論男的女的都歡喜YIN欲。又想要成佛，又想要開悟。為什麼我認識這個魔?以前我看到某一個人，不要提他的名字。他說他自己是佛，我就說他是魔，他問我：‘誰是魔?’我說：‘你就是魔。’為什麼我知道他呢?他就是弄這一套嘛!專門講情講愛的，I love everybody。他有什麼資格愛所有的人?真不知丑，自己太不知慚愧了。‘熾盛世間’：在這個世間像火燒似的，到處燃燒，YIN火旺盛。一般無知的人，也就聽他，他講得不錯啊!他講得很有道理的啊!尤其一些青年的人，正對他的味道了，正對他的機，所謂臭味相投，你臭，他也臭，所以你說我好，我也說你好。如果味道不同，就不會互相贊歎了。道不同則不相為謀。要是同道，思想相同了，大家就以盲引盲。以盲引盲，就是自己是個瞎子，沒有眼睛，還要給人家帶路。這不是罵人，‘懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。’師父下地獄，徒弟也跟著到地獄，兩個人都不知道自己是怎麼進去的，你說可憐不可憐?就是這一類的人。‘廣行貪YIN，為善知識’：自己就說：‘我到處講經，我到處give lecture，我give lecture to everybody。’真是把牙都可以笑掉了。‘令諸眾生，落愛見坑’：令所有的眾生都墮落到YIN欲的坑裡。‘失菩提路’：把菩提道路失去了，沒有了，跑到什麼地方去了呢?就跑到地獄裡去了。師父看見徒弟拱進來了，說：‘你怎麼也來了?這個地方不是很好的地方。’這徒弟說：‘你先來了嘛!我當然也要跟著你來了嘛!’師父說：‘唉呀!你不應該跟著我來啊!這個地方是一個受苦的地方。’ 汝教世人修三摩地。先斷心YIN。是名如來。先佛世尊。第一決定清淨明誨。 一反一正只相差一點點，相差哪一點呢?菩薩是愛人的，他慈悲愛護一切眾生，而沒有YIN欲心。魔王受護一切眾生，但是他專門講YIN欲，專門注重YIN欲，甚至於他說YIN欲心愈重，開悟也開得果位愈高，以這邪說來害人。菩薩沒有YIN欲心，對於一切眾生都不分彼此。有YIN欲心就是魔。愛護一切眾生，這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人是有所企圖，有所貪欲。菩薩愛人是沒有貪欲的，沒有貪欲也就是沒有YIN欲。所以佛教講十二因緣：‘無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。’佛教和世間一切魔王的教不同也就在這一點。‘汝教世人’：你應該教一切世間人。‘修三摩地’：修這個定力。‘先斷心YIN’：先要把YIN心斷了，你能斷YIN心。‘是名如來’：這就是如來所教化的道理。‘先佛世尊’：以前所有的佛世尊。‘第一決定’：以此為第一種的決定。‘清淨明誨’：清淨而明白的教誨一切人，一定要斷YIN，這是第一個先決條件，一定一點也不能改變的。這是決定義，而不是不定義。不是說沒一定，你有也可以，沒有也可以。唯獨YIN心一定要沒有。若有YIN欲心，那就是落魔了;你要是想有YIN欲心來開悟，那就一定要落為魔王的眷屬。 是故阿難。若不斷YIN。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。 你看，這又舉了個比喻，你要不相信，講一個道理給你看看。‘是故阿難’：因為這個，所以阿難!‘若不斷YIN’：假使你不斷YIN欲心。‘修禅定者’：你天天打坐、修行，你一邊修行一邊漏，你修一點就漏十點，修一分就漏十分，修十分就漏百分，怎麼樣啊?你想要打坐，又離不開YIN欲;想開悟，又想要尋求這一種顛倒的快樂。‘如蒸砂石’：像什麼?就像蒸砂和石一樣。‘欲其成飯’：你想將石頭和砂做成飯。‘經百千劫，只名熱砂’：你這樣子，即使經過百千劫，只叫熱砂子，沒有旁的用。‘何以故’：什麼道理呢?‘此非飯本’：因為它不是米，不是飯的根本。‘砂石成故’：你所蒸的是砂石，如果你想要不斷YIN心而開悟，就像蒸砂石，想要把砂石變成飯一樣的道理。 沒有YIN欲心，則沒有男女相，也沒有人相，也沒有我相，心沒有眾生相，也沒有壽者相，有些不知道慚愧的人說：‘我就是這樣子。’你說你是這樣子的，那是靠不住的，那是沒有什麼憑據的，你怎麼知道你是這樣子呢?你要是這樣子的，根本就不知道是這樣子的。你也不會說：‘喔!我沒有YIN欲心。’不會有這一個見解，沒有就是沒有了，不會各處去賣廣告、登報紙的，不會對人說：‘我就是這樣的。’你這一賣廣告已經不是了，所以這個地方要注意。要是你真能沒有YIN欲心了，‘眼觀形色內無有’，眼睛看見什麼形形色色，內裡頭沒有的;‘耳聽塵事心不知’，耳朵聽見什麼好聲音，心裡不知道的。那就是有點火候了。要連心裡都不動念，根本YIN念都沒有了，那才是真的，你有的時候如果還知道女人是怎麼樣子，那就靠不住了。 有一個人開悟，就到他師父那兒請開示，說他開悟了。他師父問：‘你開的什麼悟啊?’他說：‘喔!以前我都不懂，現在我知道師姑是女人。’他知道師姑是比丘尼;他知道比丘尼是女人了。他師父用佛眼一看：‘呀!他是開悟了。’所以就給他印證：‘你可以了。’你說這誰不知道呢?但是你要不開悟，你就不會說這句話，因為開悟了，所以會說這句話。並且，這也不能騙人的，因為他師父有佛眼，用佛眼一觀察，知道他是得道、證初果了。所以就給他印證說：‘是這樣子的。’ 汝以YIN身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是YIN根。根本成YIN。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。 佛告訴阿難說：‘是你歡喜這個摩登伽女，那你不斷YIN心，而且這個YIN身也存在的，以這種YIN身來求佛妙果，想得到佛的果位。‘縱得妙悟’：你縱然就是得到這種很妙的道理。‘皆是YIN根’：這還是你的YIN根沒有除。‘根本成YIN’：那根本就是成了一種YIN欲心。‘輪轉三塗’：你將來一定墮到三塗。三塗就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。‘必不能出’：一定不能出離三惡道，或者轉生畜生，或者轉生餓鬼，或者墮地獄。‘如來涅槃’：佛涅槃的果位。‘何路修證’：你憑什麼，你憑那一條路可以證得如來涅槃的果位呢? 必使YIN機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。 你必定要使YIN機，‘機’即最小最小的那一念，這就叫YIN機，就是無明，你把無明斷了。‘必使YIN機，身心俱斷’：你身的YIN機也斷了，心的YIN機也斷了。‘斷性亦無’：你就連知道斷的性也沒有了。‘於佛菩提’：在佛的覺道上。‘斯可希冀’：你才可以有所希望。 如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 像我這樣講就是佛所說的法，如果不合乎我這個道理，就是魔王所說的法。 來聽經一定是都要有眼睛的，瞎子不能來聽經，聾子不能來聽經，啞巴也不能來聽經，到這裡來聽經的都是愈聽愈聰明，不會愈聽愈愚癡。所以你們現在每一個人都應該把你們那個真正的智慧眼睜開，真正耳根要返聞聞自性，不要向外去找，這是我今天告訴大家的話。 阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。 ‘阿難，又諸世界’：阿難，這個世界。‘六道眾生’：天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道，這六道眾生。‘其心不殺’：這六道眾生他的心不殺生，並戒殺、放生。這個殺生不單是身不殺生，在心裡也不殺生。‘則不隨其生死相續’：如果能不殺生，你就可以和六道輪回斷往還，所以就不會隨著生死的業報相續。 汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。 阿難你想修行定力，本來這種願望就是想要除去塵勞，超出塵勞。你如果‘殺心不除，塵不可出’：怎樣除殺心呢?就是戒殺、放生。好像前面說YIN心不除，塵不可出;殺心不除，也是塵不可出。YIN欲心要斷除了，你才能出塵，才能超出六道輪回。可是YIN心沒有了，你有殺心，這也一樣不能出塵，一樣不能脫出六道輪回，也不能超出三界。 縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。 ‘縱有多智’：就算你有很多的智慧。這個多智，並不是出世的智慧，而是世智辯聰，是世間的智慧;一般人有的那種智慧，就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰，能言善辯，能以辨別。‘禅定現前’：你修行到有禅定現前，你功夫相應了。‘若不斷殺’：假使你不斷殺心的話。‘必落神道’：將來會墮落到神道做神，或者在天上做天王、天主，或者做天上的大力將軍，這叫大力鬼，墮落到神道上去。‘上品之人為大力鬼’：上品的這種人，做有大勢力的鬼神，這種鬼，也就是神。‘中品則為飛行夜叉’：這個中品的鬼，中品的神，就叫飛行夜叉，在空中他會飛行。這大力鬼，就是天行夜叉。或‘諸鬼帥’：或做鬼的元帥。在‘下品當為地行羅剎’：下品的這種人就做地行的羅剎，在地下做羅剎鬼。 彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 這些鬼神、天主、天上的神，或地獄裡頭的鬼、人間地下行的地行羅剎，空中的飛行夜叉，和大力鬼神王，他們也都有很多的徒眾。徒，就是徒弟。眾，就是一切他的黨類。如有大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼，又有嗅香鬼、嗅臭鬼，很多很多的鬼，有幾萬種那麼多。所以說‘彼諸鬼神，亦有徒眾’：你有徒眾，我有徒弟。‘各各自謂，成無上道’：他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼，不過以後他皈依三寶了，算是佛教裡一個伽藍菩薩，伽藍在佛教裡頭也是護法神，這護法神在廟裡、在佛前他都是站著的，沒有坐著的位子。 我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。 在‘我滅度’之後：就是你我現在這個時候。‘末法之中’：‘末法’就是現在。‘多此鬼神’：有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行，但是不能戒殺，所以就墮落到神道上去了。‘熾盛世間’：在這個末法的時候，很流行很盛行在這世間。‘自言食肉得菩提路’：自己對人說：‘我有吃肉啊!吃肉，我一樣成佛啊!我不必戒殺，也不必吃齋，我現在也一樣是佛啊!’‘菩提路’就是成佛道，說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟的，但是他吃肉、喝酒、抽煙，甚至於帶著一般青年人去用迷幻藥——大麻煙，又用LSD。他說他開悟了，豈有這個道理?!佛當初開悟也並沒有用這些藥品，是他自己開的悟。而他現在吃這種毒品、麻醉品，把精神麻痺了，甚至於就快死了，自己還以為他自己是開悟了。你們說這顛倒不顛倒?這真是顛倒眾生! 阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。 ‘阿難!我令比丘食五淨肉’：我在佛教裡頭，叫一切的比丘吃五淨肉。什麼叫五淨肉呢?就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺，或它自己死的，或鳥殘(即鳥吃剩下的，好像鷹抓起小雞吃，吃不了，剩下的你看到你可以撿來吃，這叫鳥殘)，以上是五淨肉。‘此肉皆我神力化生’：這五淨肉都是佛的神力所化生的。‘本無命根’：它沒有命根，什麼叫命根?就是沒有識，沒有暖，沒有命根。‘汝婆羅門’：汝，就是你，你們這些清淨行的婆羅門。‘地多蒸濕’：這些地有很多沙，又有很多水。‘蒸’，有砂石的熱氣蒸出來;‘濕’，有很多水。‘加以砂石’：加上砂石混合土。‘草菜不生’：草和菜都不會生的。‘我以大悲神力所加’。‘因大慈悲’：因為大慈悲的關系。‘假名為肉’：把這種東西假名為肉，不是真肉。‘汝得其味’：你們得以吃這種東西，現在我叫你們比丘吃這種肉。‘奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子’：你們呀不吃這五淨肉，專門就去吃一般的肉，這怎麼可以叫釋子呢?釋子是出家人另外一個名稱。 汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。雲何是人得出三界。 在末法之中，我滅度之後，所有出家的比丘，如果他想要吃肉的，不管是五淨肉、是三淨肉，總而言之，是肉他就吃。‘汝等當知’：你們應當知道。‘是食肉人’：在我滅度後，他冒充佛的弟子，大口吃肉，大口飲酒，吃肉飲酒，無拘無束，他說要自由。‘縱得心開’：這個吃肉的人，縱然他得到一點小境界，或者開了一點小智慧。‘心開’，心裡明白一點道理。‘似三摩地’：似，好像是，本來不是的。本來他不是開智慧，他自己就認為他開智慧了。好像某一天來了一個人，自己說和六祖是一個樣的，我問他說：‘我問你，憑什麼你和六祖一樣?’他說：‘我呢，不憑什麼和六祖不一樣。’他以為這就是有了智慧。這一種人，就是現在所講的這一類的人。‘似三摩地’：他好像得到一點點的定力。‘皆大羅剎’：可是這正是大羅剎，這是大的魔王，大的鬼，羅剎鬼。‘報終’：他的壽命終了之後。‘必沉’：必定墮落，墮落到什麼地方?墮落到‘生死苦海’裡面。‘非佛弟子’：這種人他雖然穿著佛的衣服，吃著佛的飯，但是他不是佛的弟子。‘如是之人’：像這種人。‘相殺相吞’：他又殺生又吃肉，又不戒殺又不戒葷。‘相食未已’：他們互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉。你吃我的，你就要還我的;我吃你的，也要還你的，互相還報，互相吞食。‘未已’：沒有完的時候。因為什麼?你要吃我的肉，我就要吃你的肉;我吃你的肉，你又要吃我的肉;今生你吃我的肉，來生我也吃你的肉;再來生你又吃我的肉。這互相相食未已。‘雲何是人得出三界’：怎麼可以說這個人能超出欲界、色界、無色界這三界苦呢? 汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清淨明誨。 你教化世人，叫世間人修三摩地的定力。‘次斷殺生’：第一要先斷YIN欲心，YIN欲心不除，塵不可出;可是殺生的心不除，也是塵不可出的，要戒殺生。‘是名如來’：這就是如來世尊所提倡的教化。‘先佛世尊’：以前所有的佛，所有的世尊，和現在佛。‘第二決定清淨明誨’：都是這樣明顯的教誨，這就是第二種的決定清淨明誨。你一定要遵守，如果不遵守，是不會出離三界的。 是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。 ‘是故’：因為這個所以呀!‘阿難’，你要知道。‘若不斷殺，修禅定者’：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禅定。‘譬如有人’：就比方有一個人，干什麼呢?‘自塞其耳’：自己把自己的耳朵堵上，堵上怎麼樣呢?‘高聲大叫’：大大的聲音喊著。‘求人不聞’：想要人家聽不見。這就叫什麼呢?掩耳盜鈴，把自己的耳朵堵上了去偷鈴當，以為自己聽不見，旁人也不會聽見。‘此等名為’：這個叫什麼呢?!這種行為的人給他取個名字叫什麼呢?‘欲隱彌露’：想要隱藏起來，可是更暴露出來;愈想隱藏，愈暴露出來。 清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。雲何大悲取諸眾生血肉充食。 ‘清淨比丘及諸菩薩’：就是這種修行行為非常清高，非常潔淨的這些比丘、菩薩，和一切的大菩薩。‘於歧路行不踏生草’：歧路就是叉路，歧路口會有草生起來。可是這些清淨比丘和菩薩不踏青草，就是不踩生草上。因為踩在生草上面，會把草踩死了。‘況以手拔’：也不用手來拔草。‘雲何大悲’：怎麼可以講你有大悲心?‘取諸眾生血肉充食’：卻把一切眾生的血拿來喝，肉拿來吃呢?這是不可以的。 若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。 ‘若諸比丘’：假使有比丘。‘不服東方絲綿絹帛’：不服，就是不穿這種東方衣服。東方的什麼呢?‘絲’：即蠶所吐的絲。‘絲綿’和‘絹帛’。不穿這些由生命來造成的衣服，普通的綿花不算。‘及是此土’：和這個土地所產的產品。‘靴’：就是皮靴。‘履’：就是皮鞋。‘裘’：就是皮袍。‘毳’：就是毛，好像鳥毛。‘乳’：就是牛奶。‘酪’：牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。‘如是比丘’：像這種比丘。‘於世真脫’：在這個世上真正得到解脫了。‘酬還宿債’：他把所有的宿債都還完了。‘不游三界’：不會再來三界了。乳酪，在這上面，雖然說是禁止不可以吃，但是在大小戒裡，都沒有一定戒乳酪牛奶。所以這經文上，是指持殺生戒非常清淨的人。凡是和眾生有這種因緣關系的，他都不用。好像衣服，他不穿絲帛，不穿蠶吐的絲，因為蠶吐的絲，有蠶的生命;他也不喝蜜糖，蜜糖裡有蜂的造釀。其實在戒律裡頭，這些地方它有開緣;有開緣，就是不一定限制這些。如果能不用它，這是最清淨的，最好的。 何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。 ‘何以故’：什麼道理呢?‘服其身分’：你所穿的衣服，譬如絲帛;這與它的生命有關系，這叫‘身分’。‘皆為彼緣’：這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生，應該和它斷這種因緣。‘如人食其地中百谷’：好像以前人間最初的人是從大梵天來的。久遠劫前世界上劫火洞燒，燒得世界上沒有人了，經過不知多久時間，大梵天有天人在空中飛，飛到世界上來了，他看那時地上，因為時間久了，生出一種叫‘地肥’的，他看這個東西很好看，拿起來聞一聞，這個東西也很香的，於是乎他就吃了。他一吃這個‘地肥’，就不會飛，不會騰雲駕霧了，所以就留在世界上，他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹，還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方，都吃這個東西，一吃也都上不去了，都回不去天上了，所以世上就有人種了。有些人說人是由猴子變的，那麼人怎麼不會再變成猴子呢?最初天人到世界上來，然後地肥一吃，人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了，於是乎就吃世間上的百谷。稻、梁、黍是三種百谷。稻，大約有二十種。梁，也有二十種。黍，又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就叫百谷。人就吃這百谷了，一吃百谷，怎麼樣呢?因為百谷是從地上生出來的，人吃了百谷，足就不離地了。地心吸力，其實就是人吃這些東西，吃了，就在地上不走了。‘必使身心’：必定要使身和心。‘於諸眾生’：和所有的一切眾生、一切畜生。‘若身身分’：和它身體和生命有關系的業都不可以造。‘身心二途’：身也不可以殺生，心也不可以殺生。‘不服不食’：也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生的肉、有生命的肉。‘我說是人’：我說這個人。‘真解脫者’：是一個真正的解脫者。 如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 ‘如我此說，名為佛說’：像我這樣的說法，就是十方三世一切諸佛所說的法，都是這個道理。‘不如此說’：不是我這個說法。‘即波旬說’：就是魔王所說。合乎我所說的這個理論，就是佛所說的法;不合乎我所說的這個道理，就是魔王所說的。所以你聽過了楞嚴經，以後誰講經，講的道理對不對，你就像一面照妖鏡似的。中國有照妖鏡，就是一面鏡子，你裝模作樣，你裝的是個人，他用這面鏡子一照。喔!你是個怪物，原來是個豬精，或者是牛精、馬精，或者是山妖水怪，或者是鬼王。用這面鏡子一照，就照出來了。你現在聽過楞嚴經，誰說什麼法，你將它往楞嚴經上一合，他說的對不對，你就知道了，這也就等於一面照妖鏡。所以，我昨天晚上不是說嗎?瞎子、聾子、啞巴，沒有機會聽我經的。為什麼聾子不能聽經呢?我講經，他如聾若啞，我在講經他不聽的，這叫聾子不能聽經，並不是他是聾子，而是他就是不聽，沒有聽進這個法，就等於聾子一樣。啞巴，他不會說話，他也不會聽的，我講什麼，他也不懂，道理和聾子是一樣的。所以聽過楞嚴經後，你們每個人，我都希望成一個善知識，成一個真正明白佛法的人，去教化那些瞎子、聾子，他現在沒有聽，你將來裝上一個擴音器，各處去廣播，他在外面也會聽到佛法，也能去講佛法了，不會再是聾子、啞巴了。不懂說法的人，這種人是最可憐的。你們學會佛法，應該去教化眾生，所以現在要特別注意修學佛法。 阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。 阿難，佛又叫了一聲阿難。‘又復世界六道眾生’：這世界六道眾生，天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道。‘其心不偷’：如果他的心不偷，不偷什麼呢?什麼都不偷，所有一切有形的、無形的;有價值的、沒有價值的;他都不偷，他的心裡也不生偷的念頭。所以，‘則不隨其生死相續’：這樣能不偷，不YIN不殺，這也就不隨著生死相續。不隨著生死相續，業果相續也就沒有了，世界相續也沒有了。可是要在你心裡頭連偷的念頭都不要有，你雖然身子沒有實實在在去偷，你心裡頭生出這麼一種偷的念，這也不可以的。 汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。 ‘汝修三昧’：你現在想要修這個正定。‘本出塵勞’：你本來的意思是想要超出塵勞，脫離六道輪回。‘偷心不除’：你這種偷東西的心念如果不除去的話。‘塵不可出’：塵勞，就是三界火宅;你就不能出去。 縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。 ‘縱有多智’：‘縱有’就是縱然有。本來這種人是沒有智慧的，他有真正智慧他就不會偷了，有真正智慧也不會YIN了，有真正智慧也不會殺了。就因為沒有真正的智慧，所以才YIN殺盜。那就算你有多智，有一點智慧，這個‘多智’就是有多少的智慧。有多少，不是太多，所以這不是說很多很多的智慧，只是比一般人稍微聰明一點。比那個少的多一點;總而言之，好像別人有一分智慧，他大約有兩分，不是說有千百萬分這樣子。這個‘多智’是個比方，根本來講就是沒有智慧，要有智慧就不會偷了嘛!有智慧為什麼要去偷?你要是偷心不除，縱然你有多少智慧，又有禅定現前，你坐著迷迷糊糊的，好像入了定似的。但是他自己覺得自己是，‘啊!你看我不得了了，我往這一坐，他們都沒有我這樣的成績，他們的功夫都不如我。’總有貢高我慢這種知見。‘禅定現前，如不斷偷’：假若你不斷偷竊的這個心而修禅定的話。‘必落邪道’：必落什麼呢?落邪道，什麼叫邪道?就是不正當的道。什麼叫不正當的道?他教人走不光明的道路，教人邪知邪見。‘上品’，上一種的邪道，做什麼去?做‘精靈’，精就是妖精。什麼叫‘精靈’?就是本來你看他是很聰明的，實際上他是假的。中國藥鋪裡有一種藥材，叫‘茯苓’，茯苓這個靈不是真的，是假的。中品就是妖魅，妖就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的，他也有神通，他也會害人。下品就是邪人。‘諸魅所著’：所有一切的魅，‘魅’就是鬼魅。前幾天不是講魇魅鬼嗎?就是鸠槃茶，這魇魅鬼，是在人睡覺時來魇魅你。這個魅不是等人睡著了，而是在人還沒有睡著時，來了個鬼，附到你的身上，藉著你身上講話、說法，什麼都會的，這種就叫做邪人。在中國就叫巫醫、巫婆，又有一個名字叫跳神。什麼叫跳神?蹦蹦跳跳這時就有神了，這種人就是前生他盡偷盜東西，所以今生就得這種果報。我在美國就遇到這麼一個人，是個美國人，他說他就是耶稣，他又說他是天主，說天主來了，天主來到他身上講話，天主對我講話了，等一等又說是耶稣來了，耶稣要和我講話，這是五年前了。他來見我，被我罵了一頓，我說：‘你這個人，自己真是不知道自己，你這完全是魔鬼來作怪。’我這麼一講，他不歡喜聽，說他是魔鬼，所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理，被我罵了一頓，以後再也不敢回來了。我一想我這個人也不會度人，遇到這麼一個耶稣、天主，為什麼把他罵跑了?這就是這種邪人，為什麼他有這樣的業報呢?就因為他在前生偷東西，這個偷心不除，所以就墮落，上品墮落精靈，中品就墮落妖怪，下品就墮落邪人，有邪魔鬼怪到他的身上來替他講話。中國這種邪人，本領好大的，可以拿把刀，在頭上釘上一把刀，這叫掛甲。釘上一把刀不會死的，他這個神走了，把刀取下來，他這個神，念念咒，也不流血，就這個樣子。有的在肩膀上釘上一條鐵釘子，兩邊掛上鋤刀，中國那種鋤草的鋤刀，一把刀大約有十幾斤重，他可以掛四個，四個鋤刀這麼晃起來，很威風很嚇人的，這種邪魔外道，他的本事很大的。我見過這種邪魔外道，所以現在對楞嚴經這經文一看，佛早就把這個世界一切一切，某一個人什麼樣子，那一類人什麼樣子，都給講清楚了。所以我們大家聽楞嚴經，要把一切都認識。現在講四種清淨明誨，在楞嚴經裡這個地方是很要緊很要緊，非常重要的，所以我們聽經的人都要特別注意。偷心如果不除去，你想成佛是辦不到的。現在我們明白這個道理，有偷的心就要把它改了，沒有偷的心那更好，也不要教偷心生出來，這就與道相應了。 彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。 ‘彼’：就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魉。‘亦有徒眾’：這個世界上各人有各人的徒眾，所謂‘善一伙，惡一群，什麼人就找什麼人’。作善的人和作善的人在一起;作惡的人和作惡的人在一起。這些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一樣的一些邪魔外道在一起，他有他的徒眾。‘各各自謂’：他們都是說他們自己的道是最好的。‘成無上道’：他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字，就說：‘啊!咱們已經都成佛了。’你看又有這麼大的神通，實際上，完全是一些個妖魔鬼怪，完全是一些個不正當的。 我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詞惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。 這一些魔鬼，我以前遇到的多了，西方人都還不知道有這種奇怪的事情，並不是中國人信鬼信神的，才有這些，這是時間久了，天地間奇奇怪怪的事情自然多得很。‘我滅度後末法之中’：釋迦牟尼佛說：我入涅槃之後，在這個末法的時候。‘多此妖邪’：這些妖邪多得不得了，到處都是。我們不能因為沒有看見，就不相信。這世界我們沒有看見的事情多得很，要完全等到我們親眼看見，一生也看不完的。因為一生看不完那麼多的事情，我們也就不知道那麼多的事情。所以‘多此妖邪熾盛世間’：就像火似的在這世界上把所有的人都燒死了;這一些不認識妖魔鬼怪的人，就都跟妖魔鬼怪跑了，這就好像火那麼厲害，把這些個人都燒壞了。‘潛匿奸欺’：‘潛’就是潛伏、潛藏起來。‘匿’是藏匿起來。潛到什麼地方?或者他盡是秘密的不叫人知道。‘奸欺’，欺騙人。‘稱善知識’：他自己稱他自己就是明眼善知識，他自己什麼都明白。‘各自謂己’：每一個都自己稱贊自己。‘得上人法’：上人就是菩薩。他說他就是菩薩了，這就是邪知邪見。在佛教裡，就算你是菩薩，就算你是佛，在有生命的時候，就不能自己講我是佛，我是菩薩，我是羅漢，不能這樣說，你這樣講，就是魔了。要等什麼時候呢?要等到死的時候，死後不妨叫人知道，但你沒有死之前，不能叫人知道你是誰;如果你說出來你是佛，你什麼意思?你說你是菩薩，你又是什麼意思?你為什麼要說你自己是佛?為什麼要說你自己是菩薩?為什麼要稱贊你自己是羅漢?無非叫人相信我!相信我是什麼意思呢?攀緣!這就是一種攀緣，你如果不是攀緣，你是佛，你告訴人家干什麼?你是菩薩，你自己是菩薩就是菩薩，你告訴人家干什麼?講到這個地方，我以前講過，有一個太守去到天台山國清寺，去訪問豐干和尚，兩個人就談起來了。這太守是個做官的，他叫什麼名字，你們也不要問我，我也忘了，總而言之就是個做官的，或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字。這個做官的就跑到這個廟上去問這個和尚說：‘以前很多菩薩都到這個世界上來，現在菩薩也沒有了，我想見見真正的菩薩，我也遇不著了。’豐干和尚就說：‘你想見菩薩嗎?我們這兒有兩個菩薩，我給你介紹，你去見吧!’‘哦，你們這兒有兩個菩薩，是什麼菩薩?是不是泥菩薩，木頭雕的菩薩?’豐干和尚說：‘不是，這兩個是肉身菩薩，是活菩薩，是生菩薩。’廣東話叫生菩薩，生菩薩就是活菩薩，活菩薩就是人。他說：‘真的嗎?’豐干和尚說：‘我還騙你?我是一寺的方丈，我對你講當然是真的了。’他說：‘那是誰啊?’和尚答：‘我們廟上有兩個人，一個煮飯的，一個燒水的。這兩個人，一個叫寒山，一個叫拾得，他們一個是文殊菩薩的化身，一個是普賢菩薩的化身，兩個菩薩都在這廟上行苦行，做苦工。沒有人歡喜做的苦工，他們就願意做，你如果想見一見他們，很容易的，你到廚房去就見到了。’於是乎這太守就叫知客師，就是招待來賓的和尚，帶他到廚房去見這兩個污濁邋遢的和尚。太守到廚房一看，這兩個和尚都像現在的嬉皮一樣，長頭發長胡子，臉也不洗，身上骯髒，但是豐干和尚說他們兩個是菩薩，他也不敢輕慢這兩個人，於是乎就叩頭，寒山拾得就問說：‘你干什麼給我們叩頭?’他說：‘豐干和尚說你們兩個是文殊、普賢菩薩來的，所以我給你們叩頭。’寒山拾得就說：‘豐干饒舌，豐干饒舌!’說這個豐干和尚真多事，太多嘴了!太守給他們兩個叩頭，他們兩個就向後退，這向後退不知道退多少步，不只一步，四步，幾百步也不一定的，就向後退，退退退到山上石巖上了，這廟後面就是石巖，這兩個和尚對太守說：‘豐干饒舌，你彌陀不拜，來拜我們做什麼?’太守說：‘誰是彌陀?’寒山拾得說：‘豐干和尚就是阿彌陀佛化身到中國來，在天台山國清寺做方丈的嘛!你去向他叩頭去就好了，不要向我們叩。’就在太守這麼一怔的時候，就好像要入定了，這一怔，兩個窮和尚、邋遢和尚都鑽到石壁裡面去了。在天台山有個月光巖，那就是寒山拾得的隱身處。以後寒山拾得也就沒有了。這個太守回去見豐干和尚—阿彌陀佛，到國清寺裡一看，豐干和尚坐在那裡圓寂了(圓寂就是往生了，入了涅槃)，太守知道他是阿彌陀佛，但也看不見了，當面錯過，走了，死了，他才知道，活著的時候沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。所以佛來、菩薩來，他不叫人知道的，為什麼?他叫人知道，你也叩頭，他也叩頭，這搞得他一天到晚很麻煩的，也沒有時間用功，所以他不願意對人講。在佛法裡頭，就是佛菩薩到這個世界上來，也不能公開講：‘我就是菩薩，我就是佛。’不能講的，或講自己：‘你看我開了悟啦!’‘你看我就是佛呀!’你說這和經上這種人有什麼分別?我從來沒有碰見一個有修行的人公開承認自己開悟了，就是虛雲老和尚，或中國任何開悟的和尚，你問他是不是開悟的，他不會自己承認說：‘是，我是開悟的。’要是說自己是開悟的，在真正的佛教裡頭是沒有這種人的，那除非是一個‘新佛教’。美國這裡有個新達摩(new Dharma)。‘各自謂己得上人法’說：‘你知道我是誰來的?我是一位菩薩來的，我是觀世音菩薩。你不要錯過機會，你拜我做師父啦!’就這樣子，不會聽中國話的也都笑了。‘你如果不拜我做師父，你拜我的師父做師父啊!我給你一張戒牒，六十五塊錢我傳給你一個法。’‘眩惑無識’：‘眩’就是欺騙，迷惑那些無知識的人。這種人我遇著得多了，不是單單這樣，真是卑鄙極了。他說：‘你要信我，要什麼有什麼，我有法寶，賣給你一個，一個三佰塊錢，因為我對你最好，所以留給你，如果我不是對你好，這個我不給你的啊!我特意留給你的。’你看三佰塊錢給師父，買一個寶貝，買一個法寶。有的不只三佰的，要拿幾千都不一定的。所以這個老師的錢滿滿的。我知道有一個，叫劉金童的，在抗日戰爭的時候，他的徒眾滿天下，人人都說他是皇帝，將來日本占領這個地方他就是皇帝了。人人都要買大官做，這個人買個丞相，那個人買個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬塊錢，那個人錢多得不知道有多少?由關外往關內運錢，用火車來運，一般人就相信這個。你給他講真法，說你不要殺生，他不相信;你不要偷盜，他不相信;你不要邪YIN，他不相信;你要說有個什麼對他有什麼好處，他就相信了，拿錢!拿!拿，這樣子的人，我遇到得多了。‘恐令失心’：‘恐’，就是恐嚇，使令你真正的智慧都沒有了;令你迷了，失去了智慧。‘所過之處’：他無論到什麼地方去，錢都來了。‘其家耗散’：就把人家家裡所有的財產都拿到他的腰包裡去了，比共產黨還厲害。 我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。 ‘我教比丘’：我教化所有的比丘。‘循方乞食’：依照秩序循順著方向乞食。你向南乞食，他就向北乞食，有的向東方，有的向西方，各有各人的方向，各有各人的處所，去化緣托缽乞食，托缽到外邊去化飯吃，為什麼要叫他化飯呢?第一，一切眾生布施給出家人飯，可以種福，可以了去苦惱。第二，出家人自己不預備飲食，到外面化到什麼東西，就吃什麼東西;化了好的飯就吃好的，化了不好的就吃不好的，所以自己沒有貪心。‘令其捨貪’：令他們捨除貪心。要是自己做飯，今天做這個不好吃，明天再做好吃的，後天做更好吃的東西，再後天，做更好吃的東西，是沒有止境的。到外面化緣有什麼東西吃什麼東西，不揀擇、不分別食物好不好。不能說今天化來的齋飯味道好，高興就吃，吃得肚子脹脹的;明天化來的不好吃，就不吃了。不能這樣的，好的不好的都一樣吃，總而言之吃飽了就算了，除去貪欲。‘成菩提道’：因為‘君子謀道不謀食’，修道的人，只問自己道業成沒成就?不管吃得好不好，所以你們到這裡來研究佛法，我告訴你們不要知道吃的東西味道好不好。‘諸比丘等’：這所有的出家人。‘不自熟食’：不自己做飯吃。‘寄於殘生’：就是維持這個生命，這個身體，活著就可以了。‘旅泊三界’：我們現在住在這個世界，在陸地上住著就叫做‘旅’，在船上睡覺這叫‘泊’。旅泊三界，我們住在這個世界，就好像住在旅館一樣，所以就不要那麼執著這欲界、色界、無色界三界。‘示一往還’：這個表示什麼?為什麼我什麼都不貪呢?表示我這一次生命結束，我再也不到這個地方來了!這個地方，最不清淨了。所以‘去已無返’：再也不到這個地方來了，就是美國這麼漂亮的廁所，這麼漂亮的房子，也是來一次就夠了。再也不要來了，不要貪戀這個廁所，廁所是臭的嘛!你貪它好干什麼?這個世界也是臭的，你不要以為它是干淨的，這個世界就是個廁所。 雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。 ‘雲何賊人’：雲何你做賊，盡偷東西。‘假我衣服’：你穿我佛教出家人的衣服，穿個袍，搭個衣，到那個地方，就說我是法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我。‘裨販如來’：他販賣如來佛法，拿佛法來做生意。‘造種種業’：他只知道斂財、化緣，叫人家布施給自己。‘皆言佛法’：他說這一切都是佛法，你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，這都是佛的八萬四千法門之一，他講得頭頭是道，津津有味，你抽煙、喝酒、賭錢，都是佛法，你做什麼都可以，甚至於你做一切一切都沒有問題。‘卻非出家具戒’：可是你問他：‘你受的什麼戒了?你受具足戒了嗎?’‘什麼是具足戒啊?’不要說具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，十重四十八輕戒更不必問了。‘卻非出家’：他根本就不是個出家人。‘具戒比丘’：具足戒的比丘。‘為小乘道’：他就為這一點小攀緣心，和人拉攏社會關系，行小乘法。‘由是疑誤’：因為這樣，所以他就對人有很多的疑惑，對自己也不明白，因此就疑誤無量眾生，墮無間地獄。這就是本來人家想學好，遇到這麼一個糊塗師父，就像前面所講的‘懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。’這樣子都墮無間地獄了。無間地獄是沒有間斷的，一個人在這個地獄也滿，多人也滿;一個人在這個地獄裡頭也沒有空余的地方，多人在這個地獄裡頭也不會擠迫，無論一人、多人都‘沒有間’—沒有空余的地方。在無間地獄裡永遠都不會出來的，所以這很危險。 若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上熱一香炷。 ‘若我滅後’：假如說等到我入涅槃之後。‘其有比丘’：有這麼個出家的比丘。‘發心決定修三摩提’：他發心一定要修定力。‘能於如來形像之前’：他能在佛的前面。‘身燃一燈’：在身上用刀把肉挖開，在這個地方添上油點燈，這叫在身上燃上一燈。‘燒一指節’：或者把手指節燒去一節、兩節。‘及於身上’：或者在身上。‘熱一香炷’：在背上燃一炷或者兩炷、三炷香。 我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。 ‘我說是人’：釋迦牟尼佛說：我說這個人。‘無始宿債’：無始劫以來所欠的債務。‘一時酬畢’：在這時候都還了了。‘長揖世間’：於這一生報盡了，就永遠不會再生到這個娑婆世界受種種苦惱了。‘永脫諸漏’：他脫離一切的諸漏。‘雖未即明’：雖然沒有即刻就明白。‘無上覺路’：沒有再比這更高尚的覺悟。‘是人於法已決定心’：這個人於佛法上，已有決定的心，不會退墮了。 若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。 ‘若不為此’：假使你不這樣做的話。‘捨身微因’：如果沒有種這個捨身來點香、燃燈或者燒指這小小善因的話。‘縱成無為’：縱然成道、開悟，甚至於成佛。‘必還生人’：一定再回來做人。‘酬其宿債’：還要還宿世的債務。‘如我馬麥，正等無異’：就好像我，吃了九十天喂馬的麥子是一樣的。佛，怎麼吃了九十天喂馬的麥子呢?因為在過去生的時候，釋迦牟尼佛曾為一個梵志，在梵志山上帶著五百個童子修道，那時候也有佛出世，這位佛出去化緣，因為家裡有一個生病的比丘不能出去化緣，他就叫一個比丘，在齋主那兒多乞一份齋飯回來，給這有病的比丘吃。當這個比丘拿著齋飯經過梵志山，這梵志聞到飯的香氣，就生了一種嫉妒心，便說：‘這一些禿發的和尚，怎麼吃這麼好的東西，這些和尚，只能吃喂馬的麥子，不應該吃這麼好的東西!’他這五百個弟子，也隨聲附和，都說對的，他們應該吃那喂馬的麥子。於是乎釋迦牟尼佛成佛之後，帶著五百個徒弟，到了一個國家去結夏安居，這個國王先是很歡迎地把他接到國家來，之後卻又不供養這些和尚了，在這時候，有一個喂馬的馬師，看見釋迦牟尼佛和五百弟子都沒有飯吃，於是乎偏偏他就用喂馬的麥子來供養釋迦牟尼佛和他的五百個弟子。釋迦牟尼佛就是當初在梵志山帶著五百個童子在那兒修道的梵志，他今生成了佛，這五百個童子就變成五百個羅漢，雖然都證果了，但是在因地的時候誹謗人家說：‘這些比丘應該吃馬麥。’所以今生雖然成佛了，還要吃九十天喂馬的麥子。‘如我馬麥正等無異’：若他不燃燈，或不燒指或不熱香在身上的話，也就要像我受九十天吃喂馬的麥子的果報。‘正等無異’：是一樣的。 汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定清淨明誨。 ‘汝教世人’：阿難啊!你應該教一切世人修三摩地，修定力。‘後斷偷盜’：想要修行，但是應該斷了偷盜的心。‘是名如來’：這就是如來，就是釋迦牟尼佛。和‘先佛世尊’：以前的佛。‘第三決定’：第三種不能改變的‘清淨明誨’。 是故阿難。若不斷偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。 ‘是故阿難’：所以，阿難。‘若不斷偷’：假使不斷偷盜心的話。‘修禅定者’：想修習禅定這種人。‘譬如有人’：好像有這麼一個人，怎麼樣子呢?‘水灌漏卮’：用水灌漏的瓶子，漏的酒杯，漏的茶杯。‘卮’，就是瓶子、茶杯。這個瓶子是漏的，你用水灌。‘欲求其滿’：本來它是漏的瓶子，你怎麼把這個瓶子灌滿呢?‘縱經塵劫’：你縱然經過微塵數那麼多的劫數。‘終無平復’：這個瓶子始終不會平復的，不會滿的。 若諸比丘。衣缽之余。分寸不蓄。乞食余分。施餓眾生。 ‘若諸比丘’：假使所有的比丘。‘衣缽之余’：除了三衣缽具之外。比丘應該蓄這三等衣，這衣不是大衣，是一件五衣，一件七衣，一件祖衣，還有臥具，缽，這叫三衣缽具，除了這三衣缽具之外。‘分寸不蓄’：什麼也不儲藏的。‘乞食余分’：天天乞食回來所剩的。‘施餓眾生’：給一切沒有得吃的眾生吃。 於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。 在大會的裡邊。‘合掌禮眾’：合掌向眾人禮。‘有人捶詈’：有人要是罵你的話。‘同於稱贊’：你要看成和稱贊你是一樣的，不要認為他是罵你的。 必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。 必使這‘身心二俱捐捨’：這二種都捨了，也沒有身了，也沒有心了;也沒有貢高心，身也不驕傲，心也不驕傲。‘二俱捐捨’：誰罵你，你就認為他唱歌給你聽。真正修忍辱的比丘，就當罵你的人是唱歌給你聽。你不會罵人，他罵你，你就應該不懂他說什麼，你就當他說口語或者講英文。中國人有的沒學過英文，你講英文他不懂;西方人沒有學過中文，你講中文他也不懂，那麼他罵你，你不罵人。或者明明他是罵你的，你要認為他是贊歎你。啊，他是在講我好話，要反過來看。他要打你，你就當撞到門檻了或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心，碰到牆上了，把頭碰痛了，回頭打牆一拳，為什麼你碰我?是不是要這樣子呢?不是這樣子，你撞到牆上，然後你再打牆一拳，你再痛多一點。所以有人打你，你就當撞到牆上一樣，你不認為這是人打你，就沒有事了。他罵你，你當他唱歌呢!所以‘身心二俱捐捨’。‘身肉骨血’：不單說這個是真正比丘菩薩發心，就是有人想要你身上的肉，或者骨頭，或者喝你的血，你都應該捨給他。‘與眾生共’：和眾生共同的。要行菩薩道的人，就要能捨頭目腦髓。以前我對你們講，釋迦牟尼佛在因地時，曾看見一只老虎餓得要死，沒有東西吃了，他就把他的身體喂給老虎吃。老虎是世界上最惡的一種惡獸，釋迦牟尼佛在因地的時候，都一樣把自己的身體布施給老虎吃。我問某弟子能不能有這樣的犧牲，他笑笑，也不知道他能不能? 不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。 ‘不將如來不了義說’：他不會將佛所說的不了義，這小乘法。‘回為己解’：做為他自己的說法。就是拿佛所說的法，他不說那個是佛說的法，而說是他自己說的法。‘以誤初學’：耽誤了初機。他不這樣，他不誤初學。‘佛印是人’：佛印證這個人。‘得真三昧’：得到真正的定力了。 如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 像我這樣說，就是佛所說的法;不像我這樣說的法，就是魔王所說的法。 阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜YIN。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。 阿難。‘如是世界六道眾生’：好像這個世界六道眾生。‘雖則身心無殺盜YIN’：雖然身也沒有殺盜YIN，心也沒有殺盜YIN。‘三行已圓’：不殺生、不偷盜、不邪YIN，這三種的行已經圓滿了。‘若大妄語’：但你要是打妄語，就是專門講妄語，講大妄語。‘即三摩地’：就是對定力。‘不得清淨’：就是不清淨，成什麼呢?‘成愛見魔’：成一種愛魔或者見魔。‘失如來種’：失去如來的種子。為什麼會失去如來的這個種子?就因為他專門打妄語。 所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。 怎樣打妄語呢?普通的打妄語那還不算，‘所謂’：就是所說的。‘未得謂得’：沒有得到的，根本他對於修行上一點都不懂，也不知道怎樣念佛，也不知道怎樣修道，也不知道怎樣坐禅，也不知道怎樣持戒，就是似是而非，道聽塗說的，好像說得對，但實際上是不對的。聽人家講這個道理，他說，我早就明白了，或者說，我已得道了!我開悟了!我成佛了!這叫‘未得謂得’。‘未證言證’：沒有證果，他也不知道什麼是初果阿羅漢，二果阿羅漢，三果阿羅漢，四果阿羅漢。他什麼都不知道，卻說自己證果了。‘或求世間尊勝第一’：或者想辦法，好像有一天某某人說：我們是那一幫的，那一派的，我們這一幫人都應該站在一起。我是第一，我是最高的領袖。我是美國佛教開辟者，我是美國佛教始祖，第一代的祖師，尊勝第一，這麼樣講。‘謂前人言’：對在他前面的人說。就是好像我現在騙你們。‘你知道我是誰呀!我就是佛啊!’對他面前的人說：‘我今已得須陀洹果’：我現在證了初果阿羅漢，我就是須陀洹。又想一想須陀洹還不夠高，等一等他又說，我現在證了二果了;過了五分鐘，我這麼快又證了三果了，再過一秒鐘，他說證了四果了。證四果後又一想，這還是羅漢，還不是最高的，於是乎你說他怎麼樣了?到四果阿羅漢他還不知足，辟支佛比阿羅漢還高一層，他見到人就說我是辟支佛了，‘辟支佛乘’。‘十地’：他又是十地菩薩。或者‘地前’的菩薩：即十地前之十住、十行、十回向，三賢的‘諸位菩薩’。‘求彼禮忏，貪其供養’：他為什麼又說他自己是佛，又說他是羅漢，又說他是菩薩?這就是騙人，就是打大妄語。欺騙人為的是什麼呢?就是叫人信仰他，不信仰就沒有錢收，你信了，供養就來了。‘貪其供養’：就因為貪供養所以他也就不怕打妄語，墮落到拔舌地獄。你們打妄語，等墮到地獄的時候，地獄有一把火，有一個鐵鉤子，鐵鉤子把你這個舌頭一鉤，拿一把剪刀就給剪下來，這是拔舌地獄。入拔舌地獄，看你還講大話、你還打不打大妄語?你還說不說假話?現在世界上那些啞巴為什麼是啞巴?就因為打妄語打得太多了，所以再做人時，根本就不會講話了。你想再騙人，你騙吧!看騙誰，騙個自己不會說話了。啞巴，為什麼是啞巴，就因為舌頭被人割去了，你看他雖有舌頭，但是那舌頭沒有性，所以他不會講話。那個瞎子，為什麼是瞎子，因為他看不起人，他覺得他比誰都高，比誰都聰明，一切人都不如他，所以就讓你看不見人，看你還如人不如人。聾子也是，你知道他怎麼會做聾子的?就因為專門歡喜偷聽人家講話，人家講話，他就到牆那兒，耳朵趴在牆上偷著聽。好像現在做特務偷聽人說話的，將來可能都要成為聾子的。不過你要知道錯了能改，以後再也不聽了;再也不說大話了，就不會做啞巴;再也不看不起人，那就不會瞎了。所以盲聾喑啞這都是誹謗三寶而得的果報。 是一顛迦。消滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殒善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。 ‘是一顛迦’：這種盡打大妄語的人，他自己未證言證、未得言得，自己不懂的事情就說懂了，這是一顛迦。一顛迦也就是闡提，翻譯到中文就叫斷善根，善根斷了當然惡根就增長。‘消滅佛種’：這種打大妄語欺騙世人的人，就是消滅佛種，他自己的佛種消滅了。‘如人以刀’：好像人以刀。‘斷多羅木’：印度有種多羅木，長得很高的，如果用刀砍它的話，他就永遠不再生長。斷佛種，也就像用刀砍多羅木一樣，以後再也不會生長了。‘佛記是人’：佛給這種人授記。‘永殒善根’：永遠都會淪落，他把善根都斷了，‘殒’，就是斷了。‘無復知見’：他沒有所知，沒有所見，也沒有智慧了。‘沉三苦海’：到三塗裡邊去，永遠都不會出來了。‘不成三昧’：他不能得定力。這三塗就是刀塗、血塗、火塗，這叫三塗海;有刀塗地獄，有血塗地獄，周身流血，有火塗地獄，墮落到這三種地獄裡頭。 我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。 ‘我滅度後，敕諸菩薩’：我入涅槃後，命令一切的菩薩和阿羅漢。‘應身生彼’：用應化身到這種苦惱眾生的世界去。在末法之中，他或者去做人身，或者去做畜生身，或者變種種的形相，而恆順眾生。去‘度諸輪轉’：去普度這一切的眾生。這菩薩也一樣去做畜生的，你不要以為這是罵人說：‘畜生’。菩薩都一樣去做畜生的，他行菩薩道，要去教化那些個畜生，你看釋迦牟尼佛，在過去生中做過鹿王，度鹿群。 或作沙門白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至YIN女寡婦奸偷屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心入三摩地。 這些菩薩和羅漢他們變化的化身，‘或作沙門’：或者作出家比丘，作沙彌。‘白衣居士’：或作居士。什麼叫‘居士’?‘居士’就是護持三寶的在家學佛者。出家人他自己不種田，不耕而食，不織而衣，要在家居士供養，所以或者變化成白衣居士。或者‘人王’：人間的國王。或者‘宰官’：或者做大官。或者‘童男童女’。‘如是乃至’：像這樣乃至於‘YIN女’。‘YIN女’：就是妓女。‘寡婦’：就是守寡，死了丈夫的女人。‘奸偷屠販’：或者做‘奸’，‘奸’就是很不正當、不守規矩的行為，如男人對女人有非禮的行為，這叫強奸;‘偷’就是偷東西;‘屠’就是殺生，做屠夫;‘販’就是販賣，或者販賣鴉片、販賣人口都不一定的。‘與其同事’：這些菩薩和羅漢，他們為什麼做這些人呢?他們就因為想度這一類的人，這一定要用四攝法。什麼叫四攝法?四攝法：(一)布施：有財施、法施、無畏施。有錢拿出來做布施，這叫財施。懂得佛法，給人講說佛法，這是法施。或者有人驚慌恐怖，你能保護他、安慰他，令他不恐怖，這是一種無畏施。但是你做種種布施，不要有一種貪心，有一種還報的心，不要想我現在做這個布施，將來會得到多少多少好處。不要有這種心，做就是做了，就忘了它，好像沒有這回事。‘三輪體空’：沒有一個施者，也沒有一個受者，中間也沒有一個能施所施，能受所受，都沒有的。我做這個布施，就是我應該做的，不要想這回做了功德了，我這個功德將來發芽結果，那我得的果報可就大了，不要存這種心，要無心布施。說法也是這樣的，你給人說法，不要存我給人說法這個心，這回我可有功德了，我這功德可大了，你們誰都應該供養我了，不要有這個心。凡是你做布施，不應該為自己的利益著想，不要說將來對我有什麼利益，我才布施，對我沒有利益，我就不干了。(二)愛語：菩薩對人，好像佛贊歎阿難，善哉善哉，菩薩贊歎人，你真是好孩子，這麼聰明，你真是有善根，這是布施愛語。(三)利行：利行就是你要對他人有利益。對別人有利益，不是對自己有利益。(四)同事：同事就是他做什麼，你也做什麼，譬如菩薩要度YIN女，這個妓女很有善根，現在根機成熟了，應該度她。好像本經的摩登伽女，摩登伽女過去就是個YIN女，但是她根機成熟了，她見到阿難就追，阿難回到祇樹給孤獨園，她也追去了，佛一給她講法，她就證了三果阿羅漢，以後又證了四果。菩薩也會變個YIN女去度YIN女，因為和她們是同類、朋友，講話她們相信。好像在大學化身為一般同學，你說我歡喜信佛，這佛法是最好，大家就一起來研究佛法，來研究楞嚴經了。這其中就是不知道那一位是菩薩，那一位是羅漢?但是你自己可不要告訴人，你自己不要說：‘我是菩薩，你們大家要聽我的話。’因為什麼呢?佛不許可的。以上布施、愛語、利行、同事，這叫四攝法。‘與其同事’：是和他同事，一起做事。‘稱贊佛乘’：但是在這做事裡頭，一遇機會，就講佛法給他聽，並且稱贊佛法真是太好了，再沒有比佛法更好的了。‘令其身心入三摩地’：令他一聽就好像吃糖那樣的過瘾，佛法就比方是糖一樣的，你令你的同事，想左吃一塊，右吃一塊，再吃一塊;再給我講一點、你再給我講一點，就這樣子。講到這兒，我再給你們講一個公案。 以前中國有個杜順和尚，他收了一個徒弟，這個徒弟跟著他學佛法。他有時講經說法，有時教人打坐參禅，有時教人念佛，用種種的方法來教化眾生。他這個出家的徒弟跟著他十多年了，天天都對師父的行為很注意，看看這個師父到底是個什麼，是不是菩薩?是阿羅漢呢?或者是佛啊?注意觀察這個師父，跟著師父學佛法，學十多年，覺得這個師父，這個杜順平平無奇的，人家吃飯他也吃飯，人家穿衣服他也穿衣服，人家睡覺他也睡覺，和一般人沒有分別，這個大概不是佛了，也不是菩薩，也不是羅漢，沒有分別嘛!於是乎就和他師父告假，說要走了。干什麼去呢?要到五台山去拜文殊菩薩去，求文殊菩薩給他開智慧，想要開悟。他向師父辭行，說：‘師父，我在這裡學了這麼多年，我覺得沒有學到什麼東西，什麼也不明白，我現在要去拜文殊菩薩，我自己很愚癡的，想要開一點智慧。’他師父說：‘好，你要去朝山，這是應該的，你去吧!但是我有兩封信，你給我帶去，交給兩個人。’這兩封信，一封是交給豬老母，一封就交給青娘子。所以，頭一封信就順路投給青娘子，到那兒一打聽，青娘子是個干什麼的?就是個妓女，這青娘子是個妓女，徒弟想：‘哦?我的師父怎麼和這個妓女有來往，是不是他的情人，叫我給捎信來的?’見到了她，說我師父杜順和尚，有一封信要給你，青娘子說：‘喔，杜順和尚有一封信給我，好，我看一看。’拿過來一看，看完了這信，說：‘好了，他走了，我也走了。’坐在那個地方就死了，圓寂了，就是入涅槃了。‘咦?奇怪了，怎麼他看完這封信就死了呢?’一看信，原來青娘子就是觀世音菩薩，信上說：‘觀音!我現在事情辦完了，我要走了，你也跟著我走。’所以青娘子就入涅槃了。‘喔!’他說：‘我要知道這個是觀世音菩薩，我就跪在他面前不起身，不等他入涅槃，求他教我開智慧，教我開悟，這多好啊!’可惜錯過機會了，這叫當面錯過，交臂失之，所謂對面不認識觀世音。又拿第二封信去給豬老母，到那個地方，地址一打開，豬老母沒有人知道，完了!後來走到一家的豬圈，這兒有一只母豬，在講話，說：‘你找豬老母做什麼?’他一看，這是個什麼怪物啊!說：‘我找豬老母，我師父叫我拿一封信交給豬老母。’豬就說：‘我就是豬老母，你交給我好了。’信交給了豬老母，豬老母好像識字又像不識字，就這麼念，一看完了信，說：‘喔!他的事情辦完了，我也回去了。’說杜順和尚的事情辦完了，我現在也要回去了，坐在那個地方就圓寂了。他拿起那封信一看，這只豬原來就是普賢菩薩的化身。是不是有這麼一回事呢?自己還懷疑呢!他也不知道他師父事情辦完了，又怎麼樣呢?於是乎他去朝五台山，見到一個年紀很老的老和尚，老和尚說：‘你來干什麼?’他說：‘我來拜文殊菩薩，我要求文殊菩薩幫我開智慧，令我開悟。文殊菩薩是大智慧，大智文殊師利菩薩，我現在想求他開我智慧。’這位老和尚說：‘喔!你呀，你拜文殊菩薩，你拜你師父比拜文殊菩薩更好上千萬倍。’他說：‘為什麼呢?’‘你師父杜順和尚就是彌陀轉世，到這游戲人間來教化眾生，你拜他做師父，跟了十多年，你怎麼還一點都不知道呢?’他說：‘我師父是阿彌陀佛?我看他不像啊!’一回頭，這個老和尚沒有了。喲!這個老和尚到什麼地方去了?只有留幾個字，說是：‘文殊師利菩薩現在指示你，趕快回去拜你師父杜順和尚，他就是阿彌陀佛降世來教化眾生的。’這個徒弟這回相信了，當面遇到文殊師利來指示他回去拜他師父，於是乎又慌慌張張往回跑，跑到廟裡一看，這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅槃很多天了。這也是當面錯過，交臂失之。拜了阿彌陀佛做師父，然後跟了十多年，也沒有覺得這是阿彌陀佛，所以捨近求遠，又跑去拜文殊師利菩薩，文殊師利菩薩指示他明白這條道路，回去見阿彌陀佛，阿彌陀佛也跑了，你說這怪誰? 終不自言。我真菩薩真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。雲何是人惑亂眾生成大妄語。 無論是菩薩、是阿羅漢、是佛，來到這個世界上，就算是佛親身來了，如釋迦牟尼佛來到這個世界上，或者是阿彌陀佛，或者是消災延壽藥師佛，或者是寶生佛，或者是成就佛，無論是那一尊佛，那一位菩薩，那一位羅漢。‘終不自言’：始終他也不會自己說，說什麼呢?說‘我真菩薩’：說：‘我真是菩薩，你應該相信我的，我真的是菩薩。’不能這樣講的。‘真阿羅漢’：說：‘你認識我嗎?你知道我嗎?我就是真阿羅漢呢!你知道嗎?’他一這樣講，就是魔王的眷屬了。就算有人贊歎你，說你是菩薩或者是羅漢，你自己也不應該承認的，不應該承認說：‘我是菩薩、我是羅漢。’‘洩佛密因’：為什麼呢?你不應該洩漏佛這種秘密的因。‘輕言末學’：‘輕言’，就是很隨便的。你呀!隨隨便便的就洩漏了你的來歷，怎麼可以呢?等到死的時候可以，不死的時候不可以;洩則不住，住則不洩。如果洩漏了你的來歷，你是那一位菩薩化身，就趕快走，趕快死去，要沒洩漏呢?還可在這多留幾天，為什麼呢?你要是洩漏不走，那麻煩事情就多了。‘唯除命終’：唯獨到命終的時候。‘陰有遺付’：在命終的時候可以的，可以說你是某一位菩薩，你可以告訴人，但不能告訴所有的人，只告訴自己親近入室的弟子，一個或者兩個，不能告訴多人。‘雲何是人’：怎麼你這個人可以這樣子?‘惑亂眾生成大妄語’：你迷惑眾生，使令眾生成大妄語。你自己打大妄語，你沒有得道，你就說得了;沒有證果你就說證了，這是個大妄語。講到這個地方，我又想起中國近代的高僧印光老法師，印光老法師他是陝西人，出家了之後，就朝普陀山。到了普陀山，那是觀世音菩薩的道場，他就閉關。閉關就是自己把自己鎖到一間房裡邊，始終也不出去，在關裡頭做什麼?在關裡閱藏，看大藏經。大藏經看一遍就要三年的時間，他天天看，一天到晚都看經，他看過三年再三年，又看過三年再三年，大藏經看了六、七次。總共看了十八年，在這十八年期間，也沒有下過山。過了十八年後，上海居士林，請他到居士林去講經，講彌陀經，印光法師他是陝西人，講話大概一般人也不太懂，所以沒有多少人聽，其中就有一個學生，也是在上海讀中學，她晚間作一個夢，作什麼夢呢?作夢叫她去聽經，說你應該到居士林去聽經，居士林大勢至菩薩在那兒講彌陀經，你應該去聽一聽。這個學生，晚間作這個夢，第二天早上一看報紙，果然居士林有印光法師在那兒講彌陀經，但是印光法師怎麼說是大勢至菩薩呢?於是乎她就去聽經，聽完了經，人家都走了，她就到法師的寮房裡請問說：‘老法師我作了一個夢，說是大勢至菩薩在這兒講彌陀經，現在我看報紙，說是印光老法師在這兒講彌陀經，老法師您就是大勢至菩薩吧?!’這樣一講，印光老法師很不滿意的說：‘不准你這麼胡說八道，不准你亂講的。’那麼她也不敢講了，以後就皈依老法師。過了三年，老法師就圓寂了，她在這三年的期間，也不敢講她這個夢，等老法師圓寂了，她才對大家講，大家就說：‘你怎麼不早說?你要是早說，向這位老法師多請一點法嘛!’大家都怪她不早一點對大家說。‘老法師不叫我說嘛!’由這一點大家才知道，印光老法師是大勢至菩薩的化身，所以火化的時候，燒出很多捨利。這就是所以等要臨終了，才可以有一點表示，表示也不能就說：‘嗨!你知道我是誰來的?我是大勢至菩薩。’不能這樣講的。或者在夢寐中，或者叫旁人給一點提示，稍稍的這麼給一點小小的預示，不能自己說，我是那一位菩薩來的。不能講的，你要講出來，就應該死了，不應該在這個世界上。所以現在的人公然就說自己是佛了，這真是和楞嚴經大相違背。不錯，一切眾生都是佛，但是你要修行才是佛，你不修行，那你或者是馬、牛、羊、雞、犬，或者是畜生，或者是餓鬼，或者墮地獄，都不一定的。不能說：‘喔!我就是佛了。’你是佛了，我是什麼?我還不是佛呢!你就是佛了，真是奇怪了。 汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定清淨明誨。 ‘汝教世人’：阿難，你聽到了沒有?你現在教化世人。‘修三摩地’：修定力。‘後復斷除諸大妄語’：切忌不要自己說我開了悟了，或者我證了果了，或者我是佛啊!我又是菩薩啊!我又是羅漢啊!這羅漢、菩薩這麼不值錢?遍地都是?不要叫人打妄語，說假話。‘是名如來’：這是現在的如來。和‘先佛世尊’：過去的佛、世尊。‘第四決定’：第四種的決定‘清淨明誨’。 是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。 我再給你舉出一個比方來。‘是故阿難’：因為這個，所以阿難你應該要知道。‘若不斷其大妄語者’：若是不戒除妄語的話。‘如刻人糞為栴檀形’：就好像用人糞刻一個栴檀的形像。‘欲求香氣’：你想在人糞上找栴檀香氣。‘無有是處’：沒有這個道理的。你打妄語就變臭了，就比方你修禅定說成佛，你打妄語就等於人糞一樣，你想打妄語來成佛，就像你用人糞來刻栴檀的佛像一樣，說人糞就是栴檀，有一股香氣，這根本沒有這個道理的啊!人糞它是臭的嘛，你刻出來佛像它也是臭的，不會有香氣的，所以‘無有是處’。 我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。雲何自稱得上人法。 ‘我教比丘’：我教一切的比丘，這不是單單說比丘，就是在家居士也都包括在內，不能說我們現在是在家居士，佛沒教我們這樣。不是的。現在單單提出比丘，比丘是佛法的代表，這一切在家居士就都包括在內。‘直心道場’：要直心，說話也要直的，不要轉彎，不要向東轉轉，向西轉轉，不要拐彎抹角，要直心，直心就是道場。你不直心，就像想把人糞刻栴檀像一樣。‘於四威儀’：行住坐臥各有二百五十個威儀，合起來是一千。這行住坐臥四威儀，‘一切行中尚無虛假’：都要往真的做，都要實實在在去修行。‘雲何自稱得上人法’：你怎麼可以自己說：‘我證了菩薩果了，我得了阿羅漢果了。’怎麼可以這樣講?不可以的。我們沒有聽經，就隨便亂講亂說的。自己歡喜，說：我就是佛，就是菩薩，就是什麼的。這是不可以的。為什麼呢?你這樣講，就是打大妄語。打大妄語，就要墮落拔舌地獄，這舌頭將來要被鐵鉤子鉤住，連舌頭根子都拔出來，拔出以後，來生就是啞巴，再也不會說話了。誰叫你打妄語?誰叫你騙人?說‘得上人法’? 譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。 ‘譬如窮人’：譬如一個最窮的人。‘妄號帝王’：他說我就是皇帝啊!他妄自尊大，以為自己就是這個國家的皇帝啊!‘自取誅滅’：他這樣一講，被皇帝知道了，趕快把他抓來，抓來就誅滅九族，誰和他是親戚，殺!誰和他是朋友，也殺。他家裡的大人小孩一起殺，都給滅了，你說這皇帝做到什麼地方去了?你沒有得道，沒有證果，你要是自己就說證果了，這就好像一個窮人自己封自己做皇帝一樣，將來一定是滅亡的，在人間你尚且不可以隨隨便便自己封自己做皇帝。‘況復法王’：況且是佛呢?‘如何妄竊’：這個佛的果位，你怎麼可以自己妄自來竊據呢?‘因地不真’：你在因地修道的時候，就不往真的做。‘果招纡曲’：將來到結果的時候，心是轉彎抹角，很多曲折的，不會即刻就證果了。意思就是你再這樣修，修多少個大劫也不會成的。‘求佛菩提，如噬臍人’：你以這種的行為——專門打妄語說大話，你求佛菩提，就好像自己想咬自己的肚臍。‘欲誰成就’：你怎麼可以成就呢?無論怎麼樣也咬不到的，你的口是夠不著肚臍的。 若諸比丘心如直弦。一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。 ‘若諸比丘’：若所有的比丘和一切的居士。‘心如直弦’：心就像弓箭的弦似的那麼直，不要像那個弓背是彎的。‘一切真實’：無論任何事情，都要真實，不要打妄語。差之絲毫即謬之千裡，你這兒打一句妄語，成佛就要晚了幾萬萬個大劫，你看看那是誰吃虧?‘入三摩地’：能以這個得到正定。‘永無魔事’：他永遠也不會有魔事、有魔障發生。‘我印是人’：我印證這個人，那一個人呢?就是一切真實，他的心就像弓弦那麼直這個人。‘成就菩薩’：他可以得成菩薩無上的知覺，成就菩薩這種沒有比這個更高上的智慧，這種的覺悟。 如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 像我這樣講的道理，就是佛所說的道理。不依照我所講的這個道理，和我所講的這個道理相違背，就是波旬說的。波旬就是魔王，那就是魔王所說的道理。
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