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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
悟顯法師：了解經典的方法
要怎麼看經典，才能夠了解經典的意思? 看經典的時候，你要把「讀經」跟「解義」這兩件事情分開來落實。讀經的時候，就專心讀經不要求解義，這是修定。另外找時間專門解義，解義的時候，你要依照古大德的批注，不要依現代人的，現代人很多都批注錯誤，或是他自己認定自己有修證，這類人現在非常地多，佛在《楞嚴經》上說：末法時期「邪師說法如恆河沙。」就是現在這樣。 你在讀經的時候，就專心讀，字句分明，縱然在讀的時候，心中忽然有意思冒出來，你也不要停下來在那裡想，也不用作觀。你需要做的就是，從頭到尾一部把它讀完。在解義的時候，你依古德、依四依法，「依法不依人。依義不依語。依了義不依不了義。依智不依識。」或是「依經不依論。」但當古大德注疏上所說的善巧方便，跟經典上所說的不同時，那我們不依論，因為這只是一時的因緣。這是講「當論典所說跟經典不一樣時的取決。」 像現在很多人不懂這規矩，當他在看印光大師的文鈔時，一看印光大師有提倡《感應篇》、《了凡四訓》、《陰骘文》這三本書，就以這一時的因緣取代佛法正傳，使得後世的學人，不重視淨土宗的修學，反而把印光大師一時方便所提倡的世間書做過度的放大，導致佛門日漸的衰敗，大眾們不知道佛教的根本是在於心性，沒有人願意學大乘佛法。這實在是一件非常可悲的事情，正是俗話講的：「家門不幸」。所以學佛解經要「依經不依論」這點很重要。 特別是在讀經的時候，千萬不要想意思。看古德批注時，如果看不懂也不要自己猜測。為什麼呢?因為你的心不清淨，你用你有限的所知在那裡打妄想，那是用世間的妄想分別執著，用世間人的見解去解佛經，所解出來的一定錯，因為心沒空，這也是現代很多學佛人共有的錯誤行為。你用世間的意思，你用你個人的看法、想法，那就變成是你自以為是的解釋，只是你一個凡夫的程度在理解，而不是佛的意思，也不是祖師原本所要告訴你的。 在現代發生這類錯解的，非常多。這都是因為你在看經典、看古德注疏的時候，你使用了你在世間學習「一般世間學術」的方法、經驗。可是這種世間的學習經驗，拿到佛門裡來是行不通的。你要知道，在還沒有古大德批注的時候，最早的時候只有經典，這些祖師又是怎麼去體會到的呢?祖師是靠實際修證：打坐、念佛、參禅、觀照……，透過種種的用功、修行，使自己心地清淨，所以他能夠體會到經典的義趣，而且完全正確。 在最早的時候，經典並沒有批注，所以想要了解經典，就應當遵照上面跟你講的方式去修習，必須像古來祖師大德一樣，你才能夠真正明白佛經的道理，而且你所理解的道理是「心領神會」，不是只在文字上、知見上，是真正可以受用的。當你遇到境界的時候，經典的意思會生出來，經典的經文，它會起作用提醒你，這就是你心清淨在看經典。不用刻意背。很多同修看到講經的人，會引經據典，他也學著刻意背誦。 當然，背誦經典是好事情，可是你若想要真正提得起作用，必須是你平常有熏習戒、定、慧，透過修行而有工夫。在淨宗來說，就是老實念佛、禮忏、讀經，在煩惱的時候要提得起佛號，不隨煩惱，不要跟著走，那你在經典上的體會，才是真正正確的。不然如果你只用自己的猜想，用自己的打算，去解釋佛經、解釋古大德的著作，那就變成你個人的見解或看法，純屬臆測而非是佛經及祖師原來的意思。 所以明明拿來講的是佛經，為什麼佛說：末法時期「邪師說法如恆河沙。」你們有沒有想過，為什麼說如「恆河沙」這麼多?因為現代科技發達，大家很容易都能夠接觸到佛法，但是雖然接觸到佛法，卻因為不知道真正用功的方法，就用自己的程度見解去看、去解，所以一個人看，是一個人的妄想，一百個人看，是一百個人的妄想。每個人打的妄想都不同，所謂「眾生心行無央數」，「行業音聲亦無量。」每個人的種種行為、思想不同，所以解釋出來的佛經，跟清淨心都不相應。現代的學佛人何止百人、千人，甚至有好幾百萬人、好幾千萬人的數量，所以佛在經上比喻「如恆河沙」這麼多。佛法衰是在於大家學習的方法錯了，沒有依照古大德教的方式，所以要依他們的方法學習。 若是你用自己的想法去看佛經，為了交報告、交論文、交功課、拿學位，寫一些哲學論文、佛學論文，就去胡亂猜測，將你的貪欲心、執著心加在佛經上，揣測釋迦牟尼佛的意思、揣測祖師的意思，瞎說釋迦牟尼佛大概是王子的生活過膩了，想要過出家人的生活，才跑來出家……，諸如此類的離譜笑話。那些人也可以寫成論文，更好笑的是他還能拿到學位。 所以眾生都是依著自己的情識，或是把佛當世間人來看，把祖師當世間人來看，當然對於佛教的經典不能體會。在經典上還有很多的義趣，有的說「空」義，有的說「有」義，有的「雙遮空有」義，有的「雙照空有」義，有的「遮照同時」，那這其中的道理，你能不能合會，能不能理解，能不能受用?這是比較深入的，也是比較正規的、正統的。這些統統都是靠你戒、定、慧的工夫，不從外得。不是你來佛門，跪在那裡磕頭，求佛菩薩給你，就能得到的。求哪一位大法師、大活佛送給你智慧，都沒辦法給你;智慧要自己開，要靠修行。他頂多可以給你方法，你自己要修、自己要轉。要於「轉處不留情。」那你就真正可以得到受用，不然你學到的，只是名相而已，那沒有用處。以上是祖師教我們的。 希望你們在解經的時候，在看祖師大德著作的時候，要把「解義」跟「讀誦」這兩項分開來。想要真正了解佛法，你自己就要修行，不可以只是聽聽道理而已，你只聽一聽，是得不到受用的。 學淨土宗要靠念佛，參禅要靠話頭，學習教觀的人，要能起觀。有真實的用功，那你才能夠有真實的體會，這對你是有真正幫助的。不要去猜測，不要去胡思亂想，看到不懂的部分，你不懂，就跳過去，先看下一段，千萬不要自己胡思亂想、亂猜，然後再跟人家胡說八道，說：「我覺得是……」，亂解一通、亂講一通，自誤又誤他，自己沒有成就，害得別人也不能成就，來生的果報是在三塗。為什麼呢?因為你把經典解錯了，意思講錯了，「非因計因，以非法為法」，那你是耽誤人家的法身慧命。所以學佛要在這上面特別注意。
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