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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：莫將妄想作觀照
大家修行要在生活上、境界上起觀照，但現在很多人把「觀照」跟「反省」搞錯了，以為是一樣的。「反省」是一般世俗人的工夫，所謂：「吾日三省吾身。」每天反省自己，有沒有影響到眾生?有沒有造作惡業。這是一般人的反省，都落在「有你、有我」的相上，所以不是佛門講的「觀照」。 「觀照」跟「觀心」是一樣的意思。什麼叫做觀照?就是念頭起時，你不跟著它跑，而且把念頭給化空，也就是不起妄念、妄想，這才叫做「觀照」。在禅宗可以用話頭，密宗可以用持咒，淨土宗可以用持名的方法，把自己追逐妄念的習氣除掉。使你不著於妄念之上，念念反照，念念清淨，久而久之，你這工夫做純熟了，自然「能念之心」跟「所念之佛」，或是「能提之心」跟「所觀之境」打成一片，「能、所」自然脫落，這個時候你就見到佛性。所以，「觀照」跟在身體上做工夫，那是不相同的。 現在外面很多人，教你要觀照，實際上他教的不是觀照，而是世間人的「反省」，叫你看看，「你今天有沒有做錯事?有沒有傷害到眾生?有沒有讓眾生起煩惱?或是眾生對你如何，你又是怎麼反應?」這些不是觀照，這叫反省。 他沒有把「境界」化空、沒有把「我相」化空、沒有把「人相」化空。所以多數人即使用功也沒有辦法真正得到「三昧」，甚至用功根本不會得力。遇境界就著在境界上，我相沒有除掉，只是整天在打妄想。他還認為自己天天在反省，就是在用功，實際上他那叫作打妄想，真是一件很可悲的事情。 佛門所教的就是告訴你，這境界是虛妄的，你起的這一念心是空的，當它起念的時候你不隨著它，這才把境界給化空，才把這妄心給除掉了，這叫觀照。《心經》講：「照見五蘊皆空。度一切苦厄。」《心經》講的這就是觀照工夫，它沒有教你反省自身「與人交不信乎?為人謀不忠乎?」這是曾子的反省工夫，二者全然不一樣。 佛法是教你直接從境界上看破，看破你這一念妄心。教你心念念與真如佛性相應，不隨著妄念而流轉。在念佛法門上，它給我們的方法是很巧妙的，只要你心動念了，馬上提起佛號，用佛號把這妄念給替換掉，這是轉念。不需要像學禅的人，他就會問：這妄念從何而來?滅時又向何去?現在安住的又是哪一位?即使你斷了妄想，它也不讓你安住在「無妄想」上，真是所謂「沒有立錐之地」。 所以觀照不是要你整天對境界，尋求伺察，總在翻起妄念、翻起無明，那不叫觀照，那是沒有工夫。 很多人到佛門裡學佛，他把反省自身的工夫，當作是觀照，這是「以病為藥」，他沒有用離相的方法，他把「著相」當作是在用功，當作自己是在做工夫。所以今天把「觀照」跟「反省」作一個揀別，讓你們知道，自己現在用的工夫，是觀照還是反省?你要搞清楚，我不是說不用反省，而是要你學習觀照。 反省很簡單，而觀照需要時間訓練，這「觀」就是覺察、覺悟，覺察自己的心，有沒有著在境界上，有沒有跟著妄念走掉?你的心只要跟著妄念一走，你馬上就「有心、有法、有物」;有心、有法、有物，那就不叫佛法。佛法是覺，覺者不迷。所以要知道佛法修行的關鍵，它用的方法、要旨在哪裡。真所謂「差之毫厘，失之千裡。」把病當成是藥，修行就很難有成就。 有的人修了幾十年，整天還是在那裡打妄想滿心想著：你如何、我如何、他如何，口裡講著：「好事向他人，壞事向自己」，這都是「你我相」不除。要是真正念佛，提起觀照了，想西方淨土，哪有什麼你我相，你好我壞、我好你壞，絕對沒有這些妄念。不敢說你這一生能夠明心見性，至少你按照祖師大德教的方法去做，可以做到「念起不隨」。念起不隨，就是念頭起來你沒有隨著它流浪，臨終的時候，十方佛土現在你目前，隨意往生。如果是念佛的人，那就是「西方極樂世界」現在你的目前，你就能夠直接往生淨土。 所以修行要修對，不要修錯，修成一個凡夫。修到後來，你的心越修越亂，越修越無明。學了幾十年，在佛堂念佛還是妄念紛飛，那就很難有成就。之所以不能成就，就是因為錯用了工夫，把病當成是藥。你不懂得怎麼觀照，怎麼跟真如本性相應、相契合，錯用了方法，導致你不能成就，甚至還會勾起無量劫來的愛欲情根。 修行用錯了方法，習氣還會起現行、還會增長。而且習氣增長就像指甲、頭發生長一樣，是沒有感覺的。一般人沒有辦法覺察自己頭發或是指甲在生長;習氣就像這樣，是在你不知不覺當中冒出來。 所以平常你要用功地去修行，用功地觀照，就像貓在捕鼠一樣覺察，不讓心跟著妄念走、跟著境界跑。一旦失念、失照就要馬上提起來。剛開始會有一點困難，因為你不熟悉，但是後來你會越用越得力，用到後來熟悉了，在妄念「將起而未起」的時候，你就知道了。此時你的工夫就越來越好了，你就能夠降伏它，再來你對這自身，就可以轉化，做得了主，那就越來越自在了，工夫越來越好，這就是得三昧，得工夫成片，事一心不亂，理一心不亂。你得到了理上的不亂，理上的不亂就是你見性了，見到了真如佛性，所以叫做「理一心」。這一心是與真如實相之理相應，那你真正解脫了，你這一生非常有價值，用這虛幻的一生，成就無上佛道。 所以，用功的方法要正確，要知道「觀照」跟一般的「反省」工夫不一樣。觀照是把「我」跟「法」都化空，可以破「我、法」二執;而所謂的「反省」是心就著於「有」上，「有人、有法」，絕對出不了三界輪回，反省頂多就只是一般世俗所講「定、靜、安、慮、得」的工夫。末法因為時代因緣的關系，祖師方便把「定、靜、安、慮、得」深解，實際上真正儒家講的「定、靜、安、慮、得」的工夫很淺，連禅定都沒有，而佛法講的是「首楞嚴大定」。你用以上告訴你的方法去修行，你可以證得「首楞嚴大定」，你不會有入定、出定的問題，絕對超過一般世間的禅定，是真正能夠成就的。 所謂「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禅。」這是事實，是可以肯定的。
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