世間萬事萬物皆因心而顯現,皆因心而主宰一切。佛門裡經常說的“三界唯心,萬法唯識”,別小看這個“心”,它掌管著一切原動力,天堂、地獄、人間都由它決定,善緣、惡緣也是因它而起,我們能否入道也取決於它,自古以來多少祖師大德修的都是它。
把握不住自己的心,就把握不住自己的命運。古人對心的描述是:大可包容太虛,小則針尖不容。一個人是否積極向上不墮落,靠的是這顆心;在順境、逆境中是否把握得住,靠的還是這顆心。
社會上常說一句話:吃齋不吃齋,只要心不歪。心不歪為什麼還要殺生,吃眾生肉呢?所謂“三界眾生,各有其道”,只有人不行其道。六道之中,唯有人破壞一切,掠奪一切,改變一切。人是萬物之靈,正因為如此,選擇的空間太大了,可上可下,六道任我們選擇,所以反而造惡!
本來我們是來淨化娑婆世界,利用五濁惡世讓我們的道業更上一層,可是我們來到娑婆世界後,不僅沒有淨化它,反而因為娑婆世界的種種感官誘惑而沉迷、墮落,被我們的五官所轉,以致無法把握身心。如果我們超越了五官,活在真心之中,五官所對應的物質也就無法左右我們了。何時我們回歸了自心,才能超越五官和五塵。
每天我們都要看住自己的念頭,參話頭。每個人對話頭的理解都不一樣。不知道大家是怎麼理解話頭的?你們是否在參話頭?每個人坐在禅堂裡,內心都打著自己的小算盤,都在用頭腦,都在贊歎自己功用得好,別人不如我。
為什麼祖師講“抓住了話頭,就掌握了生死”?為什麼不說“抓住了話尾,就掌握了生死”呢?話頭和話尾究竟有什麼區別?什麼叫話頭?什麼叫話尾?為什麼參話頭,不參話尾呢?話頭有什麼意義?用功就是用在這上面。這個道理明白以後,就應該認真地參話頭。否則,真的是瞎子摸象,各執一端,各有一說。
參話頭的確能幫我們了生死,問題是你能否掌握它。為什麼說“看話頭”“參話頭”“提起話頭”,而不說“找話頭”“掐死話頭”呢?可是,還有一部分人在這裡用功,要放下話頭,空掉話頭。沒有找到,怎麼放下,怎麼空掉呢?你空掉了話頭,放下了話頭,在這裡干什麼?閉起眼睛,渾渾噩噩,六根內搖?
多數所謂“用功”的人都是這樣,閉著眼睛,渾渾噩噩,六根內搖,心力就這樣被搖光了!也有一部分人讓念頭隨著呼吸進進出出;還有一部分人提不起話頭,不知何謂話頭,於是苦思冥想……這些都是不究竟的法門,就像黃檗祖師說的“黃葉止小兒啼”。