|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
人間天：我們有沒有理解因果？對因果有沒有心存疑惑？
我們學佛沒有貫徹因果觀，所以對六道輪回的事情、對六道眾生的存在、對業力追討、對來生前世這些內容，心存疑惑。就算是有人已經知道了這些，驗證了這些，去告訴不知道的人時，依然很難讓他們相信。佛陀驗證了這些，菩薩們驗證了這些，告訴我們，我們還是一樣該不信就不信。這逼得釋迦佛，多次在講經裡說到：佛陀是真語者、實語者!如此直白地說佛是不會騙人的!有時還要把廣長舌亮出來，對大眾說這是不說謊話、口業無犯才能擁有的!說這話的意思就是前後的內容，是值得我們相信的，可就算這樣，我們依然不樂意相信佛說的這些，更樂意去相信神奇古怪的內容，如《地藏經》裡提到祭拜鬼神，求諸魍魉，無纖毫之力。 我們行走在人世間，面對全世界巨大的墮胎嬰靈與動物被殺業力，全球七十億人，人人有份。對一般人來說不學佛，最後討債是非常迅猛的，沒有一點喘息回旋的余地，學佛有了佛菩薩的加持護衛，這個緩沖區還算有那麼一點，還能略微承受一點討債的事情。可是就算是這樣也很難，今天一個同修和我說他勸一位癌症晚期的鄰居學佛，念大悲咒等等，結果沒多久自己的狀態很差，就算是一夜一夜地念佛也不能緩解，他不知道是因為什麼。我告訴他，他分擔了對方的業力，討債的眾生，有一部分撲向他了，而他自己還沒有能力扛，自然很明顯就趴窩了。今天和我說這些的時候，人已經在醫院了，打了兩千多塊錢的藥，才算勉強好受一點。各位思維一下，勸人學佛尚且要考慮背負對方業力，如果自己真的沒有能力扛的話，學佛人在這人世間要如何安然行走呢?於是不管你學什麼法門、不管你修什麼內容、不管你學的是哪一類，這些業力樂意扛你也得扛，不樂意扛你也逃不掉，只要還活在這惡濁世界，你就得扛著，扛不動你就趴窩。 眾生不來討債，那是我們沒有能力還債，很多人學學就會發現諸事不順，這和佛經裡說的不一樣啊。各位討債的眾生上來了，諸佛菩薩也不能扭轉因果，該承受的，已經幫我們減少到最小，但是不能全部消滅，那樣就違背因果;如果違背因果，佛教就不會存在，救人的方法也就不會落實了;如果違背因果，地藏菩薩要如何教化眾生?諸大菩薩要如何勸導眾生??我們一方面討論如何信受的問題，一方面又要去深入地承擔，還要能走得下去，走得到一個結果上來，這一串的考驗在末法時期尤其深重，如經文裡提到“龍象蹴踏，非驢所堪”現在這些業力鋪天蓋地地下來，我們能否承擔，有那份心量承擔否?這決定是一個很重要的考試，至於我們能打多少分，要問各自的心了。 承擔是心量上的問題，是我們能否堪稱大乘的問題;而如何能承擔下去，保持如此環境下自己能行走下去?這就是技術問題。 《普門超度》是解決業力問題的技術手段，不管信與否，超度裡的意思完全是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《念佛圓通章》、《普賢行願品》裡的意思。阿彌佛陀有願在前，願接引一切世界各種眾生，條件就兩個：發願、念佛。什麼樣的願才是有效果的?你得真信、你得真的願，真願是除此之外別無他願，一定往生極樂，其他念頭都不要，這就是至心。經文裡說到“至心一處，無事不辦”，如至心念佛，那麼十念必接，二話沒有。《普門超度》召請的眾生，就是要讓他們真正地相信極樂，並捨棄一切要去極樂，這樣往生極樂的二個基礎障礙全部掃掉了，只差具體實施，就是十念聖號，圓滿阿彌佛陀最低的接引願，就可以往生極樂了。 我們能利益眾生的點不在其他，就在於你能幫助眾生、給眾生一個什麼樣的指導，一個什麼樣的真實利益?有的時候捨點錢，做點所謂的善，輕飄飄的風吹一下就都沒有了，在人世間這些有漏的善我們遇到也要去做，但是你我都應該知道，這個級別的善不究竟、不圓滿，如何才能圓滿究竟?你把眾生送到極樂。我沒有能力送眾生去極樂怎麼辦?你告訴眾生，要如何去極樂，就完畢了。就像有人問路，你可以不親自帶他去，你只需要告訴他如何走、如何看路標、指得清晰明白，對方走得到那是他自己走的，走不到那也是他自己怠惰，與你的指導是無關了。超度裡的那些眾生，絕大多數倍受眾苦，願離之心極其迫切，這個時候我們指給他如何離開痛苦的方法，沒有人不會跟隨的。就像《普門超度》一樣，你真的這樣去做了，理解了超度的精神，真切地告訴給一切參與眾生，要如何才能得生極樂?這個事情我們做扎實，就會有眾生巡此引領，自己發心發願真誠念佛，那麼他就圓滿了佛陀的接引願，他得佛陀接引往生，這事和我們也沒啥關系了。他能走得了，其他的眾生就一樣能走得了;最後你我，是否也可以如此走得了?這才是《普門超度》最後的落腳點，一個方法若只能對應一部分眾生，不能對應全部類型的眾生，這個方法還有缺陷。大家想一想若參加超度的是我自己，那麼我要以什麼心去面對佛陀，面對能出輪回的方法?要以什麼樣的行做去回應呢?用你的心，真的用你的心換位思考，換成苦難的輪回眾生，受苦不盡暫無休息的眾生，進入佛光，一條超然入聖大道，要以什麼心去面對?大家好好思維。 阿彌陀佛. 摘自人間天新浪博客
|