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生死無常的大意

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  在地球上的任何一個地方,死亡都可能隨時發生。我們根本就沒有辦法躲避死亡的到來,也沒有能夠幸免一死的道理,假如有人希望能逃脫一死,那是不可能的。人從降生那一刻就開始了自己爭名逐利的生活,他們短暫地忘卻了死亡的恐懼,只顧眼前地享受人間所謂的歡樂,但是到最後又不得不離開。就好像是農村趕集的人潮一樣,相會短暫,聚會兒就散。人們迷迷糊糊地生活在夢幻一樣的世界裡,卻怎麼也想不到那個“死”字。假如沒有經歷突然失去親人和朋友的打擊和無助,他們可能永遠也醒不過來。因此,當面對這些突如其來的打擊、那些無可挽回的遺憾時,他們悲恸不已,無能為力!

  如果我們想掙脫死亡的魔網,那我們就要采取截然不同的方式,那就是,讓我們揭開死亡的神秘面紗;讓我們熟悉無常與死亡,讓我們習慣無常與死亡;讓我們隨時要想到會死……我們不知道死亡正在哪兒等待著我們,因此讓我們處處等待死亡。

  對死亡的修行,就是學會解脫的修行。死亡的修行為什麼這麼難呢?我們又為什麼會害怕死亡呢?因為在我們的意識深處,知道自己終將死去。我們越想逃避對死亡的恐懼,它就會變得可怕;我們越拖延對死亡的正視,就越對它無知,恐懼和不安感的陰影就越會萦繞在腦際。

  有兩件事我們是可以確定的:

  第一,我們總有一天一定會死;

  第二,我們不知何時或如何死。

  還有兩件事我們是不可以確定的:

  第一,不可以確定死因:

  第二,我們不可以確定會在何地死。因此,我們唯一可以確定的是不知道何時會死,誰也難以預料。

  我們生活在死亡的恐怖中,因為我們的本能欲望是想活著,而且想繼續活下去,而死亡卻無情地結束了我們所眷戀和熟悉的一切。我們認為死亡來到時,就會把我們投入一無所知的深淵裡,或變成一個全然不同的人。我們想象自己死後變得一片迷惘,處在極端陌生的環境裡。就像單獨醒來一般,在焦慮的煎熬中,身處陌生的國度中,對那塊土地和語言一無所知,沒有錢財,沒有對外通道,沒有護照,沒有朋友。

  我們害怕無常和死亡的最大理由是,我們不知道我們自己到底是誰。我們相信自己有一個獨立的、特殊的和個別的身份;但如果我們勇於面對它,就會發現這個身份是由一連串永無止境的元素支撐起來的:我們的姓名、我們的傳記、我們的伙伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……我們就是把安全建立在這些脆弱而短暫的支持之上。因此,當這些完全被拿走的時候,我們還知道自己到底是誰嗎?

  “無常”是佛陀為我們開示的法義,是佛教常用的一個專業術語,也是我們人生和世間萬物的真相。世間一切法,成住壞空,剎那不住,所以稱為無常。“無”就是沒有,“常”就是固定不變;“無常”就是沒有恆久固定不變的意思。無常就是生、死、得、失、悲、歡、離、合、愛、恨、情、仇等這些現象互相轉換交替的變化。

  如果我們能夠明白人生無常的道理,那就應該盡快從如癡如醉的人生夢中覺醒過來。我們不能再這樣在輪回的旋渦裡繼續無止境地隨波逐流了。無論世間有怎樣誘人的財富和美好的情感,都是生不帶來,死不帶去的。如果我們還常常執著這些東西的話,那還有什麼意義呢?人生如此短暫,無常更是難測。不如用珍貴而有限的生命去做更有意義的事情,同時要分秒必爭地去為自己積攢解脫的資糧。那就是趕緊修行積善、增慧增福,盡快走上能讓你得到解脫的佛道。

  我們既然已經認識了無常,那就要看透甚至去超越無常。佛教經常教誨我們要看破、放下。如果我們能真正做到放下我執,放下對功名利祿、五欲六塵的執著。在無常的得失之間尚且能保持泰然自若、巋然不動的清靜心,那你就是個隨緣自在的灑脫之人。你的人生也一定會更加絢麗多彩。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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