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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：信知本願，心生歡喜，念佛不怠，決定往生（五）
【決定往生語錄】信知本願，心生歡喜，念佛不怠，決定往生(五) 諸位菩薩!這輩子就要往生極樂世界。信願經常在教導大家，往生極樂世界要領這句話，這句話平生你好好牢記在心，在將來臨命終你就會用到，就非常好用： 【先往生極樂世界再說。】 無論你是多麼的有錢、多麼的貧窮，先往生極樂世界再說。無論你是身體健康還是病苦不斷，先往生極樂世界再說。無論你是年老或是年輕，先往生極樂世界再說。無論佛號是念的多是念的少，先往生極樂世界再說。無論兒子未娶女兒未嫁，先往生極樂世界再說。為什麼說子女的婚姻還沒完成，也先往生極樂世界再說?因為為人父母的，心心念念都掛念在子女身上。想一想我們的六道輪回，我們做過太多令我們後悔的事情了，我們不願意要念佛、不願意要修行、不願意要求生極樂世界，如果有善知識跟我們說：“某某人念佛求生極樂世界，到了極樂世界永遠不會死。”不肯相信，生生世世懷疑的煩惱很重，一句話就堵回去了：“怎麼可能?怎麼可能在極樂世界不死，若是人大家都是會死的。”就不相信，所以當然就繼續在六道裡面輪回受苦。 悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使。 喜哉我願，還涅槃之都，四生仰為主。 這也是兩兩相對。“悔哉我心”對“喜哉我願”，“以生死為家”對“還涅槃之都”，“惡業常驅使”對“四生仰為主”。 我們要歡喜，有一份真心的心願，想要回歸極樂世界。這是往生三法信、願、行第二願，一定要做到。你有心要往生極樂世界，不管佛號念多念少，阿彌陀佛哪有不救你的道理?你真心要往生極樂世界，還是假意要往生極樂世界，阿彌陀佛知不知道?知道!有的人在平常聽經聞法、念佛共修，也常常說“我要往生極樂世界”，但是境界如果現前，貪惜這色身肉體的生命，就能夠看出他要往生極樂世界的心，不是非常的殷切。信願經常向諸位報告，你要往生極樂世界，做好這六字，你百分之一百往生極樂世界。這六字就是深信、切願、力行。省庵大師寫一篇《勸發菩提心文》，其中說到發菩提心有十種因緣，其中一種的因緣就是“不辜己靈”，不辜負自己的靈性。你辜負你的自性，你就會後悔，就會“悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使”。經常身口意三業在造作惡業，所以惡業驅使在生死裡面，繼續再沉淪受苦。所以我們應該要歡喜，我們有心要往生極樂世界，因此往生三法，願一定要切願。這份要往生極樂世界的願生心，一定要建立。 “四生仰為主”，四生就是胎、卵、濕、化，這是六道的凡夫投生四種方法。“還涅槃之都，四生仰為主”，這四生的投生凡夫眾生，當然是希望自己能夠往生涅槃之都極樂世界。極樂世界是無為涅槃界，這是善導大師在《法事贊》所說的，“極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專”，涅槃就是不生不滅的意思，涅者不生，槃者不滅，所以極樂世界沒有生滅之相。我們在人間別的不要說，光說我們這個身體——色身就有生滅之相。你看我們從誕生，外表每一天每一天都在變化，每一天每一天都在生滅。既然生滅，那有生當然必有死，生死就是我們凡夫眾生生命的自然定律，所以去接受它、處理它，然後超越它，不就是我們念佛的人應該要去做的嗎?所以快要死了，看見阿彌陀佛現前來迎接，心情是應該歡喜還是傷心?歡喜!事實就是如此。 上來所說的這四句話，就是“如是之事，常懷心中，永不廢忘”，法然上人教我們，時時記住這四句話，也就是結論，心中常常想，我要趕快往生極樂世界，成佛度眾生。把這四句話，做這樣的一句話總結，那就做到這四句話的意思。 【設使逢緣遇境，有慶、有喜、有怒、有厭、有惜、有恥、有憐、有妒;雖有如斯等心，知此是猶如春夢之穢土習癖，不受其惑，彌增厭心;旅途淒涼之野宿，切望黎明之早啟。旁觀雖不特知後世者，身亦受染於世間;然而此心，唯乘彌陀之本願，成為靜默往生人。此是真實後世者，時機相應決定往生人也。】 法然上人實在說的有夠好。這段話你肯做而且做得到，那當然你就是決定往生的人了。每一位念佛的人，當然希望自己決定能夠往生。 逢遇到境緣的心情，“有慶”就是慶幸，“有喜”是歡喜，“有怒”是生氣，“有厭”是討厭，“有惜”是可惜，“有恥”是恥辱，“有憐”是憐憫，“有妒”是嫉妒，我們凡夫的心，都會有這樣的各種心境。雖然凡夫的心有如此的心境，但是這是“猶如春夢之穢土習癖”，習是習氣，癖是喜好。所以我們凡夫的心，經常有慶幸、歡喜、生氣、討厭、可惜、恥辱、憐憫、嫉妒，這是我們的習氣。“不受其惑”，不要受到這樣的煩惱迷惑。“彌增厭心”，應該要越增加厭離娑婆人間的厭離心。也就是說世間所有的一切，不管順境或逆境，不管是善緣或惡緣，不管是順緣或逆緣，都是促成你越想要往生極樂世界。 “旅途淒涼之野宿，切望黎明之早啟”，這是譬喻的話，在淒涼的旅途上，住宿在野外，內心是切望黎明趕快來臨。這個譬喻的用意是在說這樣的意思，我們在六道裡面輪回，猶如在黑暗之中，也猶如在淒涼的旅途上，住宿在野外，所以希望黎明趕快來臨，意思就是希望我們趕快往生極樂世界，在極樂世界解脫生死。極樂世界日夜光明一片，所以六道的冥路是黑暗的，西方的淨土是光明的。請問諸位：你要黑暗還是要光明?當然是要光明。要光明要念什麼?念南無阿彌陀佛。你如果念南無阿彌陀佛，你的人生是彩色的，你如果不念南無阿彌陀佛，你的人生是黑白的。 “旁觀雖不特知後世者，身亦受染於世間，然而此心，唯乘彌陀之本願，成為靜默往生人。”雖然旁觀不知道後世，我們跟他人，事實上我們都不知道來世會怎樣。這個身體受染在這個世間，為什麼說受染?就是因為我們這個身體是煩惱身，叫做業報身，是煩惱所成就的，因為這世間的種種惡緣，使我們在這個世間生存，當然受了污染，譬如說看到不平的事情，我們會報以不平;受不了人家對我們的一句話的考驗，可能我們身心就起很大的煩惱，這就是“身亦受染於世間”的意思。可是這個內心，“唯有乘彌陀之本願，成為靜默往生人”，雖然我們身心充滿了煩惱，不過我們可以乘阿彌陀佛的本願，猶如善導大師在二河白道喻所譬喻的，這個走在白道的行人，有水河與火河的災難，水河代表貪欲心，火河代表瞋怒心，我們在這人間雖然有貪瞋癡的三毒煩惱，乘阿彌陀佛的本願，成為淨業往生人。 “此是真實後世者，時機相應決定往生人”，念佛是法，所以法與時與機相契相應，那念佛當然往生極樂世界。 這段話法然上人對我們的鼓勵，其實可以用一句話，很簡單來做結論，也就是無論你在人間過的如何，是順境是逆境，所有的境界都是越增加你厭離娑婆欣求極樂，就是這個意思。最後一段： 【如是二人之心性，阿彌陀佛勸言“至心”，釋迦如來說為“至誠心”，善導和尚釋為“真實心”也。】 “二人”就是前面所說的“二品類之人”，也就是上根的人與下根的人。不管是上根的眾生，或是下根的眾生，阿彌陀佛勸言“至心”，這就是第十八願因願文的其中兩個字： 【設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。】 所以法然上人才會說“阿彌陀佛勸言至心”，你只要至心念我的佛號，我一定會救你。“釋迦如來說為至誠心”，至誠心是在《觀經》所說的三心，第一至誠心，第二深心，第三回向發願心。“善導和尚釋為真實心”，善導和尚在《觀經四帖疏》解釋《觀經》三心的第一至誠心，解釋為真實心。所以法然上人若引經據論，一定是先引佛經再引祖論，只要說到祖論一定是引用善導大師的開示法語，而且法然上人只要稱呼善導大師，幾乎都是稱呼善導和尚，也就是對善導大師非常的尊敬，也有以善導大師為師的意涵。 祝福大家，一心念佛，往生淨土，南無阿彌陀佛!
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