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嘎瑪仁波切:確定我們該確定的,淡化我們該淡化的

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  人是無完人的,每個人都有缺點,都有心靈或是性格上的缺陷,這是毋庸置疑的。但是很多時候,我們都以為自己是個完美之人,因此會有很多的標准和條條框框去對准他人。大家要知道,我們之所以會對自己以外的人,挑三揀四,指手畫腳的,那是因為我們自己的不完美,所以我們看見了他人的缺失,這就是凡夫心不清淨的特點,這也是我們為什麼需要修行的原因之一。每個人的缺點,都是因為五毒所致,因此也在業力的驅使下,帶到了今生。我們需要修行的起初,也是為了降伏我們的心相續之流。每個眾生,之所以還是眾生,也之所以還在六道之中,就是因為我們有太多封閉而且被我們執著且視為“珍寶”的習性。

  大家不要以為,成為了佛教徒,或是已經修行數年,就總覺得自己成為了“聖人”一般,更加放大化的去看待不是信徒或是同門之間的缺點和毛病。這種錯誤的偏執,是因為我們連最起碼的佛教理論都沒有弄清楚。為什麼這麼說呢?大家要知道,業力和習氣不是一天兩天形成的,是多生多世累積的。而且我們哪怕今生修行佛法,也不能錯誤的以為,這是一個切分完美與不完美的“快速按鈕”。業力的形成,不是一時的問題,那麼通過修行來轉化我們的習性,那也肯定不是立馬奏效的事情。

  大家必須要清楚,所有的修行方法,都是為了開啟我們的心性,讓我們知道,我們自己本來清明的自性是怎麼被遮擋住的,我們需要通過一步一步的方法,去降伏我們的自心流,進而訓練自心流,最終通過認清自心虛妄無實,如烏雲般遮蓋住我們光明自性的事實。對於佛法的認知,是一個很深刻且嚴肅的自我對話,而不是拿來指點與我們一樣因業力困擾,而仍在輪回的平等眾生。所以,在修行中,對於自我修正以外的對與錯的問題,不是需要我們大家格外關心的,而是需要淡化的。等我們真正能明心見性的那一刻,就能體會圓滿的自性,是所有眾生本自具有且平等如初的,那麼清淨的內心自然看見圓滿無暇的顯現。

  如果說,我們的眼裡還能看見很多的對對錯錯,而且是人我是非的話,那麼可以肯定的一點是,在修行的開始,我們對於佛法認知的基礎就沒有夯實。這麼說的道理在哪裡呢?佛法裡,一再強調,讓我們大家思維輪回的過患,暇滿人身難得,因果不虛,以及無常和死亡,這叫轉心四念法。在大圓滿修行中,一開始就強調前行的重要性,這是基礎,也是我們淨化自心的根基。如果,我們沒有確實的思維過,輪回的過患,而且去理解苦、集、滅、道這四聖谛的意義,我們會以為修行佛法是種娛樂,這就是錯上加錯的開始。如果我們不去思維暇滿人身的難得,我們就會蹉跎度日,苦中作樂的執著追求世間八法的一切,把修行佛法作為另一種取悅自己和他人的手段,這就是不明白人身難得的顛倒,我們以為,下一世還能輕松得到如今生一樣的人身,進而盲目的消耗福報。

  如果,我們不懂因果的真實不虛,那麼我們今生的所作所為都會被自認為是應該或是應得的,進而貪嗔癡慢疑的內心,仍然會在攀比與分別之中,不斷的被助長,而不知又是累積了無數形成惡果的成因。更重要的是,如果我們沒有深刻的理解並思考無常和死亡的含義,那麼我們就不會有切實的慈悲之心和修行的迫切感迸發出來。無常和死亡,對於我們所有人都是一樣的,沒有約定,沒有等級觀念,更沒有世間八法的標准,在無常和死亡面前,人人平等,眾生平等。

  所以,如果說我們真實的去思維過輪回是苦的種種,思維過人身難得,而且是暇滿人身的可貴,我們就沒有時間或精力,還致力於人我是非,對與錯的標准之間了。如果,我們能更深的知道因果不虛的道理,那麼當心相續被五毒牽引時,我們只會對自己的起心動念感到羞愧,而不是看見外在的紛紛擾擾。如果我們更加用心思維無常的潛伏,以及死亡的真實性,那麼可以說我們才會真正用心的去修行,把佛法真切的落在實處,而且慈悲之心也是會越發的流露。因此,大家可以審視一下自己,在修行之路上,到底什麼才是我們該確定的,什麼才是我們應該淡化的。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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