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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：什麼是大乘佛法
什麼是大乘佛法?什麼是小乘佛法?它們的差別在哪裡?大乘跟小乘就一心上沒有差別，平等如如、原來不二。但是就「迷悟分」上來說，因為有迷、悟、淺、深的不同，所以就有大、小二乘的差別，有權、實的差別，「權」是方便、「實」是真實。就「差別門」上來看，這大小二乘就差很多了。 就修證來看，小乘最高只到阿羅漢，就只斷了見思煩惱;那大乘一直到圓教的如來果位，也就是阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢只有正覺而已，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，所以在修證上相差甚遠。 那麼在知見上，小乘對於世間是怎麼看的?小乘認為一切法是實有的，有煩惱可斷、有菩提可證，苦不會變成樂;樂不會變成苦，二者是相互對待的，小乘經裡講的樂是「壞苦」，苦、集、滅、道，這是小乘的認知。 大乘也講苦、集、滅、道，但是知見深入，《維摩诘經》講的：「深入緣起。斷諸邪見。」他知道一切法是無生的，既無生就不屬生、滅，也不屬於有、無，也不會認世間為實有，或有煩惱可斷、有菩提可證，本來清淨、本來如如，這是大乘。 佛在《涅盤經》上講，本來不苦，眾生迷失本性，誤以為有苦，所以給你說「苦谛」。實際上本來沒有苦。佛講的常、樂、我、淨是真樂，真樂就不苦。本來是真常不變的，因為迷失本性，小乘誤以為一切法是無常，實際上是真常。《法華經》講的：「是法住法位，世間相常住」，這心境就不一樣。所謂「世間相常住」，大家觀察到世間會變化，這是因為你的心在動轉，所以妄有變化，實際上佛告訴我們，一切法是無生的。 本來是真常，眾生卻誤以為無常，本來有真我，因迷失本性，所以誤以為無我。佛性有真我，是清淨的。小乘人不懂以為蘊中無我，他不知道色、受、想、行、識，這些色法，一切相都是心所變，他只知道蘊中無我，而不知道蘊即是我，這個色相就是自己的心，就像大乘講夢境的比喻，「全夢是心」，整個夢境就是心所變現的，夢境中一切的人、事、物或你的感受，都是你的心所顯現的。眾生不了達，他找不到真我，所以說為無我，這是小乘。常、樂、我、淨四淨德，「淨」就是清淨的意思，本自清淨不待修證，眾生卻起念造作，以為有苦可斷、有煩惱可滅，這是小乘人認為的。大乘講的是「本淨」，本來清淨。這是大小二乘非常不一樣的地方。 大乘講無生，小乘是滅生滅求涅盤，這是他們的觀念差異。所以在用心上、在認知上有很大的差別。在利益眾生層面來看，小乘利益眾生的心沒有這麼強，跟他有緣他才來度你，跟他沒緣，他不一定幫你，這跟大乘菩薩不一樣。所以小乘戒、聲聞戒第一條是不YIN欲;大乘戒第一條是不殺生，為利益一切眾生，這在「利生」上就不一樣。菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心，不起一念惱害眾生的心。小乘志求出要，他要出離三界六道輪回，所以要先斷YIN欲，這是先顧自身;菩薩了知自他不二，自利即是利他、利他即是自利，在境界當中磨除自己的塵沙煩惱、斷除自己的見思煩惱，常想著自他不二，那見思煩惱不用刻意求斷，就任運自落，這是巧妙的地方。小乘在修行上是析空，把一切法做分析，認為都是和合生的，這是析空，以天台家講，這是屬於比較染著的修行方法，析空拙度。大乘是體空，體空巧度，體一切法本性自空，這是修行方式的不同，所以有很明顯的差異。我們學習的淨土宗是大乘，如果認為煩惱是實有的，有菩提可證，不信自心是佛，那我們雖然學淨土，還是小乘，而不是看宗派，是看認知。 天台家講的藏、通、別、圓四教，第一個「藏教」就是小乘教;那麼「通教」就是通小乘、通大乘;「別教」就是別於小乘;圓教就是圓滿教，究竟圓滿所以是圓教。大家學淨土是用什麼樣的心態來學?對於這世間是不是認為體空?是不是知道有真常、真樂、真我、真淨四淨德?蕅益大師在《彌陀要解》裡面講到信、願、行，第一個要「信自」，六信裡面要先相信自己，但不是相信自己的想法，《四十二章經》講：「未證阿羅漢。不可信汝意。」 信自就是相信自己本來是佛，這個因就種對了，這是大乘的根本因。一般人對大乘跟小乘很難去分判出來。 佛教我們出離六道輪回，那麼出離六道輪回證得阿羅漢果，這個阿羅漢他不算是究竟的涅盤，他屬於偏真涅盤，他的涅盤一樣是落在有生、有滅，以為實有的這個認知上，所謂的依生滅六識來證入涅盤寂靜，他還是生滅的，所以不能達到如來圓滿果地的境界。他只知道諸法當中沒有主宰，沒有我，但是，他不曉得這個諸法從心所現，這法就是心，心就是法，所謂心境一如啊。這是一般二乘人所不能了達的，所以佛教我們學大乘佛法，學一乘佛法，那麼這個大乘一乘要不要先學人天再來學小乘?實際上不用，通途的法門，它是藉由修禅定，一層一層的破煩惱達到第九次第定證得阿羅漢果，叫滅受想定，這是一般的通途法門。那麼大乘佛法是頓超的法門，圓頓大法，尤其是淨土法門，你看這個「五逆十惡。具諸不善。」這麼業障深重的眾生，他都能夠因為稱念十聲阿彌陀佛名號，當下轉地獄法界成極樂世界，所以綜觀所有的經教當中，找不出這麼殊勝的方法，那麼這樣超脫六道輪回所以稱為頓教，它是一念頓超的，所以每一位同修，你修行對於淨宗你要有信心，這個淨宗，祖師大德講這是「難信之法」，什麼叫難信之法?這難信不是男生跟女生喔，是不容易相信，為什麼呢?因為其他的法門都要建立次第，唯有淨宗一法它不立次第，而且它超越一般人想象。 一個沒有修行的人、一生沒有接觸過佛法的人，他可以仰仗阿彌陀佛四十八願接引眾生，接引他往生淨土，那麼一旦往生淨土，在《彌陀經》上講：「即證阿鞞跋致。」這阿鞞跋致翻作中文叫不退轉，什麼叫不退轉呢?圓教八地菩薩才稱之為不退轉，這是所有法門當中所沒有的，你造再重的惡業，念佛都能夠消掉、都能夠頓超，即使你這一生沒有因緣遇到佛法，臨終十念、一念皆得往生，所以不用經歷次第啊，不用像通途的修行方法一樣，一層接著一層往上去做晉升啊，就是一層一層向上升，它是直接頓超出去啊，所以淨土法門修行，它是非常地殊勝啊。 所以在這裡簡單的跟大家介紹，要更詳細的話，可以去看祖師大德的經典批注或開示都會有講到，或是看天台宗的《四教儀》，或是看賢首宗《五教儀》，裡面都會說到。 ~~節錄《認識大乘佛教》一書，悟顯法師講述
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