我們都聽聞這樣一句話——直心是道場,這個道場不是固定的某個廟宇建築,也不是某個名山古剎。
《維摩诘經》中居士對道場有一場精彩講述:此菩提心才是真道場,於是直心是道場、平等心是道場、慈悲心是道場、方便心是道場、包容心是道場、柔軟心是道場、慚愧心是道場、忏悔心是道場、勇猛心是道場、精進不辍心是道場、清淨心是道場、無著心是道場、無貪心是道場、持戒心是道場、住定心是道場、般若智慧心是道場。
這無量無邊的道場不在他處,只在各位內心,若內心中一念清淨,念念相繼能保持久一點這就是有功夫,能長久的清淨,這個心就是道場。
修持一定是對內而非對外,心外求法是外道,而這個心是萬法之根,萬物之源,我們抓住這根源,萬法都在掌握了。
比如在《普門救度手冊》裡提到《領眾念佛法》,這是因為過年節被宰殺的動物太多,我們路過市場的時候,這麼重的殺業學佛人很難過,怎麼辦?看著難過,又沒有手段幫助,所以我們提出了這種《領眾念佛》的方法,你走過去,表面上看著是你的身體在市場中穿梭而過,可是在其中我們升起了慈悲心。
這慈悲心借由阿彌陀佛的聖號散播開去,希望所及眾生都能跟隨念佛,修行的事情就是這樣,你念你得利,他念他得利,不念就不得利,於是我們把心念投出來,誰樂意跟、樂意去做,那就誰得利益,這事就太自在了。
在這個過程中表面上看,是給了大家一個釋放慈悲、落實慈悲的方法,若深說便是這無量幢幡了。你能以此心念,走到哪裡,哪裡是道場,你一路走去,便是幢幡聳立,這才是真地向佛學習。
當我們能保持,借由種種方法讓自己的心安靜下來、澄淨下來了,隨後的利益就自得了。《楞嚴經》中有一個比喻,混了泥沙的水澄淨的過程,就是一個完整的修行過程。把水裝在靜置的容器,長時間保持,待泥沙自己沉下去了,除去泥沙,清水現前就可以了。
於是淨器就是持戒,靜置就是禅定,清水現前這是初縛煩惱,除去泥沙這是般若起用了,這就是一個完整的戒定慧三無漏學的過程。我們學佛,不管學的什麼宗門,這三個是通用的,只是各個宗門對應的這三者略有不同。
對念佛人來說,靜置是保持持名念佛的手段,長久堅持下去,堅持到什麼程度才算初步有了成就?就是泥沙自沉了,這就是功夫成片了,到這個時候勉強得到類似智慧的受用,這個部分得到的智慧算做暖法部分,還不能歸類般若。
我們在各種環境都可以把佛號納入進來,走路也好、吃飯也好、喝水也好、吃水果也好,都可以,於是走路的時候呼吸、節奏念佛,吃飯、喝水、吃水果,這個時候做《普門施食》、《普門供佛》,你只要會用裡面提供的方法,應該是在任何處、任何時都能找到方法保持念佛了。
清水出現了,泥沙也除去了,就剩下純淨的水了,再怎麼晃都不會渾濁了,這就是把無明剔除了。剔除無明,自性的大光現前,這個狀態就是禅宗說到的——明心見性了。
今天就到這,阿彌陀佛!
摘自人間天新浪博客《佛說阿彌陀經析》