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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
你吃的肉可能是父母肉，六道輪回太淒慘！
從前，嘎達亞那尊者外出化緣，看到一位婦人懷裡抱著兒子，正津津有味地吃著魚肉(很多人一提起魚肉就垂涎三尺，你們大口大口吃過肉是吧?實話告訴你們，那也許是你父母的肉，所以要好好忏悔)，並用石頭擊打在旁邊啃骨頭的母狗。尊者以神通觀察後，發現那條被吃的魚是她父親的轉世;母狗正是她母親的轉世;前世殺害她的仇人，則轉生為兒子來償還宿債。如此洞察之後，尊者說了一個偈頌：“口食父肉打其母，懷抱殺己之仇敵，妻子啃食丈夫骨，輪回之苦誠可怖。” 可見，我們前世最有緣的眾生，今生可能特別討厭;今生依依不捨、特別執著的，卻往往是前世的怨敵來討債。 所以，常有年輕人問我：“我跟某某的感情特別特別好，我不能沒有他(她)，天天都想著他(她)。您說，我們前世是不是夫妻?”我總是回答：“你們前世肯定是怨敵!”這不是沒有教證的，你今生中沒他(她)就活不下去，他(她)離開你就要跳樓自殺，這種感情執著必定來自前世怨仇的債;而你今生中看不慣的人，可能是前世最執著的親人。 且不說前世，即便是今生今世，親怨也是無常的——今天不共戴天的仇人，明天也許會變成情投意合的朋友。一定要深深地知道，人與人之間親怨是無常的，明白這一點後，執著就會逐漸淡薄，這對修行有很大的幫助。否則，始終陷在庸俗的情感泥坑中拔不出來，修什麼也修不好。 為了加深理解，我再引用經典中記載的幾則案例： 《毗奈耶經》中記載，有個人特別疼愛兒子，為兒子造了很多很多業。他臨死的時候，由於放不下兒子，轉生成了自家一頭牛。兒子把它殺了，吃了牛肉。牛死後，又轉生為自家的牛，兒子又把它殺了。他第三次仍轉生為自家的牛，兒子准備殺它時，捨利弗尊者出現在他家門口，通過神通觀察，發現牛一直在哭訴：“我已經來家兩次了，但都被兒子殺了。我最愛的兒子啊，現在你又要殺我，我非常難受，實在是忍不了，但也沒辦法抵抗。”尊者將此事告訴了他兒子，後來就把牛放生了。所以，你們養的家畜以及平時所吃的肉，多數是前世的親人。 《中阿含經》中也有許多類似的故事，你們應該看一下。看書要看有意義的，要懂得因果取捨之理，不要像俗人一樣，不喜歡看經典和論典，只愛看暴力、色情的小說，對自相續不但無利，反而有極大的損害。記得《中阿含經》中有一個人叫都提，他父親死後，轉生為家裡的狗，偷吃盤中食物;還有個人叫旃檀，他父親轉生為乞丐，來他家乞討時，被打斷了手臂。 這方面的實例數不勝數。所以，要善待與自己有緣的眾生，仇敵也好、乞丐也好，都要盡量布施，好好地照顧，同時心裡要念佛或念觀音心咒(六字真言)。我們藏地有個傳統：一個人如果被蜜蜂或蚊子轉繞，就表示是他中陰身的親人未得解脫，中陰法王允許其以此身來尋求善法。因此，你們聽到耳邊有“嗡嗡”的聲音時，一定要念佛或念觀音心咒等進行回向，或者布施一些食物，千萬不要把它打死。 按照《楞伽經》的觀點，我們現在所享用的肉，全部與往昔親人有密切關系，如經雲：“我觀眾生，更相噉肉，無非親者。”你吃牛肉，這頭牛是你前世的親人;你吃豬肉，這頭豬也是你前世的親人。所以，不吃肉是最好的，功德也不可思議，大家一定要明白這個道理。 若能深深了知六道輪回中眾生輾轉投生，彼此互為父母親友，對六道輪回就會產生厭離心，不會去執著。以前講《親友書》中的“父轉成子母成妻”時，我提到過漢地志公禅師的一個故事：志公禅師是梁武帝的國師，被公認為觀音菩薩的化身。有一次，禅師應邀參加一個婚禮。他去那裡一看，脫口唱了首道歌：“古古怪!怪怪古!孫兒娶祖母;女食母之骨;子打父皮鼓;豬羊炕上坐，六親鍋裡煮。眾人來賀喜，我說：苦!苦!苦!” 這是什麼意思呢?原來，新郎娶的妻子，是祖母的轉世。因為祖母特別疼愛這個孫子，臨終時還掛念他，一直拉著他的手，戀戀不捨地死了。(我們藏地有種習慣：人死的時候，不能被他拉著手，不然，他死後靈魂會一直纏著你。所以有人臨終時，如果對你伸手，你千萬不要靠近，否則，過段時間他就會在你夢裡或以其他方式出現。原來有個人的妹妹要死了，一直喊她哥哥過來，她哥哥特別害怕，馬上給我打電話：“我妹妹快不行了，但我不敢接近，她會不會抓著我?如果抓著我，以後她的靈魂纏著我怎麼辦?”)死後就投胎做個女孩子，長大後給孫子做媳婦。所以志公禅師說：“孫兒娶祖母。” 禅師到屋子裡，見一個小女孩正在啃豬蹄。這女孩的母親造了很重的罪業，死後投生為豬，現在辦喜事被人宰殺了，故小女孩在吃她母親的肉。所以禅師說：“女食母之肉。” 又看見院子裡一個小伙子，正高興地打驢皮鼓。他父親也是因為造罪，轉生為驢，死後被人剝了皮做鼓，正是這個小伙子在打的鼓。所以說：“子打父皮鼓。” 禅師往炕上一望，全都是往昔被吃的豬羊，如今投生為人，互為親戚，歡天喜地聚在一起。而在鍋裡炖的肉，卻是前世的六親眷屬。所以禅師說：“豬羊炕上坐，六親鍋裡煮。眾人來賀喜，我說：苦!苦!苦!” 當天整個婚禮狀況，禅師通過神通觀察，發現輪回的鬧劇非常可笑。如果我們也能了知真相，還願不願做這些事呢?可能誰都不願意。但由於我們沒有宿命通，而且對因果取捨一無所知，所以做了很多難以描述的蠢事。因此，大家應想到世間許多事情無有實義，對無常觀一定要了解。 《大藏經》中有一部《法句譬喻經》，裡面也講了一個類似的公案：當年，捨衛國有一婆羅門很富裕，但他性格悭貪，每次吃飯時，都要關緊大門。(我們有些人是不是也這樣?到了吃飯的時候，鍋爐裡明明冒出煙，但門一直推不開。他們吃完飯以後，門就打開了。)有一天，他家煮雞吃，夫妻倆關起門一起享受美味，小孩坐在二人中間，他們時不時地夾雞肉給小孩吃。 佛陀知道此人以宿世的福德，到了該度脫的時候，於是化現為一個沙門，直接出現在他面前。婆羅門見後非常生氣，說：“你這個人真是無恥，怎麼沒開門就闖進來了?” 沙門說：“是你自己愚癡，殺父、娶母、供養怨家，怎麼反說我無恥呢?” 婆羅門不明白這話的意思，便詢問原因。 沙門說：“這餐桌上的雞，是你前世的父親，因為他性格悭貪，所以常墮為雞身受苦。這小孩是羅剎鬼轉世，你前世常被他損害，你們之間宿業未了，所以他又來投胎當你孩子。你妻子是你前世的母親，她對你感情深厚，所以今世又轉為你的妻子。這種輪轉的戲劇，愚人不知，只有我看得清楚。” 佛陀顯現神變，讓婆羅門看到自己的宿命，他對輪回也生起了厭離心。佛又為他說法，他當下證得初果。 當你有了天眼通,你會為自己吃過的每一口肉哭得死去活來! 南懷瑾講述 有一次，文殊菩薩示現人身，路過一個屠夫家門，看見有好幾個人正在試圖擒住一頭豬，准備將它宰殺了。那頭豬四處狂奔，無法將其被捆綁住。文殊菩薩於是對屠夫們說：“何必用那麼多人?我殺豬，一人就足夠了。”屠夫聽後，為了省人工錢，立即雇用了他，並讓他第二天過來。 第二天，文殊菩薩仍然示現為昨天的人身，來到屠夫家。在殺豬前，文殊菩薩以人名來喊那頭即將被殺的豬。這頭豬立即就答應了，並且馴服地馬上跑過來，傍在文殊菩薩身旁。屠夫很驚駭，說：“不殺這頭豬!”又讓文殊菩薩殺另一頭豬。文殊菩薩又以另一人名來喊那頭豬，誰知那頭豬也馴服的跑了過來，傍在文殊菩薩的身旁。屠夫又驚駭地說：“不殺這頭豬!” 原來，文殊菩薩先後所喊的名字，就是屠夫父母的名字，所以屠夫都不讓殺。屠夫的父母生前也以殺豬為業，由殺業所感，死後都變成了豬，屠夫凡胎肉眼，不識此豬是此生父母死後所轉之世。 屠夫自此放下了屠刀，改了行，再也不敢做殺生之事了。 《毗奈耶經》中記載，有個人特別疼愛兒子，為兒子造了很多很多業。他臨死的時候，由於放不下兒子，轉生成了自家一頭牛。兒子把它殺了，吃了牛肉。他死後，又轉生為自家的牛，兒子又把它殺了。他第三次仍轉生為自家的牛，兒子准備殺它時，捨利子出現在他家門口，通過神通觀察，發現牛一直在自言自語：“我已經來兩次了，但都被你殺了。我最愛的兒子啊，現在你又要殺我，我非常難受，實在是忍不了，但也沒辦法抵抗。”尊者將此告訴了他兒子，後來就把牛放生了。所以，我們平時所吃的肉，很可能是前世的親人。 一般來講，按照《楞伽經》的觀點，我們現在所享用的肉，全部與往昔親人有密切關系，如經雲：“我觀眾生，更相噉肉，無非親者。”你吃牛肉的話，這頭牛是你前世的親人;你吃豬肉的話，這頭豬也是你前世的親人。所以，能不吃肉是最好的，如此功德也不可思議，大家一定要明白這個道理。 梁武帝時，就有一位高僧志公和尚，他有很大的神通。某次，一個有錢人家辦婚事，便請志公和尚去念經。他一踏進門口，便歎息道： “古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。 豬羊炕上坐，六親鍋裡煮。 女吃母之肉，子打父皮鼓。 眾人來賀喜，我看真是苦!” 原來，這位祖母在臨終時，拉著孫兒的手，心裡很捨不得。她說：“你們都成家立業，惟獨我這個小孫兒，沒有人照顧。我該怎麼辦呢?”說完便去世了。因此因緣，祖母死後神識便托生到鄰村成為一個女孩，女孩長大後成了孫子的媳婦。 志公和尚往炕上一看，原來，從前被他們宰殺的豬羊，現在都轉世為人，以償宿報，所以說“豬羊炕上坐”。 志公和尚往菜鍋裡一看，以前吃豬羊的六親眷屬，現在反而轉世為動物受人烹割還債，因此說“六親鍋裡煮”。 在外面，一個女孩子正在吃豬蹄子，吃得津津有味，這只豬原來是她前世的母親，所以說“女吃母之肉”。志公和尚再看看那些奏音樂的吹鼓手，敲鑼打鼓、吹拉彈唱，好不熱鬧!有個人在用力地打鼓，那鼓是驢皮造的，而觀察這驢竟然是他前世的父親啊!所以說“子打父皮鼓”。 於是，“眾人來賀喜”大家都以為這是喜慶之日，但志公和尚只歎息：“我說真是苦!”其實是人以苦為樂呀! 如果我們也能了知真相，誰還願意做這些事呢?肯定都不願意。但因為我們沒有宿命通，而且對因果取捨一無所知，所以做了很多難以描述的蠢事。 如果我們有天眼通，必定會為自己吃下的每一口肉哭得死去活來。因為能夠成為我們桌上餐的，都是跟我們有緣的眾生，都是我們生生世世的父母親人。如果沒有緣分，你根本吃不到也看不到。 敬請常念南無阿彌陀佛，一切重罪悉解脫!
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