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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：梵網經菩薩戒四十八輕戒，第四十六說法不如法戒
《梵網經》第四十六、說法不如法戒 「若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時。法師高座。香華供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。」 說法要如法，不可以不如法，也就是所說之法要「稱性」。 在這一條戒中有密義。若你去為人家講經說法，你要起大悲心，要常行教化、念念不退心，不管遇到什麼困難，都不要退心。縱然這些邪說熾盛，你也不退心，學大乘的人要有這樣的願。人家不學，我們學;人家夾雜，我們不夾雜;人家背大向小，我們絕對不背大向小;人家迷信、人家當粉絲，我們不當粉絲。我們只信釋迦牟尼佛，只信阿彌陀佛，我們信祖師大德。所謂祖師大德是古來有修有證，不是指今人，這裡都跟你講得很清楚。 現代的人教你要依善知識，然後就暗指要你來依靠自己。這裡為你講清楚：所謂善知識就是古大德;淨土宗有淨土宗的善知識，禅宗有禅宗的善知識，各宗派都有各宗派的祖師大德，這些都是善知識，大家都可以依止。看你要修什麼法，你是什麼緣，你就跟那位祖師學，這都沒有問題。所以菩薩戒教大家要常行教化、念念不退，要起大悲心。如果你入於檀越貴人家，或是有人請你去說法、請你去講經，那你要知道：不可以為惡人、為不信佛法的人講經說戒，更不可以去為外道說戒。因為他根本就不是來學佛，他是來壞亂正法，找你麻煩的，所以沒有必要為他說。不要好名聞、好利養、貪利弟子，這些都不可以;不可心中希望自己徒眾很多，希望能夠有大山頭、蓋大廟賺大錢，都不可以有這些念頭。 「入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。」前提須是那些人真的想學佛。「白衣」是在家居士。出家人去居士豪貴之家，或進入大眾中，為在家人說法，不可以站著講。像現在有些出家人是站著講，白衣坐著聽，這是錯誤的。在菩薩戒裡有說到講經的禮儀：講經法師「應在白衣眾前高座、上座」。也就是：講經法師一定是坐著，而且座位一定比大眾來得高，以彰顯佛法的殊勝，這是世尊教導末世要禮請法師講經說法的居士，講經時應注意的禮儀規矩。所以你們居士要禮請和尚講經、請法師講經，你就要懂規矩、要會，出家人自己也要會，因為居士會來問你該怎麼做。絕對不可以讓法師比丘站著為大眾講法，這是不對的。出家法師也應當要求高座，不然就不說，否則這講座就不如法。 「若說法時。法師高座。香華供養。」講經說法時，法師要高座，要燃香、散花供養，這是表示對於佛法至誠恭敬，能信、能受。「四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。」四眾弟子聽法者應當下坐，如同子女孝順父母、尊敬師長一樣，這法師甚至比你父母還要尊貴，因為出家人能夠如法為眾生說法，確實能生眾生法身慧命，能夠讓你開明心性，確實比生此肉身的父母還要來得重要。 父母生的是你這肉身，而法師、和尚能生「法身」讓你永脫輪回。所以要「如孝順父母」，甚至要比對你的父母都還要恭敬，這個才如法。要「敬順師教」是因和尚教你如法的事情。為什麼要加「如法」兩個字?因為有些和尚講得不如法，如果你只懂得敬順師教，而不知要如法，那你師父教你去學世間法，教你去做世間事，這是不對的。如果你師父教你去做世間事情、破壞正法，你大可不必聽他的，也絕不算是背師叛道，而是你和尚先背師叛道。所以和尚教的不如法，你可以不聽、不做，這不算是違背師教，因為他的行為教導不如法，跟釋迦牟尼佛講的不一樣。所以講「敬順師教」，必須是你和尚教你的是如法的，你才敬順師教，若不如法，則不可以。 「如事火婆羅門。」事火婆羅門在中國很難體會得到，因為比較少見到有拜火教。在印度當時候大家都知道拜火教，「如事火婆羅門」在對火這樣恭敬的禮拜，如事火婆羅門。那麼「其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。」說法者如果不如法而說、不依經而說，犯菩薩惡作罪。講一些世間話，迎合大眾口味，讓你起世間意、起世間欲望、起執著的，都是不如法。所謂「法」者即是佛心，即是真心本性，要合於真心本性方名「如法」，否則就是說法不如法。 為什麼講這段文它有密意?所謂：菩薩比丘不得「地立」為白衣說法，不得立於「有」地來說空，不得立於「空」來說有;說法不可住著，應談大乘如實「空義」、談大乘如實「不空義」、談大乘如實「空不空義」三個。不可以住「有」說空，以「空」為有，這都算是「立地說法」，在經教上是這樣講。再講白話一點：出家人講經不可以讓人有所住著，這不算大乘法師。還要教導人離文字相，離心緣相，離名字相，一切諸相悉皆離卻，到「離無所離」方名實相。所謂「無所離」，不是真的離到什麼東西都沒有，須「無所」，方名真離，所以說「得無所離，即除諸幻」。知道一切法即心自性就無所離了，如果不知道一切法即心自性，那還有所離。像二乘、像權教的菩薩，還有「所」可離。所以講：不得地立為白衣說，不得立「有」說空、立「空」說有，或是「捨空、有」而說中，這樣講經都是不圓滿。意思就是要出家人說法要講大乘、一乘之法，所以告訴你「不得立為白衣說法」。 現代很多人講經說法都不如法，他教你起念、教你造作、教你著相。有些小乘人，教你體會這色身的感受，在那裡打妄想、攀緣;教你認取你的思想，教你去體會你的感覺，又是怎麼樣找到自我……等等。這都是「立地」為白衣說法。所謂「白衣者」真正意思是不懂佛法、不解心性的人。若解心性，即使是在家形象，也算是出家人，就叫「缁衣」。缁衣就是黑色的衣服，白衣就是指在家人。 祖師大德講：得見佛性者，方名出家兒。你真正明心見性了，才算出家人，不然都不算，都算白衣。絕不能為這些不懂佛法的人講住著之法、取相之法。那麼，念佛算不算取相呢?念佛是教你離相，雖手段不同，但是目的一樣，也就是這一條戒所要教導的。包括講經的人、聽經的人，聽經的人要聽離相之法，講經的人要講離相之法。所以教你不得「立於世俗之地」或「立於有地」，或「立於外地道、立於人地、立於天地……」;或講一些人乘、天乘的，都不可以。乃至立於「聲聞地」，講聲聞乘的也不可以;或立於權教的、方便漸次的，也不可以。應當開解圓融無礙之法，講說一乘，才算是真正做到「不立地」為白衣說，才算是真正的出家人，才是如法說法，不然一切皆不如法。 這條說法不如法戒，是你要真正明了「光明金剛寶戒」，懂了，你就知道這一層的意思。佛教你如法，「法者」就是剛才講的真心本性，離過絕非。所以，不得住於空說有，住有說空，乃至住於亦有亦空，非有非空，住著在四句百非裡，這些都是說法不如法，說法不圓融，眾生聽了只會更執著。現在有些不懂佛法的人會說：「佛教是心理學」，這就是說法不如法。或說「佛教是哲學」，還開佛教哲學課程，這都是說法不如法。當然，那些大學教授他也沒有在學佛，也不是在說法，他就只研究哲學，所以他看佛法只有哲學的程度，只能看到這個層次，也就是第六意識，他自己打妄想，變現出這些文字的意思罷了。 佛法不是哲學，哲學是妄想境界。釋迦牟尼佛講的佛法是現量境界，所說的是聖言量，都是他親證的，而不是猜想的。就像《華嚴經》。有人開華嚴哲學，那都是他自己在打妄想，說華嚴的思想、華嚴的哲學、天台思想、淨土善導大師的思想……，那些都他自己在打妄想。《華嚴經》宣說的是諸法實相，《法華經》宣說的也是諸法實相，事實真相就是如此，祖師是親證的境界，他不是去推算、不是比量的。「比量」就是：「見煙知火」，你看到煙，知道可能著火了;或是「觀葉知秋」，看到樹葉枯黃，知道秋天可能要到來了。這都是比量而知的，他是猜測、推算，這是世間法，這樣講法都是不如法。《華嚴經》乃至一切大乘經，講的都是一切法的事實真相，是釋迦牟尼佛親自證到，他不是落思量，而是離言絕慮，唯證乃知的境界。 只有你修證了，才能夠知道佛所說的完全沒有錯。也就是憨山大師講的：等你修行到翻身觸破太虛空的時候，你才知道。這是佛法。佛法不是哲學，不是世間的科學。現在有人叫一些博士出來講科學的佛法，科學在佛法裡面只占一小部分而已，佛法真正的價值在於明心見性。所以達摩祖師講：「夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。」什麼是「道」?道就是我們的真心，真心是寂滅，寂滅就是無念，若眾生無念無求，就是見道的時候。所以你在那邊推想，在那裡猜測、去思考，絕對沒有辦法親證佛經的境界。所以我們可以肯定，你認為佛法講的唯識是心理學，認為佛經是哲學，說「天台的哲學」、「天台的心理學」，這些都是不如法的。你們聽經絕對不能去聽這些人講，乃至是出家人這樣講，統統都是不如法，你不要看他穿著袈裟，佛說這種人說法不如法，與畜生無異，無解作師，木頭無異，「是斷佛種性，障道因緣」，你學那些，會斷佛種性。 若是你從前學的，就一切都放下，不要再想，因為那些都障道。出家人講經要如法，在「眾前高座」，就顯示一乘法的殊勝，「聽者下坐」，「下坐」就代表虛心肯學。心裡面從前的世間意，一切都要清空、都要放下，你的想法、你的看法都要放下，包括你的學識、你的學歷、你的經歷，都要放下，不得有一毫傲慢心，你心空，再來領納佛法甘露，才能夠真正得受用。眾生都是法器，所謂法器，就像七寶缽器，只是這個法器帶著學歷，帶著自己的社會經驗，如同這缽器當中有種種的垢穢，只要你把這些放下，你就是盛甘露的法器，你就能夠領納佛陀的正法，你受戒就能得無作戒體，因為心空!心空不是無心，而是心裡徹底離開了名聞利養、貢高我慢……這些妄想，這樣就能得法，所以講經要如法宣說大乘，不然都是犯菩薩惡作，這點很重要，聽經的人也要知道。 ~~出處節錄：《梵網經菩薩戒正說》一書，悟顯法師講述
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