修行要在事相上磨練
既然一切法本自具足,為什麼我們要講修行呢?《斷習氣》方便說名為修行。如果我們今天沒有習氣,當然內心本自具足。問題就在習氣未斷,所以必須在事相上磨練。過團體生活,以遵守團體規矩為原則,關於私下的用功,則純屬個人的。
以文殊講堂為例,進入文殊講堂,不論你修禅淨律密,一律要做早晚課、拜八十八佛、過堂、每半月誦戒、結夏,上課不可缺席,此大原則掌握住,私下要如何修行、用功,則是尊重個人的選擇。
學佛的重點在有沒有悟。必須了解理事不二,修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂不識本心,學法無益。學佛就兩個字,悟與迷,重點在有沒有悟。修行一定要悟。而悟就是發菩提心,提起正念。時時刻刻提起正念,大用現前。開悟的人悟到無念。無念不是沒有念,而是有念,有清淨的念。
我們的本性是無常嗎?不對!本性若是無常,我們永遠不能成佛。一般而言,皆認為本性是常,是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎?錯!我們的本性是無常?為什麼?因為大用現前。既然要起作用,而起作用就是無常。如果我已開悟,跟大家說話即是本性在作用,現在就是無常,無常就是常,覺性當下現前。
我們一般都以觀念在學佛,教育往往落入文字的游戲,書本拿來就一直在教義、教理上研究,從未契入空性的道理,所以談到不生不滅,就透過主觀的意識,將之觀想為一種永恆的東西。
有人說:永恆如同虛空一樣。如果永恆是一種死寂的東西,那麼,佛性就沒有作用,成了一潭死水。 所以,佛性是常還是無常?佛性,你講常,不對,它要起作用——依體起用,攝用歸體。 說佛性是無常也不對,因為無常是生滅法。對立法,乃凡夫之見,著無常則不能成道。接著,我們來討論佛性是什麼?佛性是常因為它不生不滅;佛性是無常因為它大用現前。所以,簡單講,悟道就是你講什麼都對也都不對。你講無常不對,因為空性不是無常,《楞嚴經》講:你可曾見過虛空壞掉、爛掉?我們這個色身會爛會壞,凡是有相的東西皆會爛會壞,但無相的虛空會爛會壞嗎?
我們的覺性亦復如此,是以,說常不對,說無常亦不對。說無常對,何以故?因為作用。說常對,為什麼?因為不生不滅。難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對,也都不對。要先認識佛,才能成佛。我們以正思惟來探討,何者為「佛」?泥塑紙繪,被供奉的是佛嗎?那只是佛像而已。 什麼是佛?清淨心就是佛。