修行的道路上障礙重重,最大的障礙就是遇不到一位真正的善知識,這究竟是什麼原因呢?歸根結底原因只有一個,就是因為自己的福報還尚未具足。
每個修行人自備的條件是福德、因緣和善根,三者缺一不可。福德是最關鍵的,然後是因緣和善根。你能夠皈依佛門,並發展到學佛的階段,說明因緣有、善根也有,但如果福德不夠,就很難遇到善知識,即便是遇到善知識,也會因為沒有福報而錯失良機,與善知識失之交臂,因此也錯過學佛修行的殊勝機緣。
有些人會想當今社會科技發達,經濟條件豐厚,全國各地我想去哪裡就去哪裡,想拜一位得道的高僧為師,豈不是易如反掌?但我要告訴大家,有錢確實可以走遍天下,也可以遍訪名師,但是能夠遇到真正的明師,可就沒有想象的那麼簡單了。比如,曾經有一位漢族居士,為了學佛從海內到海外,又從海外返到西藏,花費了三十多萬元,目的就是為了尋找一位善知識,但最終還是沒有找到。他無奈地說:“這個世上根本沒有真正的善知識。”實際上並不是世間沒有善知識,而是自己根本不具備弟子相,也可以說沒有福德。善知識並非用金錢就可以找到,也不是遍訪四海就能夠遇上,其真正原因,就是自己的福德和因緣不夠,總而言之一句話就是沒有福報。占巴南喀大師曾經告訴弟子們:“不是善知識不要你,而是自己沒有福德。”
具備弟子相也是福德,沒有福德的人無法做一名好的弟子,即使大慈大悲、大智大慧的善知識現前,你仍然會視若凡夫;就算你知道他就是一位真正的善知識,也不會珍惜;就算你珍惜了也不是真心,用一顆偽裝的心去親近善知識,不但得不到任何利益反而會害了自己。因為你對善知識也會起懷疑、起誹謗、起邪見、起性欲,還會在善知識那裡挑撥是非,總以自己愚癡的眼光去挑剔別人,挑來挑去好像就自己沒有缺點,甚至連善知識你都挑剔,如此一來善知識不能現前,在你的眼中再也不會有善知識,這就是福報不夠的人。
還有些人,遇上了與自己前世有因緣的真正善知識,從善知識那裡也接受了很多正法,可是,當自己身邊以及周圍的人,說些是非時便猶豫不決了。比如:你修的法不是佛法,你的上師是邪師等,你就開始動搖了,對自己的上師和上師傳授的教法,生起了邪念,最後又離開了善知識。這也是沒有福德的人。在過去的象雄之地,有一位信徒叫幸薩乃丘,她跟隨幸饒彌沃佛祖請求正法,用心修行,後來遇到世上最惡毒的魔王恰爾巴,恰爾巴對她說:“你的師父是騙子,他傳的法是邪法,他所修之道是邪道,他不讓吃肉喝酒,不讓殺生偷盜,不讓愛欲等,都是違背人性的,不是正常人的思維。”等等之類的壞話。幸薩乃丘覺得恰爾巴說得很有道理,從此跟隨了魔王恰爾巴,並且給他生了兩個男孩兒,做了很多壞事,這就說明她自己沒有福德。這種情況現在遍地都是。
如果你具備弟子相,善知識會不遠千裡來求你、找你,毫無條件地給你傳教正法。他從來不會強迫誰去修學他的法門,但是你會心甘情願跟隨他、學習他、供養他、支持他乃至接近他,這些都說明你有福德、有因緣、有善根、有弟子相。當你真心跟隨有緣的善知識時,你會慢慢發現自己的心裡法喜充滿,痛苦少了、快樂多了,煩惱少了、安寧多了,吝啬少了、布施多了,負能量少了、正能量多了,人們越來越願意親近你,那真是好運滾滾來。
現實社會裡很多自作聰明的人,對善知識的要求很多,不是你這不好了就是你那不對了,好像善知識還不如他懂得多,有一種本末倒置的感覺。比如,有些弟子要求善知識只能對他好,不能對他人尤其是他看著不順眼的人好;要不就是你只能接近富人、貴人、大官或知識分子,不能接近窮人、困人、賤人或文盲。還有些居士,對善知識的行動都嚴格控制,比如,你不能隨便約見什麼人,如果有人想見善知識,必須要通過他的同意,否則善知識不能隨便給他人傳法等,好像把善知識囚禁了起來,一切行動要服從他的指揮。還有更可惡的人,利用善知識語言不通,欺騙信徒的錢財,從中獲取提成,把佛法和善知識當成了交易,這都是沒有福德的象征。我們要知道,需要救度的是你而不是善知識。
佛經講得很清楚,佛度眾生時,會應用不同的身份,所傳教的法門也有所不同,你適合什麼身份得度,佛菩薩就會化現什麼身份。有時化現居士、善男子或善女人、比丘或比丘尼,甚至是國王和大臣等,佛菩薩之所以化現種種身份,目的就是為了度你。我們大家想一想,佛菩薩到底有沒有來度你呢?一定有人會說沒有。可為什麼不來度你呢?因為他示現的所有身相都不能使你得度。就像過去的奪崴奪得和安密邱布一樣,奪崴奪得跟隨世尊三年,內心沒有生起信心,世尊也無法度他,最後他墮落到地獄。安密邱布聽不進世尊的法語,最後她變成惡人,人們叫她魔王。佛菩薩經常幻化各種身份來度化我們,占巴南喀大師,就曾經化現居士及瑜伽大師來救度眾生,當化現所有的身相,對你都無濟於事時,他就不再度你。就像奪崴奪得遇見世尊一樣,世尊也無法度他。沒有福德的人,就像奪崴奪得一樣頑固、愚癡、迷惑,因此當自己遇不到善知識的時候,不能怨天尤人,一定要心生慚愧真誠祈禱。
學佛的基礎,一定要培養善根、培養悟性;修行的基礎、一定要培養福德、培養定力。福德不夠的人,第一,他根本就遇不到善知識,遇不到正法,遇不上好的機會;第二,遇到了也會擦肩而過,或者會因為一個小小的誤會,以自己淺狹的知見,去評判善知識,因此就出現一個非常可怕的結果,那就是遇到了又錯過了,實在讓人歎息。曾經有位弟子跟隨自己有緣的善知識學佛修行,就在他即將開悟之時,耳邊傳來了對善知識的污蔑與誹謗,他內心經過痛苦的掙扎,終於離開了自己的上師,又跟隨別的善知識,修了一輩子也沒有開悟,也失去了來世開悟的機會,這都是不具備福德的後果。我們學佛、修行、開悟、證悟、持戒,乃至禅定,其目的就是為了培養福德。如果沒有福德就無法受戒,即便受戒最後也會破戒。出家也一樣,沒有福報的人出不了家,就是出家最後也會還俗。
相信大家在生活當中,都曾經遇到過類似的情況,有的人無論走到什麼地方,大家都喜歡他,他的所作所為,都會得到大家的尊重和贊歎,這就是他的福德;而有的人無論走到哪裡,都讓人覺得他急躁不安,心事重重,不是嫌別人不懂禮貌,就是嫌他人供養得少,總挑別人的毛病,他就像一只刺猬只會刺傷別人,這種人到什麼地方都不受歡迎,這樣的人就是沒有福德。還有很多人,無論在社會上還是在家庭中,總是擺出一副修行者的架勢,感覺自己道骨仙風、才高八斗、不食人間煙火,誰也沒有自己懂得多,誰也沒有自己做得對,自己滿腹經綸、自負不凡,以好為人師的姿態去教訓他人,你是否知道,自己的這種行為在朋友、同事和家人的眼中,已經患上了嚴重的神經病,這也是沒有福德的表現 。為什麼這麼說呢?第一,這樣的人沒有道德,不尊重別人,總按照自己的意願去做,從不顧及他人的感受,所以傷害了別人的心。因為你不懂什麼是學佛,真正的學佛應該是在心裡,你總追求表面上的東西,念佛時一定要擺設香案,四平八穩地坐在香案前,本來居住的空間就非常小,你偏偏要在家裡建佛堂,弄得家不像家、廟不像廟,每天吵聲不斷,沒有絲毫快樂而言。這就是沒有福德的人。這樣的人是不會遇到善知識的,為什麼呢?善知識叫你這樣,你偏要那樣;善知識教你修忏悔,你卻說自己沒有做過惡;善知識教你修上師相應法,你非要修黃財神;善知識叫你上天,你偏要入地;善知識讓你上東,你偏要往西,這樣的人,即便是佛陀降臨人間也無法度化。
還有些人,無論善知識說什麼,他都覺得是針對自己,心想這分明是在說我的壞話,所以,自己總是悶悶不樂;無論善知識寫什麼文章,他也感覺是針對自己,心想說說也就罷了,竟然把我當典型寫進文章裡,明擺著是想讓我遺臭萬年啊,所以他更加難以接受;無論善知識傳什麼法,他總覺得善知識所講不關鍵、不切合實際,所以他不願意聽課。善知識講的法,不如我自己的感悟;善知識處世為人,不如我圓滑;善知識除了講法比我專業以外,各個方面都不如我。心裡產生了我執與傲慢,所以善知識說什麼他都聽不進去。還有些人覺得上師人很好,但不願意接受他的法門,利用善知識來達到自己的目的,這都是沒有福德的人。
還有些人,無論遇見什麼樣的人都拜他為師,傳什麼樣的法他都接受。今天學道教,明天學佛教,後天學天主教,大後天又學基督教,別人說什麼是什麼,心中沒有主見,也沒有立場,更沒有原則。不去觀察善知識是否合格,他傳教的法是否適合自己,天天東奔西跑,忙忙碌碌,連自己都不知每天在干些什麼。還有的人鑽進宗派的圈子裡,不是誹謗這個教派,就是排斥那個教法,甚至侮辱善知識,活脫脫一個佛教警察,這也是沒有福報的人。
如此看來培養福德不容忽視。那麼如何培養呢?衡量福德的簡單標准,就是你到哪裡,那裡的人都歡迎你;無論你去哪裡,都要做到輕己重他,把別人放在第一位,自己放在第二位,看到有什麼活兒盡量多做,你多做一點大家就輕松一點,這樣既讓大家舒心又培養了自己的愛心;分東西的時候,最好的東西分給別人,差的留給自己;分利益的時候,大份留給別人,小份留給自己,當你用真心去做的時候,根本無須故意讓人發現,大家會自然而然對你心生歡喜。當集體誦經時,自己要專注一點,穩定一點,讓大家感覺跟你在一起節奏和諧,心情舒暢;修行的時候,把自己的經驗分享給他人,尊重他人的想法,理解別人的感受,這樣才能培養你的福德。
你的心量有多大,成就也會有多大;你的發心有多快,成就有多快。佛經裡講得很清楚,心是一切的根本,你的發心是什麼樣,福德就是什麼樣。我們時時處處都要關注別人,尊重別人,這樣才能增加福報,才能有功德成就,否則不要說今生,來世都很難成就。心量有多大慈悲就多大,無量的慈悲愛心能爆發智慧的光明,智慧有多大事業就有多大,福德也就有多大。如果心中升起利益天下眾生的時候,就會關注天下所有眾生的尋求,最終就能做出有利益眾生的事情。