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安士全書新白話版5 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“容人之過” 　　[說明]孔子曰：“攻其惡，無攻人之惡。”(大意是檢討自己，不要攻擊別人的錯)又說：“躬自厚而薄責於人。”(大意也是不責怪別人)聖賢千言萬語，無非是要人檢討自己的過錯罷了。檢討自己的過錯，那麼時時反省自己，就沒有空閒責備別人了。 　　人有“有心的過錯”，有“無心的過錯”。無心的過錯容易原諒，有心的過錯難以寬容。但學者有志寬容人，偏要從那有心的地方開始寬容，有心尚且能寬容，何況無心呢?事情到了一定沒有可寬容的地方，而強要寬容，確實是難事啊，然而不可不強啊。強的方法是什麼?一是原諒他無知。天下大概是庸人多罷了，卻為什麼要用聖賢的標准責怪他呢?是我不智啊。二是可憐他壽短。人在世間，就像白駒馳隙(成語形容時間極短)，過一天就少一天，如囚犯上刑場，一步步接近死亡，卻為什麼對這種人不生憐憫?三是當作是我的藥石。人有過錯，自己不知道，現在見到不賢的人，才能警省自己，是我的老師了，敢與他較量?常作這樣的想法，就能寬容了。 　　所以沒有寬容之前，心是常常浮躁的;寬容之後，氣就自然平順了。心浮躁荊棘就充滿面前，即使蟲蟻也能障礙道路。氣平順就沒有城府，雖然是吳國越國(是敵對國家)都可以同船。再說不能寬容人，那就必定與他相互爭斗，要求他沒有過錯而他的過錯更多;如果能寬容人，就會使他自己慚愧，不要求他沒有過錯而他的過錯就自然少了。所以古人說：“見人不是，諸惡之門;見己不是，諸善之門。”(看別人的錯是打開惡的門，看自己的錯是打開善的門)下附征事(一則) 　　舉不避仇 　　帝君說：“先人的死(被周厲王流放)，是出自南風成的陷害，滿朝都知道。終身的仇恨，我不能忘。後來南風成死了，他的兒子溫叔，有才華而且賢良。韋師氏曾經對我說：‘風成的兒子，好學沒有厭倦，對話得體，當今貴族子弟中是沒有的。’天道難預料，想不到風成有這樣的兒子。我當時雖然與南有不共戴天的仇恨，但聽說他兒子的善行，心裡常常羨慕歡喜。我升職大夫，保氏官員缺人，就推薦溫叔，終於完善了那個職位。” 　　[按]鲧雖然被殺死，禹(鲧的兒子)又繼承。管叔、蔡叔(周公的哥哥弟弟)被殺，周公輔佐成王。帝君不因為父親被害而使國家失掉良臣輔佐，賢士屈居低位，可算是善用他的孝了。我讀《禮記》，有言說：“父之仇，不與共戴天。”後來讀佛典，又有：“一切怨仇，皆不得報。”兩個說法似乎相反，而實際上各有最深的道理了。我儒家是根據現世來說的，若是不報父仇就忘了親情了，這是不共的心，所以是孝啊。佛知道過去未來的事，見到過去世的父母，是無量的;與父母有仇的，也是無量的;那父母中相互有仇的，也是無量的，不共戴天，難道能一個一個都報仇嗎?又何況今日，多一個仇殺，只是白給父母增加一個怨家，所以看破幻化的俗緣，隱忍不報仇，也就是為什麼孝啊。就如武王討伐商纣，姜太公跟隨出征，伯夷攔住馬極力勸谏，兩人難道不是水火不相容?然而孟子說：“二老者，天下之大老也。”(兩人都是天下德高望重的人)沒有隨便評判優劣。儒家佛家不同的地方，處處這樣看，那越讀佛書，而儒理越精了。帝君要人們廣行三教，正是這個道理啊。 　　“廣行陰骘上格蒼穹” 　　[說明]上文“未嘗虐民”五句，都是帝君所做的陰骘(陰德)啊，不勝枚舉，所以用“廣行”二字概括。“陰骘”，《洪范》中蔡氏注解為“默定”，卻與這句不切合，似乎應當作“陰德”來解。“蒼穹”，是天啊，“蒼”是說顏色，“穹”是說很高。若是依據日宮天子(太陽神佛教護法)的身體衣服宮殿而言，那所謂的“蒼”，應當是青琉璃色;根據忉利天的形量來說，那所謂的“穹”，實際離地八萬四千由旬。下附征事(二則) 　　清河善政 　　帝君說：“我脫離惡道後(遇佛之後)，轉生到趙國，成為張禹的兒子，名叫勳，長大後當上清河縣令，寬公清明，不忍心欺負別人，對待下屬如朋友，看待民眾如家人。下屬有失誤的，指正他;懶散怠慢的，勉勵他;魯莽的，教誨他;詭詐的，駁斥他;爭財物的，用理義平息他;爭禮法的，用真情打動他;做賊的，原價賠償;傷人的，當庭化解;初情可以憐憫的，還是寬容;本心可以饒恕的，還是釋放。一定要到無話可說了，心意盡到了，才繩之於法。如果判罰不公正，容忍惡行，我是不允許的。為政五年，風調雨順;沒有蟲災疫病，百姓就有歡喜歌頌了。” 　　[按]漢朝的良吏多了，有像帝君這樣愛護人民，仁慈真誠的嗎?考證史書，只見歪曲诋毀張禹的，而他後人的善政沒有記載，那麼史書，果然可以都信嗎? 　　雪山大仙 　　帝君說：“我在周幽王朝，就因谏诤獲罪(當時周幽王因為帝君的谏诤，賜帝君喝藥酒而死)，魂沒有歸處，在地宮闱中哭了三天。周幽王以為是妖，命令庭氏向著聲音處射箭，我永遠離開了王國，一心一意向西方去。經過岷山峨嵋山，背離了蜀地，飛越峰嶺，遙望西邊盡頭一山，高廣一百多裡，山上積雪冰寒，不是塵俗境界啊(山在天竺國界，接近梵衍那國，唐朝玄奘法師曾經到過)。山神白輝說：‘這是雪山，昔日多寶如來，在這裡修行，八年得道(釋迦如來，曾在這山，六年修道。那麼多寶如來，卻是賢劫以前的古佛，山神怎麼知道的呢?因為佛的名號，隨處不同。經上說：“一名號有無數佛，一佛有無數名號。”那麼多寶如來，就應當是指釋迦佛而言的)，何不留下呢?’我同意了。不久，上帝有旨，封我為雪山大仙。” 　　[按]帝君掌管科考名冊，位列仙班，都是感通上天的事實，這是其一罷了。凡是經受天帝任用的，都是聽命上天的啊，上天既然可以使他尊貴，也就可使他輕賤。唯獨修行出世的人，或往生佛國淨土，或暫時生到色界禅天，就來去自由不受天帝的約束。 　　“人能如我存心” 　　[說明]先要看明白“存心”二字，然後講到人能如我，又須先認識心是什麼東西，然後再講存與不存，就如教人取寶，務要先知寶在哪裡。人心道心的辨別，是我儒家千古以來，聖聖相傳的真命脈啊。道的大源出自天，不過是依稀仿佛的話，並不是孔子顏回道脈的宗旨。而世間儒家有意謗佛，憑空造出釋家以心為本，我儒家以天本的說法，破壞自己的心學淵源，卻把鎮家之寶讓給佛家，太令人歎息了。那無知小子，竟然有跟隨附和的了。怎麼才能有大聖賢，起來糾正錯謬呢?聖賢學問，不過要人放心。但心既然放了，誰再要求呢?一放一求，似乎有兩種心;若無兩種心，說什麼求放?這裡應當反復研究，不可草率。 　　我儒家論心，到了虛靈不昧，具足眾理、應對萬事的說法，精純極了。但這個意思原本出自《華嚴經》、《楞嚴經》等解說，孔、孟以後，周、程以前，儒家從來沒這話，朱子開發，不能不說是有功於儒家了。晦庵(朱熹)十八歲，跟隨劉屏山學習，劉認為朱必有心科舉事業，檢查他的書箱中，只有大慧禅師語錄一冊(見《尚直編》及《金湯編》)。常常同呂東萊、張南軒去見各方禅老，與道謙禅師最熟悉，屢有警句(謙師逝後，晦庵有祭文，載《宏教集》)。所以《大學》、《中庸》的集注中，論到心性，略有接近禅的。晚年住在小竹軒中，常念誦佛經，有《齋居誦經詩》。說晦庵完全不知佛典，就錯了。(魯國國君與孔子交談很和諧，孔子稱贊。魯公說：“這不是我的話啊，我聽老師講的啊。”孔子說：“君子行道，直心就是道。”那麼愛護晦庵的人，就不必為晦庵隱諱啊)。 　　論心 　　心不在內 　　愚人都以為心在體內，只因誤認五髒六腑的心，就是虛靈的實體罷了，不知一個是有形的心，隨著軀殼有生死;一個是無形的心，不隨著軀殼有生死。有形的心在體內，無形的心不在體內。若說同是一個東西，那堯舜與桀纣的心，天差地別啊，怎麼會同犯心痛的病，一般的診斷，一般的治療呢?那麼服藥的心與善惡的心，分明是兩個東西了。 　　心不在外 　　有人以為有形的就不是心，必定要能知能見才是心，但知道見道的東西，都在外面，足以證明能知能見的心，也在外面了。曾經試著閉上眼睛反觀自己，只能見對面的形體，不能見到自己眉根、眼底、面皮裡面。譬如身在室外，所以只能見到室外的牆壁窗戶，不能從窗戶中隱隱窺見面面了。回答：“不對，知苦知痛的，也是你的心啊。他人吃黃連，你不知道苦;蚊蟲叮咬你的皮膚，你就喊痛，怎麼能說心在外面呢?” 　　心不在中間 　　有人以為心既不在內，又不在外，一定是有出有入，在中間了。回答：“不對。若有出入，就不是中間;一定在中間，應當沒有出入，況且你說什麼是中間呢?如果在皮內，依然是內;如果在皮外，依然是外。再找中間，不過是肉裡邊的油膩污垢罷了，哪裡是你的心呢?” 　　心非有在有不在 　　有人說心不在了，那就看不見，聽不到，吃東西沒有味道;如果能看見，能聽到，吃東西有味道，這就是心在了。那麼心本來有在有不在嗎?回答：“這是六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)啊，不是心啊。並且假如美女在面前，便生起愛戀的污染，這是因為眼與外物相對而成為眼識啊;說著酸梅，口水自然生起，這是因舌與味道相感而成為舌識啊;登高看下面，兩腿發抖，這是因身與觸覺相迫而成身識啊。認為是虛靈不昧的本體，那就是失之毫厘差之千裡了。“無量劫來生死本，癡人喚作本來人”，說得就是這個錯謬了。 　　心含太虛 　　《楞嚴經》中，佛告阿難說：“十方虛空，生汝心中，如片雲點於太虛裡。”(大意是十方虛空也沒有心大，就像一片雲點綴在天空裡)佛與阿難七處征心，七問七答，完全破除那些妄見，而後漸漸顯出妙明真心，使阿難大悟心的空寂寥廓，可算是深切顯明啊。 　　[按]“心”字已經含糊，那“存”字也欠准確。如果一定要說，將錯就錯，就用“未嘗虐民”以及“救人之難”等，表達帝君的存心，景仰而效法，可以啊。 　　“天必錫汝以福” 　　[說明]上句“如我存心”是因;這句“錫汝以福”是果。“必”字，就如種瓜得瓜、種豆得豆，絲毫沒有差錯。不是像窮書呆所謂的“上古天心可問，亂世天心不可問”(大意是上古有天道，亂世沒有天道)的說法啊。 　　“天”字，有的是就形體說的;有的是就主宰說的。就主宰來說，那所謂的天，就是皇皇上帝啊。後來的儒家避諱說上帝，就用“理”字代替，這樣說也未必不對。但世間人說上帝時，還有畏懼之心，若只說一個“理”字，誰人畏懼?就如密室中，有一美女在裡面，進入那密室的人，YIN心猛然發起，忽然有人說：“室中已供有玉皇聖像，那女子正在燒香。”這時雖是極惡的人，也會警惕知道害怕，未必就敢在玉皇像前，肆無忌憚啊;若是只告訴他說：“你的行為，完全不是理上應該的。違反了理，就得罪了名教，不可以成為君子。”試問這個人，正當奮然勃然的時候，果真能聽從而頓時息止嗎?所以知道“天”字就主宰來說，完全能勸化學者，對儒教有功。若只是就理來說，不過白白開啟了天下沒有忌憚的門，不可以作為教導啊(人人知道畏懼，便是治理天下的機緣;人人沒有忌憚，便是壞亂天下的機緣)何況世間萬事萬物，哪裡不可以說到理，天固然就是理，性也就是理，天命可以是性，竟然理命可以是理，想起來，不覺好笑。 　　象山先生(陸九淵)六歲時，忽然問天地哪裡是邊際?反復思索，整夜不眠。如今的白發老人，天天在蒼天下，始終不知頭頂上的天是什麼，那麼也就是能活動有血氣的一類東西而已。伊川先生(程頤)訪問邵康節(北宋易學家)，指面前的餐桌說：“這桌子安在地上，不知天地安在哪裡?”康節積極與他談論天地萬物的道理，以及六合(天地及四方)以外的事。伊川驚歎說：“我生平只有見到周敦頤談論到這些。”(見《聖學宗傳》)可歎!誰說古時的大儒，一定不探究天上天下的事呢?朝生暮死的小蟲雖然不知晦朔(一天)是什麼，夏生秋死的蟪蛄(蟬)雖然不知春秋是什麼，而晦朔與春秋，又到底什麼時候廢過呢?那麼三界內，實際有二十八層天，怎麼能不自然附在周敦頤、邵康節談論的後面，找到伊川那樣的人，然後告訴他呢?
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