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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：梵網經菩薩戒四十八輕戒，第十七恃勢乞求戒
《梵網經》第十七、恃勢乞求戒 「若佛子。自為飲食錢財利養名譽。故親近國王王子大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。」 這條是教佛弟子不可依勢強乞。學佛人就好好學佛，出家人好好行道，不要去攀緣權貴，所謂的國王、王子、大臣百官。在佛陀時代，提婆達多就是如此，他本身也是貴族，可是他出了家以後，還是喜歡攀緣達官顯貴，他是為了名聞利養。現代人在佛門，有些是為了自己的名利，而有的人他不為錢，是為了實現他自己的理念、想法，所以他四處去攀緣，或到處送錢，或跟國內、外的名人往來拍照……等等，都是為了顯示自己跟他們有交情，好告訴人家哪位名人、總統、議員……也是認同他的，再依勢來乞求名聞利養，以及落實自己的想法、看法，遇到這類人就要特別注意。 在佛門真正的道場裡，大殿就是供佛，沒有在擺放萬姓祖先牌位的。學佛的出家人應拜的是祖師，怎麼會去拜在家人的祖宗呢?那些都是在打妄想，沒有道心的出家人。學淨土的出家人，應拜的是淨土宗的祖師，學禅宗的應拜的是禅宗的祖師。作為出家人，一直在推廣這些世俗想法、做法的人，他就會不斷地向有錢人，向國家政要去攀緣，這都是「恃勢乞求」。為了錢財、為了利養、為了名譽、為了理想……，這只是簡單列舉幾樣而已，還有很多的不如法的：侵占人家的田宅、土地……各種都有。所以學佛不可以依勢強乞，這是講出家人。在家人也一樣，你也一樣不可以依勢強乞，也不可以用自己的權力、財力去強占別人的財物，乃至男女牲畜等等，這些都是佛所禁止的，佛弟子應該要知道。 經文說「故親近國王王子大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。」不可故意攀緣國家元首、政要、官員等有權勢者，再靠著與他們的人際關系來做為自己的背景勢力，去要求、索取以滿足自己，甚至不如他意時，這依官強乞的人還會打人，「打拍」就是攻擊、毆打的意思，有的還會「牽挽」，就是牽引婉轉，好言相勸，曉以利害，說：「你看我現在認識某人，他的官有多大，勢有多強，你不能得罪他，一旦得罪他，你知道你會有什麼後果嗎?」簡單講就是：先把他揍一頓，然後再曉以利害，叫「乞索打拍牽挽。」藉此達到一切求利，橫取財物。出家人不可以做這種事情，在家人也不可以做，做了，就叫「惡求多求」。 所以之前講過，人家跟你乞求時，他真的有需要你可以幫助他，急難恐怖時要幫助他，如果他是惡求多求，那就不能給他，或是他拿了是要去做壞事，你知道了，你也不能給他，否則也是犯戒，在世間法上，你也會惹禍上身，所以說家裡不要有刀杖，有了，人家就有可能來跟你借，如果他拿著向你借的刀去殺人，那你也有過失，所以要懂得明哲保身之道。 菩薩戒裡面，涵蓋著很多做人處世的道理，所以你不用再去學外道、二乘，不用再學世間法。你將菩薩戒學好，自然就不會有這些世間不好的事情發生在你身上，至少現世的緣已斷，後來會再遇到的，也都是你過去生曾做的罪業，但是因為你持戒的關系，所受的罪報也會減輕，因為你不再隨著習氣走，業自然就不一樣了。 下面講「教他人求。」有一種狀況是，他想要錢，但他不自己去化緣，卻教別人化，還說「我都不貪」，但是，他卻叫別人去做法會，叫人家去化緣，叫人家去貪。道場明擺著都說不要錢，可是只要有人打電話來，或是請法寶時，他的人就會暗示，要人家給錢，或說種種的理由，給人家壓力，他是出家人要清名，所以不出面，卻叫居士去要錢，這就是「教他人求」。 所以大家不要看文字只有講「恃勢」，因為他不一定依著有權勢的人。凡是只要給人壓力、強乞者，都算是犯了這條戒。以上是講出家人，在家人部分就自己去觀察，有很多人他自己不做，他卻叫你去做損害別人的事，那你自己就要小心，犯這一戒，也算是犯盜戒，因為這些東西都是別人的，你使手段強乞就算犯盜。因為沒有慈悲心，沒有孝順心，失了作菩薩應有的慈悲。 ~~出處節錄：《梵網經菩薩戒正說》一書，悟顯法師講述
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