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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：心現識變，夢中參
◎【別人心裡哪有自己，全是自心所變的】 凡夫迷失了自性，不認識真我，把身體當作我，認識假我。如果你認識真我，你就曉得一一法皆是如來，一一法皆是我體，是我們的自體。我們在事相上對立，惹麻煩，完全錯了。跟誰打架?右手跟左手打架，眼睛跟耳朵打架，心髒跟肝髒打架，不就是這樣嗎?誰吃虧?自己吃虧，吃的是冤枉虧。造作這一切罪業都不是真的，說穿了全是誤會。為什麼誤會?糊塗，不了解事實真相，不知道遍法界虛空界就是自己。心現識變你懂得，誰的心?自己的心，不是別人的，別人的心裡哪有自己?全是自心所變的。 釋迦牟尼佛在講經當中，用比喻用得最多的是夢幻泡影。為什麼?作夢每個人都有這個經驗，用這個來比喻非常親切，你容易懂。遍法界虛空界真的就像夢中一樣。夢中境界哪來的?是你自己意識變現出來的，夢中決定先有你才有夢境，就跟法界的源起一個道理。宇宙怎麼源起的?佛在經上告訴我們，一念不覺，就是波動，這是阿賴耶的業相。從波動現象裡面產生轉相，阿賴耶的三細相，轉相。轉相是什麼?轉相就是第七識。波動的現象是阿賴耶識，叫阿賴耶的業相，科學家稱它作能量。第七識末那，我見、我愛、我癡、我慢，從這個地方再變現出物質現象，阿賴耶的境界相。 作夢也是這樣的，也是不覺，一個念頭，發夢了。夢中頭一個是我，再就是夢中境界，全是意識變現的幻相，你在這個裡頭不知道整個夢是自己，你夢裡面許多人全是你自己心變現的，為什麼?你醒來之後全沒有了。我醒來他還在嗎?他不在了。跟這個大宇宙現象是一模一樣的，夢境是一個縮小的現象，縮影，你從這個地方就應該覺悟。《金剛經》所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。如夢，一點都不錯，你能在這裡看透了，你開悟了，你也能明心見性。 歷代有一些修行人，德號叫夢參，他就取這個意思，把夢境參透了，你就成佛，就全明白了。夢境顯示一個什麼現象?整個現象跟自己一體，整個夢境是自性變現的，就是自己，夢裡頭一切人是自己，一切物是自己，虛空是自己，天地是自己，山河大地是自己，樹木花草是自己，沒有一樣不是自己，離開自己沒有一法可得。為什麼去分自分他，惹這麼多麻煩，造這麼多罪業。夢境顯示圓明具德，顯示一一皆是一真法界的全體。淨土大經解演義 (第五四七集) ◎【夢境顯示一個什麼現象?整個現象跟自己是一體】 夢境顯示一個什麼現象?整個現象跟自己是一體，整個夢境是自性變現的，就是自己，夢裡頭一切人是自己，一切物是自己，虛空是自己，天地是自己，山河大地是自己，樹木花草是自己，沒有一樣不是自己，離開自己沒有一法可得，為什麼去分自分他?惹這麼多麻煩，造這麼多罪業?夢境顯示，圓明具德，顯示一一皆是一真法界的全體。 ◎【老法師開示：你是我夢中那個影子】 我從哪裡來的?我跟宇宙同時出生的。我跟宇宙關系是一體，宇宙裡面萬事萬物跟我的關系也是一體，這是真的不是假的。所以釋迦牟尼佛在講經教學當中常常用比喻，因為比喻讓我們學習的人容易體會，好懂。他比喻最多的是用「夢幻泡影」，雖然講四個比喻，其實最主要的是講夢，幻泡影是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗，你要說現在宇宙這麼多人，怎麼是我變現的?我不相信，我怎麼會變現?你不相信。你看看釋迦牟尼佛給我們講的比喻，你有沒有做過夢?有，有做過夢經驗。你夢裡面有夢到很多人，有很多山河大地，試問問，那個夢中境界是誰變的?夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?你想一想，什麼時候，哪一天曾經做過一個夢，夢裡沒有自己，有沒有這種夢?沒有。所以佛法講依報跟正報，正報是講誰?就是講自己，不是講別人。除自己之外，別的人都是我們的依報，就是我們的環境。環境裡人事環境、物質環境、自然環境，可以分成這麼多環境，環境都是自己的夢境裡變現出來的，是真的不是假的。自己變出來還要跟自己打架，你這不是錯誤嗎?你還要跟他生煩惱，你說誰錯了?所以你一定要曉得，別人沒錯，我錯了，為什麼?你是我變出來的，你是我夢中那個影子，我要是跟你兩個打架，我錯了，你沒有錯，我錯了。你看看這裡頭味道，古聖先賢告訴我們的「行有不得，反求諸己」，為什麼反求諸己?道理就在此地。這個道理一般人想不通，可是佛一講夢境，我們就明了。 我們六道裡面就是個大夢境，我要一醒了，六道就沒有，就不見了。真的，你只要能夠把對一切人事物，世出世間法把那個執著放下，六道就沒有，沒有了又是一個境界現前，四聖法界現前。四聖法界還不是真的，又是一個夢，這個夢比以前那個夢好，這是好夢、美夢，六道是惡夢，惡夢醒過來，美夢現前。如何這美夢也叫它破下來，我們真的清醒過來?你再把分別放下，再把起心動念放下，你就醒過來，還源，妄盡還源。這種事實真相多深奧，如果不是佛菩薩出世，我們怎麼會知道這個事情?全迷在夢中，以為夢是真的。明白這個道理，世尊給我們這個信息，我們可以常常做這樣一個想法，每天晚上作夢醒過來之後，你就想佛跟你講的「夢幻泡影」，你慢慢就會覺悟。覺悟之後有什麼好處?你對現前所有一切人事物就不會執著，你的愛心會生起來，全是我自己變現的，我愛我，那些人都是我，樹木花草是我，山河大地是我，遍法界虛空界是我。這個觀念生起來好，為什麼?你就證得法身，證得法身不就成佛了嗎?佛明了一切萬法都是自性變現的，性相是一不是二。所以一切萬相是從性生的，因此一一法裡面都含有遍法界虛空界圓滿的信息，所以這裡才告訴你「一塵出生無盡遍」。現在再告訴你，不但是一塵出生無盡遍，一塵還包容，這個含就是含攝的意思，一切空，空是空間、時間，時空全部包括在其中。它都用一塵，舉最小的物質現象來做比喻、做個例子。 ——修華嚴奧旨妄盡還源觀 (第四十九集) 2009/6/17 台灣高雄 檔名：12-047-0049 ◎【老法師：夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?】 夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?一念不覺宇宙出現，生命出現，生命不是別的，是自己。我從哪裡來的?我跟宇宙同時出生的。我跟宇宙關系是一體，宇宙裡面萬事萬物跟我的關系也是一體，這是真的不是假的。所以釋迦牟尼佛在講經教學當中常常用比喻，因為比喻讓我們學習的人容易體會，好懂。他比喻最多的是用「夢幻泡影」，雖然講四個比喻，其實最主要的是講夢，幻泡影是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗，你要說現在宇宙這麼多人，怎麼是我變現的?我不相信，我怎麼會變現?你不相信。你看看釋迦牟尼佛給我們講的比喻，你有沒有做過夢?有，有做過夢經驗。你夢裡面有夢到很多人，有很多山河大地，試問問，那個夢中境界是誰變的?夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?你想一想，什麼時候，哪一天曾經做過一個夢，夢裡沒有自己，有沒有這種夢?沒有。所以佛法講依報跟正報，正報是講誰?就是講自己，不是講別人。除自己之外，別的人都是我們的依報，就是我們的環境。環境裡人事環境、物質環境、自然環境，可以分成這麼多環境，環境都是自己的夢境裡變現出來的，是真的不是假的。自己變出來還要跟自己打架，你這不是錯誤嗎?你還要跟他生煩惱，你說誰錯了?所以你一定要曉得，別人沒錯，我錯了，為什麼?你是我變出來的，你是我夢中那個影子，我要是跟你兩個打架，我錯了，你沒有錯，我錯了，你看看這裡頭味道。古聖先賢告訴我們的「行有不得，反求諸己」，為什麼反求諸己?道理就在此地。這個道理一般人想不通，可是佛一講夢境，我們就明了。——修華嚴奧旨妄盡還源觀(第四十九集) ◎【明明這個人是給氣給我受的，不是的，那個人是你心念變出來的】 整個宇宙環境是這樣變現出來的，你自己自作自受，你怎麼能怨人?怎麼能怪人?各人因果，各人承當，這個話講得好，你造什麼因就出現什麼現象、果報，你自己得受，受的時侯還說是別人的，錯了，別人如果能夠造諸法給我們享受就好了，十方三世，諸佛菩薩，大慈大悲，他應該變造極樂世界給我享受，要不然他就不慈悲，怎麼會變成這種世界來讓我們受罪?所以今我們所遭遇到所有境界，一定要知道，我們中國人講的“行有不得，反求諸己”，這就對了，自己念頭變現的境界與別人毫不相干，不能怪人，怪人就錯了，明明這個人是給氣給我受的，不是的，那個人是你心念變出來的，這些事情只有大乘佛法裡講得透徹，講得明白，真正懂得，你就曉得怎麼處理，你處理的會心平氣和，處理的得體，處理的自在，處理的與法性相應。 ◎【整個夢境是自性變現的，就是自己】 釋迦牟尼在講經當中，用比喻用得最多的是夢幻泡影，為什麼?做夢每個人都有這個經驗，用這個來比喻非常親切，你容易懂，遍法界虛空界真的就像夢中一樣，夢中境界哪來的?是你自己意識變現出來的，夢中決定先有你才有夢境，就跟法界的源起一個道理。宇宙怎麼源起的，佛在經上告訴我們，一念不覺，就是波動，這是阿賴耶的業相。從波動裡面產生轉相，轉相是什麼，轉相就是第七識。波動的現象是阿賴耶識，叫阿賴耶的業相，科學家稱它作能量。第七識末那，我見，我愛，我癡，我慢，從這個地方再變現出物質現相，阿賴耶的境界相。做夢也是這樣的，全是意識變現的幻相，你在這個裡頭不知道整個夢是自己，你夢裡面許多人全是你自己心變現的，為什麼?你醒來之後全沒有了，我醒來他還在嗎?他不在了，跟這個大宇宙現象一模一樣的，夢境是一個縮小的現象，縮影，你從這個地方就應該覺悟，《金剛經》所說的，“一切有為法，如夢幻泡影”。如夢，一點都不錯，你能在這裡看透了，你開悟了，你也能明心見性。歷代有一些修行人，德號叫夢參，他就取這個意思，把夢境參透了，你就成佛，就全明白了，夢境顯示一個什麼現象?整個現象跟自已一體，整個夢境是自性變現的，就是自己，夢裡頭一切人是自己，一切物是自己，虛空是自己，天地是自己，山河大地是自己，樹木花草是自己，沒有一樣不是自己，離開自己沒有一法可得，為什麼去分自分他，惹這麼多麻煩，造這麼多罪業，夢境顯示圓明具德，顯示一一皆是一真法界的全體。 ◎【夢中是一體，圓融一體】 夢中是一體，圓融一體，你夢中裡面有許許多多的人，都是你自己心變現的，絕對不是外面人跑到你夢裡去的，沒有這個道理，你夢中見佛，見菩薩，也是你自己自心變現的，所以說“一切法從心想生”，是你自己心想變現的，你平常不想不會變現，一切法是自己心想生，一切法跟自己同一個體，圓融一體。相是虛幻的，沒有這個東西，凡所有相，皆是虛妄，把虛妄當真，你錯了，真的東西只有自性，自性是圓滿的，明心見性，見什麼性，所見不外：萬法一如，萬法一體，萬法無二。這就是自性，你的智慧現前了。 ◎【離開心性，哪裡有夢?】 生活環境有人事環境，有物質環境，都是我們的環境，全是自己變的，就像做夢一樣。 夢中境界不是全是自己心性變的嗎?離開心性，哪裡有夢? 夢裡頭有有我，也有一切人事物，夢醒之後你想一想，全是自己心裡變現的。 不是真有別人到你夢中，沒有，自性變的。一體，醒來之後就全沒有了。 我們常常想這個境界會開悟，我們現前遇到一切人事物是自性變的。 變的為什麼有善有惡?善種子變現善，惡種子變現惡，除此之外，無有一法可得。 你所看到的統統是自己，你自己不曉得，這叫迷。 ◎【老法師開示：自作自受】 1、整個宇宙環境是這樣變現出來的，你自己自作自受，你怎麼能怨人?怎麼能怪人?各人因果，各人承當，這個話講得好，你造什麼因就出現什麼現象、果報，你自己得受，受的時侯還說是別人的，錯了，別人如果能夠造諸法給我們享受就好了，十方三世，諸佛菩薩，大慈大悲，他應該變造極樂世界給我享受，要不然他就不慈悲，怎麼會變成這種世界來讓我們受罪?所以今我們所遭遇到所有境界，一定要知道，我們中國人講的“行有不得，反求諸己”，這就對了，自己念頭變現的境界與別人毫不相干，不能怪人，怪人就錯了，明明這個人是給氣給我受的，不是的，那個人是你心念變出來的，這些事情只有大乘佛法裡講得透徹，講得明白，真正懂得，你就曉得怎麼處理，你處理的會心平氣和，處理的得體，處理的自在，處理的與法性相應。 2、因此，一個人的生死壽夭，富貴窮通，都有鬼神有掌管，鬼神是否有權力主宰我們的生死禍福?沒有權力。吉凶禍福是自己定的，只是由它們來監督執行而已，並非主宰，真正的主宰是自己，所以命運是自己造的，自作自受。 3、這才曉得，地獄不是閻王設的，是你自己不善業力變現出來的，沒有一樣不是自作自受，你在那裡受罪，你要怪閻羅王，你罪上加罪，你罪加一等，你不知道完全是自己不善業力所變的，同樣個道理，天堂是善業變的，極樂世界是淨業變的，阿彌陀佛的願力，我自已的願力，跟阿彌陀佛的願力合在一起，就變成極樂世界的願力。 4、“心佛眾生，三無差別”，這個力量是平等的，心、佛、眾生，我們這個業，自作自受，你造的罪業，別人不能，不會代你受，你出的纰漏要你自己彌補、化解，佛菩薩不能替你化解，佛菩薩把化解的理論，方法告訴你，你要明了這個理論，依照這個方法，問題真能化解，這是正理。 各人生死各人了，各人業報各人承當。行有不得，反求諸已，這句話重要，怨天尤人，那是罪業上加罪，不但不能解決問題，會把問題摘得更嚴重，只有回來來問自己，問題真正得到解決。 5、凡所有相，皆是虛妄，虛妄跟虛妄就擺平了，沒有高下，所以諸佛如來應化在十法界當中，他沒有起心動念，人家高明就在這一點，我們在境緣當中會起心動念，會起分別執著，這是自生煩惱，本來沒有這回事情的，十法界，六道，三塗，是你自己變現出來的，與別人毫不相關，自作自受，冤枉，你一放下，放下的時侯常寂光現前，所有一切現象皆是虛妄，你完全明白，《金剛經》末後還有一首偈子：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。你完全明了，你就入佛境界，你就成佛。 6、自作自受，自己忏悔就能治病，所以，一切法從心想生，大小乘經典裡頭佛都說“制心一處，無事不辦”，你把散亂的心，集中在一點，特別是我們集中在阿彌陀佛，這個能量多大?什麼都能治。你有信心，沒有信心，自己得受苦受罪，自己有堅定的信心。 7、不能放下，那是什麼?那是垃圾，全是虛妄，全是假的，假的裡頭有真的，真的忘掉了，完全重視這些幻相，假東西，起惑，造業，感六道裡面不如意的果報，不就干這個事情嗎?諸佛如來看在眼裡，很感歎的說，可憐憫者。 你們本來是佛，本來是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，現在淪落成這個樣子，是你自己墮落的，沒有人誘惑你，沒有人陷害你，自作自受，他還不甘心，說是別人害他的，怨天尤人，罪上加罪。 在這個經的末後，把彌陀的功德又詳細說了一翻，諸佛如來，祖師大德，無盡的慈悲，表現在這裡： “持名”即念佛，是什麼“始覺合本”?我現在開始念這佛號，這是始覺。我本來是佛，“是心是佛”，是本覺。“是心作佛”，我現在念阿彌陀佛就是要作佛。跟本覺就合起來，“始本不二，生佛不二”，眾生跟佛是一不是二。“故一念相應一念佛，念念相應念念佛”。 ◎【這個宇宙是念作主，是自己的念頭，不是別人的，與別人不相干】 憶佛念佛，現前當來，必定見佛，《楞嚴經》上說的，念佛成佛這句話，大乘經裡面說得很好，念善生三善道，念惡生三惡道，念什麼變什麼，這個宇宙是念作主，是自己的念頭，不是別人的，與別人不相干。我們自己用清淨心念佛，用真誠心念佛，用不懷疑的心念佛，用求生淨土的心念佛，除了自己一心一意求生淨土之外，我們將功德回向十方，十方世界一切眾生，當然包括地球上眾生在內，回向給他們，願佛加持所有一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，能遇到淨土法門，能信，能願，能解，能行，將來遇緣都能往生極樂國。這樣回向，一個都不漏，我們的願望跟阿彌陀佛相同，佛氏門中，不捨一人，特別是冤親債主，我們都希望他能回頭，能覺悟，在這一生能圓成佛道。過去一切都不要放在心上，一筆勾銷，為什麼?都不是真的，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”，就不再造業了。所以末後說，故此五蘊諸法，如幻如化，從因緣生，本無實性，當體即空，“故謂五蘊皆空”，五蘊皆空，這個世間是假的，像一場夢一樣，阿彌陀佛比什麼都重要。 ◎【一切萬法怎麼來的?一念。】 一秒鐘多少個一念?一千六百兆。什麼是真的?那一念是真的。這一念出現了，遍法界虛空界依正莊嚴，都是這一念變的。這一念是自己的一念，不是別人的。一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭，只有一念。一念馬上就過去了，就沒有了。第二個一念，不是前頭的一念。念念相續，念念都是獨立的。是相似相續，不是真相續。真相續後念就是前頭那一念，那叫相續，後頭這一念不是前面這一念。相是物質現象，物質現象也是念念不一樣。統統沒有，無我，無我所。 ◎【什麼時候你這個水泡破了，破了就跟大海融成一體】 你就能肯定，阿彌陀佛從哪來的?心現識變。誰的心?我們自己的心。諸位要曉得這個心是共同的，識也是共同的，真心是共同的，妄心不同。我的妄心跟你的妄心不一樣，也就是說妄想分別執著各個不相同，真心是相同的。真心，離妄想分別執著，這是真心。 《楞嚴經》上佛說了一個比喻，從這個比喻當中我們能夠體會得到。佛說真心像什麼?大海。大海是真心，妄心是什麼?妄心是大海裡面起的水泡。大海是一，裡面的浪花沖出來的水泡無量無邊，每個水泡就像是我們這些眾生的妄心，執著這是自己的真心，自己的真心忘掉了，真心是大海!什麼時候你這個水泡破了，破了就跟大海融成一體。真是一，妄就有二三，就無量無邊。 所以大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，所以它是一，不是二。阿彌陀佛是唯心所現，唯識所變。這個「我」是真我，不是我們這個肉身的我，肉身不是我。佛經上常講無我，無我是講肉身，這裡頭無「我」，但你有「真我」。佛家講「常樂我淨」四淨德，這是真的。法性裡面有我，法性有常樂我淨;法身有我，法身有常樂我淨。十方三世佛，共同一法身，法身是什麼?法身就是法相。真心、真我就是法性，法性現的相叫法相。法相是什麼?虛空、世界、一切眾生，是我!這個事情很不好懂，很難懂。 我們再從夢境來做比喻，我們人都有作夢的經驗。我要問你，當你在夢中的時候，如果你忽然覺悟了：我是在作夢!這個夢從哪裡來的?現在人講夢是我們的意識心變現的，意識心變成了夢中境界。夢中有虛空，夢中有山河大地，夢中有很多人物。那你要問，夢中哪一個不是你?是我意識心變現的，統統都是我。你才明白，沒有一個不是我。這個時候你才真正懂得佛講的「同體大悲，無緣大慈」。 ◎【沒有高下，沒有遠近，沒有去來】 夢是個妄境，所謂“全身皆妄”，全部的妄境是真心變現的，“全真即妄”，就是我們全部的心性化成外面虛幻的境界，所以性相是一不是二，性相一如，性相不二，真跟妄是一，它不是二。我們今天見不了性，是把真跟妄分做兩邊，不曉得真就是妄，妄就是真，真妄是一不是二，你真正契入這個境界，我們對一切眾生就跟對自己一樣，自他不二，生佛不二。佛跟我們距離很遠，高高在上，其實不然，沒有高下，沒有遠近，沒有去來。 *** *** *** ◎人生就是大夢境，得失都不必太在意。 ◎我們現在這個世間，生活這個世間，你仔細去觀察，是夢境。昨天，昨天已經過去，昨天永遠不會再來，昨天的事情清清楚楚，明明白白，夢境。說今天，今天又變成過去了，我們活一百天，天天在作夢，哪有一樣是真的?夢裡頭不要再造業，你就算是覺悟了，沒有一樣是真的，何必去計較? ◎知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在剎那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場;看到許多人做惡事，也沒事，夢一場。 ◎人生如戲，莫非自編、自演、自觀、自賞，總不關境緣事也。 會者明達諸法實相，不會則生煩惱習染。 是知人生真實目的，確為一生提升靈性，證得無上菩提，往生淨土，親近彌陀耳。 故古大德常以此勘驗學人曰：會麼?是語義意，最深長遠無盡矣，應知應當學。 ●【淨土法門開示：“忏悔法門”(綜合版)】● ◎【造極重罪業，臨終忏悔都能往生】 造極重罪業，臨終忏悔都能往生，但是，殺生，偷盜，邪YIN這個不行，為什麼，佛能夠幫助你，來接引你，你那些冤親債主不答應，他糾纏著你，障礙你往生，殺生太多，這些眾生問你討命，所以造這種罪業，臨終來不及。 要早呢，早行，自己認真修行，功德回向給冤親債主，冤親債主不障礙你，不找麻煩，你就能往生。 你跟他們訂約，我往生之後一定來度你，我要不往生，你們也度不了，也出不了六道輪回，我往生之後，一定先來度你，這樣才能把問題解決。 ◎【究竟忏悔法，就是「都攝六根，淨念相繼」】 真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷。我們念佛，口裡面念佛可以斷，心裡面的念佛不能斷。口念，要看什麼場所，有些場所不方便，但是心裡面的佛號，從來沒有間斷。 我這一生當中見到一個人，從來沒有看到他間斷的時候，給我印象很深，章嘉大師。他老人家不是念佛，是持咒，他金剛持。在任何場合當中，不妨礙別人，他的口動，手拿著念珠動，手動、口動，沒有聲音。我們去看他老人家，他跟我們談話，談話的時候，我們明顯看到他手不動了，他拿著念珠不動，他跟你講話，話一講完之後，他馬上就接著。從來沒有看到他有改變的樣子，真的他已經成了習慣，他心是定的，心是清淨的。 李老師曾經親近過他，我當年到台中親近李老師，談到過去，過去我只一個老師，章嘉大師，教我三年。他對於章嘉大師很佩服，他說章嘉大師的境界，我們是凡夫，不能夠測度他。他說從他的行持上來看，無論怎麼觀察，他在定中。他說是不是開悟我不知道，但是得三昧，是真的不是假的。他確確實實行住坐臥都在定中。他的功夫(我們不曉得他的睡眠，我們就不知道了)，你無論在什麼場合當中見他的時候，你仔細觀察他功夫不間斷，他不受干擾。無論是什麼環境，真的是善緣惡緣、逆境順境，與他毫不相干。他掐他的珠，念他的咒，不出聲音，這真忏悔。 忏悔要拿出行動出來，不是在佛菩薩面前，禱告禱告，說我忏悔，求佛菩薩赦罪，不是這個意思，那是忏不了的，理一定要懂。章嘉大師教給我修忏悔法，怎麼修法?後不再造，這叫真忏悔，念佛就是究竟忏悔。我們二六時中，心裡佛號從來不間斷，因為你佛號不間斷，你就不會有妄想，你的煩惱就伏住了;佛號一斷了，妄念起來。妄念就是罪業，你的意在造業。意造業，身口自自然然就跟著造業了。所以究竟忏悔法，就是「都攝六根，淨念相繼」，那是真實究竟的忏悔法。好，現在時間到了。 【念佛就是真忏悔，念佛消業最有效】 我們知道惡的事情不能做，做了，你想到西方世界這一生去不成了。不但惡事不能做，惡的念頭都不能生。我過去做了很多錯事，現在我很後悔，我天天在佛菩薩面前忏悔，把我從前造的罪業在佛菩薩面前再念一遍，真正忏悔，行不行?不行。為什麼不行?你把那個罪惡的事情想一遍，你就又造一次;你想兩遍，又造兩次;你天天在造罪業，罪業不斷，你怎麼能去得了?那不叫忏悔。 怎麼樣叫真忏悔?過去所造一切惡業的時候，事過境遷，了了就了了，不要再去想它了，把那個心集中起來專想阿彌陀佛，再不想罪業了，那罪業就沒有了。天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善的了，這叫消業障。 所以消業障、忏除業障，念佛是最有效果的。千萬不要老想著我以前造什麼罪，現在後悔，求佛菩薩原諒，那就糟了!佛菩薩看到你這個樣子，搖頭，你不解如來所說義，我苦口婆心教給你的，你完全沒有理解，完全沒有體會到，錯解了佛的意思。所以真正忏悔，老實念佛;佛號念純熟了，一切時一切處，起心動念都是阿彌陀佛，你的罪業就沒有了，你的心就清淨了，這是往生必須具備的條件。 …… 「若有宿惡」，宿惡就是過去所造的惡業，或者是前生的、多生多劫以前的，或者是這一生造的;這一生造的，在沒有聞到這個法門以前，也算是宿惡。你所造的這些惡業，一定要鏟除，要忏悔。不要以為忏悔是念念想著你的惡業，那就錯了。為什麼?你想一遍就又造一次，天天想就天天造，你這個惡業怎麼能斷得了?所以不可以。 那怎麼樣叫忏悔呢?念阿彌陀佛就是忏悔。我心裡現在只有阿彌陀佛，惡念沒有了，這是真忏悔，諸位一定要明白這個道理。千萬不要在佛像面前訴苦，我造了什麼什麼罪業，佛菩薩你原諒我，你在佛菩薩面前又造一次;你一天念一遍，就一天又造一次，你這個惡業永遠消除不了。 所以佛教給我們，不要去懷念過去那些惡業，這個心裡頭不可以有，使這個惡業的印象慢慢淡掉，慢慢沒有，這就消除掉了。常念阿彌陀佛。前面講過阿彌陀佛是植眾德本，何況又得彌陀跟十方一切諸佛威神的加持，這個利益太大太大了。這是無邊的利益，自己要知道爭取，沒有比這個利益更大的。 【真心忏悔，真能化解】 1 人在世間，哪個不造罪業?佛告訴我們，造作罪業不怕，只要能真心忏悔，業障就消除。中國諺語常講“人之初，性本善”，他那個不善，是煩惱習氣在作祟，人的本性是純淨純善，所以只要肯回頭，放下一切煩惱習氣、放下一切惡作，他就是善人，佛法常講“回頭是岸”。 2 忏除業障，自己真干，那個效果是百分之百;別人代他忏除，那個忏除的力量很微弱。我們平常誦經回向給別人，佛在《地藏經》上講得很好，念佛誦經回向給別人，他能得多少?得七分之一，而誦經的人自己得七分之六，這是真的，不是假的。 3 要化解冤業，別人幫助你，你自己真心忏悔化解，這個力量集合起來很大，非常有效果。所以再重的業障沒有化解不掉的，你懂得道理、懂得方法，真心忏悔、真正改過，從內心裡真正放下錯誤的習氣，讓自己的心恢復到純淨純善，真能化解。 4 佛在經文裡頭講的五逆十惡罪，你過去生中造的，你這一生所造的，只要真心忏悔，業障都能消除。真心忏悔，後不再造，重罪就輕報，輕罪就化解，我們看到很多這樣的例子，我們這才體會到，佛講的一點都沒錯，忏悔的功德不可思議! 【修忏悔法門，先從隨喜功德學起】 我們想修忏悔法門，從哪裡修起，這是非常重要的一個問題，從什麼地方學起?這一願就告訴我們，從隨喜修起。隨喜是見到別人有善，善行、善事，不但我們心裡歡喜，而且要效法他、要學習他，要幫助他圓滿成就善行、善事，這才叫真正的隨喜。「隨喜功德」能夠滅除我們無始劫以來嫉妒的煩惱，嫉妒心與生俱來，這個不要學的。我們看小孩，一、兩歲他就有嫉妒心，他看到別的小孩拿塊糖吃，他心裡生嫉妒，穿的衣服比他漂亮他也起嫉妒，沒有人教他。這個煩惱叫俱生煩惱，是貪瞋癡裡面最粗重的顯露，顯露出來的時候就是嫉妒。 縱然在佛門我們也不能夠免除，釋迦牟尼佛在世的時候，提婆達多為什麼要害佛?嫉妒釋迦牟尼佛。六祖大師得道之後，接受五祖衣缽之後，為什麼那麼多人去追他想把衣缽奪回來，甚至於把他殺掉?還是嫉妒!由此可知，這些事情在佛祖的身上都還不免，何況一些凡夫?所以我們要細心去體會，普賢菩薩十大願，為什麼接著「忏悔業障」之後就講這個「隨喜功德」?如果沒有隨喜，忏除業障那是口號，也就是說業障畢竟不能夠忏除;一定要接著修「隨喜功德」，除嫉妒的障礙，生平等的善行。這是這一願主要的意義。——普賢行願品十大願王 (第七集) 1988/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：04-002-0007 【不要去想它，因為你想一遍等於又造一遍，想阿彌陀佛】 初念佛的人來給我講：我不念佛的時候，心很清淨，沒有妄念，愈念妄念愈多，這佛不能念!是不是這個樣子?是的。不但他有，很多人都有，這是一回什麼事情?實在講，平常他妄念就這麼多，沒有發現，他不知道，以為自己沒有妄念;現在一念佛了，想收收心，這才發現妄念這麼多。發現是好事情不是壞事情，發現之後用什麼方法對治?就是這句佛號對治。念佛的方法，妄念再多不要去理它，妄念跟佛號同時起來沒關系，你把注意力注意在佛號，妄念就不管它，自自然然佛號凝聚，有力量了，妄念自然就減少。千萬不要去照顧妄念，我妄念這麼多，愈想愈多，那個麻煩大了，永遠也沒有辦法斷掉。最好的方法，不想。這是屬於忏悔法門、忏除業障的法門，自己有業障、有罪業，不要去想它，因為你想一遍等於又造一遍，想二遍就又造二遍，唯恐業障還不夠多，這是愚癡!真正覺悟的人是從此以後我所有的一切過失不想，想阿彌陀佛，從今天起我改想阿彌陀佛，業障就消除。大家要明白這個道理，這真正消除業障。從今而後，什麼妄念都沒有了，這樣你這一句佛號的功夫才有力量伏住煩惱，到最後把煩惱斷掉。「佛念投於散心，散心不得不一」，真正會到一心。一心就是恢復到心地清淨，妄念自然就少，妄念少就是自己功夫得力，自己念佛功夫進步，從這個地方很明顯的覺察到我功夫有沒有進步。念經也是如此，目的也無非是把這些妄想分別執著給念掉。有的人開始念佛，妄念很多，改念經就比較好一點，這也是個辦法，不求解義就是念經。換句話說，統統是為達到一心不亂的目標，念經、念佛都是手段、方法。——阿彌陀經疏鈔演義 (第二二七集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0227 【為什麼佛法勸我們，不要總是懊悔過去的事情?】 1 佛法，決定不懊悔過去，過去事情做了就算了，不要再去想它。 忏悔法門就是：我做錯事情，我向大家表白，從今以後我不再犯同樣的過錯，這叫真正忏悔。過去的事情，決定不去想它!你有那個“想”，為什麼不想阿彌陀佛?為什麼不念阿彌陀佛?去念你那些罪過，這個真是糟糕!你想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，你將來往生西方極樂世界;你天天想那個罪過，念那個罪過，哪有不墮地獄的道理? 2 我們要相信佛，千萬不要有自卑感，我造業很多，罪過深重，恐怕不能去，你就辜負阿彌陀佛了。阿彌陀佛幫助你一生成佛，你為什麼不敢當?要直下承當。無論你過去造多麼重的罪業，你一念轉過來時，全就化解了，因為罪福不是真的，所有一切現象、一切作為也不是真的。 3 用真誠心、清淨心、恭敬心念佛號，一點疑惑都沒有，心裡除阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。不但世法統統不想了，不想過去、現在、未來，什麼都不想，只想阿彌陀佛，只想【無量壽經】，這樣的人，一聲佛號能滅八十億劫生死重罪。 4 佛在經上勸誡我們、教導我們，不要懊悔過去的事情。過去造作的罪業，不要去追悔?為什麼?你每想一遍就又造一次，再想一遍又造一次，好了，你阿賴耶識的罪業就愈來愈多了。過去的不要想了，種子在，我不再增加了，保持這個原狀不增加;未來的事情還沒到，不要胡思亂想，你想未來是在那裡造業，你才曉得可怕!眾生一天到晚胡思亂想，想過去、想現在、想未來，你想，那個阿賴耶識裡種子不曉得有多少!佛在經上講，如果這些種子有體積的話，哪怕它體積再小，像微塵一樣，無量劫到今天，我們這個業習種子，盡虛空都容納不下! ◎【對於我們念佛人，一心念佛就是忏悔】 1 我初學佛時，章嘉大師教導我，什麼叫忏悔?知過即改，後不再造。所謂“後不再造”，就是儒家講的“不二過”——過失只有一次，下次不再犯同樣的過失。 2 所以天天發現自己過失，這叫開悟，人覺悟了;每天不知道自己的過失，是迷惑，這一天空過了。 3 佛法裡面忏除業障，重視在改過自新，做這些儀式並不重要，儀式是做給別人看的。所以要知道，佛門講忏悔，不是在佛菩薩面前忏悔;在佛菩薩面前忏悔，那是形式，不是實質。 4 佛法的修持重實質，不在乎形式。形式上忏悔有沒有必要?有。為什麼必要?做給別人看。好像我們唱戲、表演，是給那些沒有學佛的人看，所以形式也不能夠忽略。 5 沒有學佛的人看我們都在忏悔，想想自己有業障也應該忏悔一下，所以我們在佛菩薩面前忏悔，是提醒他們，不是自己。自己用的不在形式，形式都是為了接引眾生——為了幫助眾生、啟發眾生，是這個意義。 6 忏悔不是在佛菩薩面前，說我過去怎麼錯、怎麼錯，錯了一大堆又造一次錯，這哪裡叫忏悔法?真正忏悔是下定決心斷惡修善，起心動念、一切造作都能與十善相應——這是世尊教初學的人。 7 再給諸位說，對於我們念佛人，一心念佛就是忏悔。忏悔的意思是後不再造，你一心念佛，心裡頭只有佛號，一切惡念都沒有了，這是真正忏悔。 ◎【對於我們念佛人，一心念佛就是忏悔】 1 我初學佛時，章嘉大師教導我，什麼叫忏悔?知過即改，後不再造。所謂“後不再造”，就是儒家講的“不貳(èr)過”——過失只有一次，下次不再犯同樣的過失。 2 所以天天發現自己過失，這叫開悟，人覺悟了;每天不知道自己的過失，是迷惑，這一天空過了。 3 佛法裡面忏除業障，重視在改過自新，做這些儀式並不重要，儀式是做給別人看的。所以要知道，佛門講忏悔，不是在佛菩薩面前忏悔;在佛菩薩面前忏悔，那是形式，不是實質。 4 佛法的修持重實質，不在乎形式。形式上忏悔有沒有必要?有。為什麼必要?做給別人看。好像我們唱戲、表演，是給那些沒有學佛的人看，所以形式也不能夠忽略。 5 沒有學佛的人看我們都在忏悔，想想自己有業障也應該忏悔一下，所以我們在佛菩薩面前忏悔，是提醒他們，不是自己。自己用的不在形式，形式都是為了接引眾生——為了幫助眾生、啟發眾生，是這個意義。 6 忏悔不是在佛菩薩面前，說我過去怎麼錯、怎麼錯，錯了一大堆又造一次錯，這哪裡叫忏悔法?真正忏悔是下定決心斷惡修善，起心動念、一切造作都能與十善相應——這是世尊教初學的人。 7 再給諸位說，對於我們念佛人，一心念佛就是忏悔。忏悔的意思是後不再造，你一心念佛，心裡頭只有佛號，一切惡念都沒有了，這是真正忏悔。 【十惡五逆，餓鬼畜生，但能發心專念，悉得度脫】 慈雲灌頂法師《觀經直指》這裡面說了一句話，他說眾生造作極重的罪業，在佛法裡面所有經教忏儀都救不了他，也就說都不靈了，最後還有一個方法“南無阿彌陀佛”救他，這就說明，這句佛號比所有一切經的力量都大，比所有一切忏悔法的力量都大，這句佛號能救這個人，這是把念佛功德講到了極處，所以，名號功德不可思議，理太深了，境界是深廣無際，沒邊際，佛的贊歎：“唯佛與佛，方能究竟”，等覺菩薩都沒有辦法透徹的了解，何況一般人!遇到了，能信能解能行，這個人的善根福德不思議。十惡五逆，餓鬼畜生，但能發心專念，悉得度脫，這是對我們是很大鼓勵，要真正發心。 ●【淨土法門：什麼是“一念”】● ◎【虛空法界都是這一念變的，這一念是自己的一念，不是別人的】 一秒鐘多少個一念?一千六百兆。什麼是真的?那一念是真的。這一念出現了，遍法界虛空界依正莊嚴，都是這一念變的。這一念是自己的一念，不是別人的。一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭，只有一念。一念馬上就過去了，就沒有了。第二個一念，不是前頭的一念。念念相續，念念都是獨立的。是相似相續，不是真相續。真相續後念就是前頭那一念，那叫相續，後頭這一念不是前面這一念。相是物質現象，物質現象也是念念不一樣。統統沒有，無我，無我所。 ◎【一切萬法怎麼來的?一念。】 一秒鐘多少個一念?一千六百兆。什麼是真的?那一念是真的。這一念出現了，遍法界虛空界依正莊嚴，都是這一念變的。這一念是自己的一念，不是別人的。一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭，只有一念。一念馬上就過去了，就沒有了。第二個一念，不是前頭的一念。念念相續，念念都是獨立的。是相似相續，不是真相續。真相續後念就是前頭那一念，那叫相續，後頭這一念不是前面這一念。相是物質現象，物質現象也是念念不一樣。統統沒有，無我，無我所。 ◎【活在當下那一念】 空間、時間，確實都不是真的，都是從我們分別執著裡面變現出來的，離開分別執著，空間維次就不存在了，那是什麼現象?經上常說“即在當下”，確實過去也在當下，未來也在當下，你全看清楚了。當下就是起心動念，一念一法界，這一個法界是圓滿的法界。活在當下那一念，那一念就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念裡面的一念，這一念不生不滅，這一念不可得，這一念佛在《般若經》上所說的“無所有，畢竟空，不可得”。我們迷了，迷了這一念看不到，這一念看不到，就是實報莊嚴土看不到了，什麼叫實報莊嚴土?看到這一念的人就見到實報莊嚴土，這是法身菩薩。你就曉得，我們所看的這個境界，就是這個意念累積產生的幻相，這個相是個動的相，不是靜的。見到最初一念不覺而有無明，他見到這個，見到這個，才能把無明破掉，就是什麼?放下了。 ◎【什麼是“當下”】 現在我們環境是一秒鐘一千六百兆，它怎麼會是真的?怎麼會是有?“無諸相”三個字把這個事實真相，就是宇宙之間一切萬法說出來了，你所聽的，人所看的，你所接觸到的，你所想的，全都是一秒鐘一千六百兆次的波動現象，所以佛把這個境界比喻做夢幻泡影，比喻得好，真的是夢幻泡影，所以佛經上常講“即在當下”，當下就是一念，就是一千六百兆分之一秒，那就當下。 ◎【每一念都不可得，都不是真的】 每一念都不可得，都不是真的。所以我們肉眼所看到的現象，都是這種細念的相續相，實際就像看電影，看電視一樣，這個畫面它都在動。我們現實環境一秒鐘多少張，一千六百兆，所以你不知道是假的。每個念頭都不一樣，就跟電影這個底片一樣，沒有一張是相同，沒有一樣是真的。 ◎【阿賴耶是不是真的?不是真的】 阿賴耶是不是真的?不是真的，是一念妄動才有的，它的生滅現象剎那生滅，確實就像我們看電影一樣，我們完全被銀幕上的假相迷惑了，而電影銀幕上那個假相才一秒鐘二四張幻燈片。 ◎【佛法裡沒有高下，只有覺迷】 第一義就是一念，這一念空寂，這一念了不可得。境界，當體即空，了不可得。無論什麼境界現前，最好是不動心，你自己心穩住。天堂地獄在哪裡，空空如也，自性本空。佛法裡頭沒有高下，只有覺迷，沒有高下。它是平等的，它是一體的，所以佛法常講“萬法一如”。理事都不可得叫空。才曉得這一念，一念不是過去，不是未來，就是當下。這一念當體即空，了不可得，為什麼，它的時間太短，一秒鐘裡頭有一千六百兆個一念。 ◎【一時頓現】 一彈指三百二十兆的細念，組成一念，彌勒菩薩說“念念成形，形皆有識。”形是什麼，物質，就是此地講的頓現，物質的世界頓現了，是一塵頓現，一念頓現，塵皆有識，識是什麼，識是靈性，所以我們了解，物質世界跟精神世界同時出現的，你看看，念它都有形，形它都有識，也就是說一切物質現象，它都有見聞覺得，它都有受想行識。你真正看到一時頓現，頓現就是現的宇宙，這是宇宙的來源。 ◎【他用自性性德做名號，用這個名號來把我們的性德引起來】 你最後一念肯定有念，你不能無念，起心動念有，起心動念起什麼心，阿彌陀佛，動什麼念?阿彌陀佛，這一招就了不起，這是阿彌陀佛跟其他一切諸佛不一樣的地方，就用名號來接引。這個名號了不起，名號是自己的性德。無量覺是我們的真性，無量覺是我們的自體，自性，它跟這個相應。是不是阿彌陀佛這個人來接引我們，不是，是我們的自性，他用自性性德做名號，用這個名號來把我們的性德引起來，最後一念，那一念的時間很短，彌勒菩薩給我們講得很清楚，一彈指三十二億百千念，其中一念，最後這一念確確實實是佛。 ◎【佛法裡頭沒有高下，只有覺迷】 第一義就是一念，這一念空寂，這一念了不可得。境界，當體即空，了不可得。無論什麼境界現前，最好是不動心，你自己心穩住。天堂地獄在哪裡，空空如也，自性本空。佛法裡頭沒有高下，只有覺迷，沒有高下。它是平等的，它是一體的，所以佛法常講“萬法一如”。理事都不可得叫空。才曉得這一念，一念不是過去，不是未來，就是當下。這一念當體即空，了不可得，為什麼，它的時間太短，一秒鐘裡頭有一千六百兆個一念。 ◎【除自己一念之外，別無它物】 我們願意跟冤親債主對立，還是願意坐在阿彌陀佛懷抱裡，都是自己一念，除自己一念之外，別無它物。宗門說的好：若人識得心，大地無寸土。意思是什麼?一切法唯心所現，心就是佛，一切物就是心。換句話說，一切物怎麼不是佛，怎麼不是阿彌陀佛?我們自己要把它認識清楚，要把它認識明白，假的，應該放下，真的，應該要取得，我們這一生沒白來。我們對面的不是仇人，是阿彌陀佛，他處處找我麻煩，那是給我考驗，看看你有沒有智慧，你迷不迷，看看你有沒有煩惱，你能不能忍耐，那是來考試的，考試過了，你就成佛了。 ◎【那是多麼細的心，才能把它看出來，假的】 迷了就不叫自性，就不叫真心，叫妄心，不叫自性，叫阿賴耶，所以阿賴耶是妄心，只要一迷，自性就變成阿賴耶，阿賴耶能生萬法。你看那個生滅心，生滅心是阿賴耶，自性不生不滅，阿賴耶是生滅心，妄心，一秒鐘有多少次的生滅?一千六百兆，我們不知道。我跟宇宙都是假的，十法界依正莊嚴同時出現，同一念當中出現。現在一秒鐘一千六百兆，你怎麼會看見，我們就想到，那是多麼細的心，才能把它看出來，假的。 ◎【五蘊是什麼?那一念是五蘊】 如，就是這個樣子，什麼樣子，那一念的樣子，不是前念，不是後念，就是那一念。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘是一千六百兆，也就是當下，這個當下是什麼意思?就是如是，這如是是什麼意思?就是一千六百兆分之一秒，就叫當下。五蘊是什麼?那一念是五蘊，就是我們的假設，一秒鐘一千六百兆分之一秒，那是五蘊。禅定裡面，時間、空間都沒有了，時間沒有了，就沒有先後，空間沒有了，就沒有十方，整個宇宙是一體，我們自己身心跟整個宇宙融化成一體，中國古人講“大而化之”。——《大經解演義》 ◎【一切萬法怎麼來的?一念】 一切萬法怎麼來的?一念。一秒鐘多少個一念?一千六百兆。什麼是真的?那一念是真的。這一念出現了遍法界虛空界依正莊嚴，都是這一念變的，這一念是自己的一念，不是別人的。一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭，只有一念，一念馬上就過去了，就沒有了。第二個一念，不是前頭的一念，念念相續，念念都是獨立的。是相似的相續，不是真的相續。真相續，後念就是前頭那一念，那叫相續。後頭這一念不是前面這一念。相，是物質現象，物質現象也是念念不一樣。統統沒有。無我，無我所。 ◎【他見到這個，見到這個才能把無明破掉】 空間、時間確實都不是真的，都是從我們分別執著裡面變現出來的，離開分別執著，空間維次就不存在了。那是什麼現象?經上常說「即在當下」，確實過去也在當下，未來也在當下，你全看清楚了。此處是當下，極樂世界也在當下，華藏也在當下，無一處不在當下。 這是什麼緣故?我們在前面曾經讀過，雖然讀過，還很不習慣，實際生活上用不上，這你就可以證明，我們的習氣有多深，我們的妄念有多重。 菩薩清楚，不但菩薩，阿羅漢他已經得受用，他超越六道了，真正是所謂活在當下，這才是事實真相。 當下就是起心動念，一念一法界，這一個法界是圓滿的法界，過去現在未來的十法界，不是一佛土的十法界，是遍法界虛空界一切諸佛剎土的一法界，真的一點都不錯。一法界叫一真法界，一法界也叫實報莊嚴土，這是真的，一點都不假。 活在當下那一念，那一念就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念裡面的一念。這一念不生不滅，這一念不可得，這一念，佛在《般若經》上所說的，「無所有，畢竟空，不可得」。 我們迷了，迷了，這一念看不到;這一念看不到，就是實報莊嚴土看不到了。什麼叫實報莊嚴土?看到這一念的人就見到實報土，就入實報土，這是法身菩薩。 我們迷了這一念，根本就不知道這一念的存在，我們看到是什麼?這一念的相續相，相續相累積構成一個畫面，就像電影影片累積構成一個畫面在銀幕上，我們看到了。 銀幕上那個一念我們沒有看到，實際上銀幕上那個一念是二十四分之一秒，它一秒鐘二十四張畫面疊在一起。佛告訴我們這個速度是一千六百兆分之一秒。一千六百兆，我們怎麼知道! 你就曉得我們所看的這個境界，就是這個意念累積產生的幻相，這個相是個動的相，不是靜止的。你看一秒鐘一千六百兆次的生滅，現在我們講振動，頻率的振動。這是一真法界，迷了之後，這一真法界隨著我們念頭在變，一切法從心想生，我們把它變成四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩變的，這些人覺悟了，但不是大徹大悟，他沒見性。 見性就是見到一千六百兆分之一秒，他見到這個，那叫見性。見到最初一念不覺而有無明，他見到這個，見到這個才能把無明破掉。 就是什麼?放下了，這叫見性成佛，我們叫法身菩薩，在《華嚴經》稱為圓教初住，剛剛見到。往後二住、三住到十住，十行，十回向，十地，不斷向上提升。大乘修學終極的目標是見性，是回歸自性、回歸大自然(自性就是大自然)，回歸常寂光，所以遍法界虛空界統統見到了。 ◎【這一動，把真心就變成阿賴耶】 一動，阿賴耶就出來，不動，沒有阿賴耶(阿賴耶是妄心)。真心，這一動，把真心就變成阿賴耶。 真心它不動，它本無動搖，它怎麼會動?動，那就不是真的。 這一動，你就曉得它不是真的，它是依自性起了一個現象，這叫阿賴耶。 阿賴耶是妄心，妄心是依真心起來的，它不是真心。 這就是最初這一念，這一念沒有開始，為什麼?就是當下。沒有過去，沒有未來。你看看，一彈指三十二兆的念頭，每一個念頭都是當下。這個現象，實在講，是一種相似相續相。 所以，用幻燈片來講，一千六百兆，我們怎麼會知道它是假的幻相。 ◎【物質根本不存在，它存在的時間只是一念】 凡所有相，皆是虛妄，這一切虛妄之相，全是一念不覺高頻率當中產生的，我們在經典上也讀過，相似相續相，那個現象裡沒有物質現象，所以，今天科學家把這個迷底揭穿了，所有物質都是意念波動現象裡頭所產生的，不是真的。 要說真的，物質根本不存在，它存在的時間只是一念。一念多長時間?一千六百兆分之一秒，這個裡頭發現有物質現象，佛經上稱它為極微色，又稱它極微之微，佛說再不能分了，再分就沒有了，科學家把字分開了，真的沒有了，發現它是念頭波動現象產生出來的一個幻相。我們今天所看到的一切物質現象，就是這個象累積，讓我們產生一種不正確的觀感，以為它有現象，其實它根本不存在。 明明在眼前，沒錯，就像我們看電影，看電視一樣，畫面上所看的相，明明在眼前，明明是幻相，明明不可得，明明是無所有。 ◎【不要在這上操心】 靠這些機械，靠這些科學，沒有法子，那都還有界限的，佛怎麼知道的，佛從禅定當中證得的。他把起心動念，分別執著統統放下，一放下之後這個真相大白，它就現前。 然後才曉得，起心動念是無始無明煩惱。這個用詞多好，無始無明煩惱，它沒有開始。為什麼?一念，就是那一念，我們的麻煩是一念接著一念，產生相續相，如果那一念要是覺悟，相續相就不生，常寂光馬上就現前。 所以問題沒有先後，確實就是當下這一念。 這一念你抓不住，它太快了，一秒鐘多少個念頭?彈指五次的話，就是一千六百兆，你怎麼能抓得住，所以它是假的，它不真的。 不要在這上操心，操心就錯了，操心就生煩惱，你就墮到無明裡面去，你統統把它放下就對了，你的真心就現前。真心裡面有無量的智慧，無量的德能，佛家講功德，無量功德莊嚴，就是相好。 ◎【宇宙是非常非常短暫的時間，一念出生的】 空間跟時間在唯識裡都稱為不相應行法，抽象概念，沒有事實，從哪裡來的?都是從一念出生的。宇宙從一念出生，現在的科學家慢慢對這個有興趣了，逐漸逐漸大家也都肯定了，宇宙是非常非常短暫的時間，一念出生的。現在量子力學講這個東西，愈講跟佛法愈接近。所以無量劫跟一念沒有區別。 無量劫是怎麼顯現的?是一念一念累積的，實際上只有一念，這是真的。有沒有過去?沒有。這一念有，有這一念，從一念裡面有過去、有現在、有未來。這一念如果要是斷掉、停止了，一念停止了，過去現在未來都沒有了。真的，就像我們看電影，我們在銀幕上看電影，我們知道銀幕上的畫面是一張一張獨立的幻燈片，在燈光之下的投影，一秒鐘它的速度二十四張，張張不一樣。你現在看的畫面，畫面就是現在這一張的影子。如果這個畫面斷了，也沒有過去，也沒有未來，都沒有了。因為有這一張，它繼續不斷在那邊連續的現相，你知道有過去，知道有未來，它是個幻相，它不是真的。離開這一念，無量劫沒有了，哪來的無量劫!因為有一念才有無量劫，因為有無量劫才有這一念，這個事實真相我們要知道。 這一念那個力用不可思議，現在講功能，它的功能太大太大了，那一念。《還源觀》上給我們講「三種周遍」，一念!首先我們要知道，精神跟物質是一體的，這個觀念非常重要。整個宇宙是一體，我在宇宙裡頭，你也在宇宙裡頭，我們都是一個生命共同體。不但你我在這裡面，所有一切人物都在裡面，所有一切動物都在裡面，所有植物花草樹木也在裡面，山河大地也在裡面，包括無量的星球，還包括許多不同維次的空間，都在這一念裡面，這一念可不得了!這三種周遍，第一個講「周遍法界」，這是什麼?能量、信息周遍法界。第二「出生無盡」，你能夠見得到的，你能夠聞得到的，你能夠接觸得到的，你能夠想像得到的，全在裡頭，無量無數無盡無邊際，就是那一念。所以宇宙從一念當中生出來的，全是一個共同體。這一念斷了，什麼都沒有了，斷掉就回歸自性，用《百法明門》來說，回歸到無為法。前面九十四法都是有為法，有為法是阿賴耶為主，阿賴耶變的;轉八識成四智，就回歸到無為法。 ◎【沒有前念，哪來的後念，念劫圓融】 只要這個波動現象不中止，這個念頭的生滅不住，念念不住，前念滅了，後念就生，後念怎麼生的?前念，沒有前念，哪來的後念，念劫圓融，跟你講真的。一切眾生，諸佛如來，沒有例外的，活在當下，這才是事實真相。 阿彌陀佛四十八願，第十八願講得很好，臨命終那個時侯，最後的一念求生淨土，你就決定得生，那我們應該怎麼學法，我就把現在一念當作最後一念，那我就念念求生，哪有不生的道理，那些往生的人，就是這麼個道理。不要等著，還長，這眼前還不要緊，到我臨命終時再念吧，那你就錯了，就在當下。真會用功的人，真正成就的人，抓住今天。不要想過去，也不要想未來，這叫活在當下。 ◎【“水泡”跟“小光子”】 出現的時侯，我們曉得是個幻相，它消滅的時侯，回歸自性。 好像佛在經上用大海做比喻，自性像大海，這些現象，這些現象就像海水裡面起的水泡一樣，水泡有生滅，生起來的時侯，從海水生的，滅掉的時侯，還歸大海。 所以，佛說這個現象叫不生不滅。 佛實際上用水泡跟海水來比喻，其實就是量子學家講的小光子。 小光子生滅速度太快，怎麼生的?從性，體就是自性，自性這一念動，出現這個東西，動息掉的時侯這現象就沒有了，速度太快。為什麼我們能看到，我們看到的是累積的連續相，累積連續相所發生的這種現象。 ◎【經教聽多了，印象深刻了，到臨終那一念會起作用】 那我們現在學習這麼多年，停在哪裡?停在解悟上，沒真放下來。真放下就證果了。真能夠把五種見惑放下，雖然是小小聖，那真不得了，小小聖遇到念佛法門決定往生，生方便有余土，他不在同居土。同居土是哪些人呢?當然離不開解悟;雖然理解了，沒放下，沒放下叫帶業，帶業可以往生，那就是善導大師所說的“總在遇緣不同”，為什麼?我們了解這個道理，這種道理我們很熟悉，不陌生。如果在臨命終時有人提醒，我們這個時候一下放下，品位馬上就上升。 因此，我們對任何一個人都不敢輕視，為什麼呢?說不定他現在好像在方方面面不如我，往生的時候他一下放下，他就超過了，我們就不如他，臨命終那一剎那，我們遇的緣跟他遇的願不一樣啊。全在一念。一念頓捨，那不就像惠能法師一樣嘛!直接上升到實報土去，大徹大悟、明心見性。放下就是啊!所以這些話聽多了，印象很深刻了，到臨終那一念會起作用。這就是說明經教，一門深入、長時熏修有大利益。這個大利益就是非常可能在你臨命終時，幫助你大幅度提升品位。這是什麼?這是功夫。 藕益大師講，能不能往生決定在信、願之有無。我真信，我真願意去，品位高下在念佛功夫的淺深。其實功夫淺深全在放下，這看破放下那是功夫。教，不能不聽，不能不深入為什麼呢?不聽，不深入，你不了解，你往生品位提不上去。縱然有人提醒你，你不知道這個時候要頓捨。由此可知，平常我們認真學習經教，這個事情沒有白做。凡夫情執，現前這個境界放不下，如果到臨命了，身體都放下了，還想想還有什麼不能放下。這個時候一念一下轉過了，就可能從凡聖同居土升到實報莊嚴土。這個是得力於長時間經教熏修所成就的，經教裡面有慧、有福，沒放下是福，放下就是智慧。聽經聞法，福慧雙修。 ◎【只要回歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛】 這個佛號非有非空，亦有亦空，你就把心住在這個佛號上，不要離開，不要動搖，慢慢的三昧就現前。遍法界虛空界，一切時，一切處，皆是無量壽佛現身說法處。佛在哪裡?就在當下，不是過去，不是未來，就是當下一念，這一念。只要回歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛，二念就不是，一念就是。 ◎【因為有一念，才有無量劫】 空間跟時間在唯識裡都稱為不相應行法，抽象概念，沒有事實，從哪裡來的?都是從一念出生的，宇宙從一念出生，宇宙的非常非常短暫的時間，一念出生的。無量劫跟一念沒有區別，無量劫是怎麼顯現的，是一念一念累積的，實際上只有一念，這是真的。這一念如果要是斷掉，停止了，一念停止了，過去現在未來就沒有了。離開這一念，無量劫沒有了，哪來的無量劫，因為有一念，才有無量劫。這一念那個力用不可思議，現在講功能，它的功能太大太大了，那一念《還源觀》上，我們講“三種周遍”，一念。整個宇宙是一體，我在宇宙裡頭，我們都是一個生命共同體，不但你我在這裡面，所有一切人物都在裡面，所有一切動物都在裡面，所有植物花草樹木也在裡面，山河大地也在裡面，包括無量的星球，還包括許多不同維次的空間，都在這一念裡面，這一念可不得了，你能夠見得到的，你能夠聞得到的，你能夠接觸得到的，你能夠想像得到的，全在裡頭，無量無數無盡無邊無際，就是那一念。所以宇宙從一念當中出來的，全是一個共同體，這一念斷了，什麼都沒有了，斷掉就回歸自性，用《百法明門》來說，回歸到無為法。 ◎【只要回歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛】 這個佛號，非有非空，亦有亦空，住在這個佛號上，不要離開，不要動搖，慢慢三昧就現前。遍法界虛空界，一切時，一切處，皆是無量壽佛現身說法處，佛在哪裡?就在當下，不是過去，不是未來，就是當下這一念，這一念，只要回歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛，二念就不是，一念就是。 ◎【物質的世界，跟精神的世界是同時出現的】 一彈指三百二十兆的細念，組成一念，彌勒菩薩說“念念成形，形皆有識”，形是什麼，物質，就是此地講的頓現，物質的世界頓現了，是一塵頓現，塵皆有識，識是什麼?識是靈性，所以我們了解，物質的世界，跟精神的世界是同時出現的，你看看，念它就有形，形它就有識，也就是說，一切物質現象，它都有見聞覺知，它都有受想行識。 ◎【念念都是現前一念】 一切法確實從一念生，這個一念是現前一念，沒有過去，沒有未來，就是現前一念，念念都是現前一念，所以它是妄，它是妄想，它不是真的，如果你一斷，一斷立刻相就沒了，那真斷了，相沒有，出現什麼?出現常寂光，我們今天相沒有了，相沒有了，還是黑天，那並沒有斷，無明境界現前，他不是覺，覺是光明的，不是黑暗的，這個要分辨清楚。 ◎【你在這一生當中，無論經歷什麼樣的境緣，你會順利通過，為什麼?】 “無一念”，我們做不到，沒有那個本事，淨土宗准許我們有一念，就是念阿彌陀佛，只有這一念，別無二念，你能得阿彌陀佛本願威神無量功德的加持。你在這一生當中，無論經歷什麼樣的境緣，你會順利通過，為什麼?佛加持你，只要你目標方向正確，不偏不邪，我走的是西方極樂世界，方向，目標，清清楚楚。 ◎【那個五蘊是什麼?就是當下那一念】 那個五蘊是什麼?就是當下那一念，那一念不可得。這一念，彌勒菩薩講得很好，這一念有形，形皆有識。你把這句話真的體會到了，搞清楚，搞明白了，你對於經上講的，無諸相，無所有，你統統明白了，這是諸法實相。我們把該放下的全放下了，把阿彌陀佛放在心上，決定生淨土，不再搞拉拉雜雜的東西了。 ◎【統統是你自己一念之心，變化而有的，不是從外頭得來的】 “應觀法界性，一切唯心造”，心是宇宙人生的本體，所以不僅僅佛在我們心內，十法界依正莊嚴統統在我們的心內，換一句話說，就看你念什麼了，你念什麼，就變什麼，為什麼呢?這十法界依正莊嚴是我們的性德。 “何期自性，本來具足”，統統具足。我念佛，佛就現前，我做佛。你念菩薩，那你就做菩薩。你念天，你就升天。你念人，那你將來得人道。你念貪嗔癡，來生就變三惡道。統統是你自己一念之心，變化而有的，不是從外頭得來的。這不僅是淨土的原理，而是整個佛法的原理。 ◎【無明沒有頭數，為什麼?它太單純了，就是當下一念】 煩惱是沒有頭數的，太多太復雜了，無明沒有頭數，為什麼?它太單純了，就是當下一念。 一秒鐘它是一千六百兆，那叫一念，這個一念，你能得嗎?那個一念叫一品無明，所以無明就是一品，沒有二品，這個一念不可得，這一念如果斷掉了，給諸位說，不但十法界沒有了，實報土也沒有了。 ◎【夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?】 夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?一念不覺宇宙出現，生命出現，生命不是別的，是自己。我從哪裡來的?我跟宇宙同時出生的。我跟宇宙關系是一體，宇宙裡面萬事萬物跟我的關系也是一體，這是真的不是假的。所以釋迦牟尼佛在講經教學當中常常用比喻，因為比喻讓我們學習的人容易體會，好懂。他比喻最多的是用「夢幻泡影」，雖然講四個比喻，其實最主要的是講夢，幻泡影是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗，你要說現在宇宙這麼多人，怎麼是我變現的?我不相信，我怎麼會變現?你不相信。你看看釋迦牟尼佛給我們講的比喻，你有沒有做過夢?有，有做過夢經驗。你夢裡面有夢到很多人，有很多山河大地，試問問，那個夢中境界是誰變的?夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?你想一想，什麼時候，哪一天曾經做過一個夢，夢裡沒有自己，有沒有這種夢?沒有。所以佛法講依報跟正報，正報是講誰?就是講自己，不是講別人。除自己之外，別的人都是我們的依報，就是我們的環境。環境裡人事環境、物質環境、自然環境，可以分成這麼多環境，環境都是自己的夢境裡變現出來的，是真的不是假的。自己變出來還要跟自己打架，你這不是錯誤嗎?你還要跟他生煩惱，你說誰錯了?所以你一定要曉得，別人沒錯，我錯了，為什麼?你是我變出來的，你是我夢中那個影子，我要是跟你兩個打架，我錯了，你沒有錯，我錯了，你看看這裡頭味道。古聖先賢告訴我們的「行有不得，反求諸己」，為什麼反求諸己?道理就在此地。這個道理一般人想不通，可是佛一講夢境，我們就明了。——修華嚴奧旨妄盡還源觀(第四十九集) 【“五蘊”，就是量子，就是一個細念，皆空!】 其實念頭，有些念頭自己知道，有些念頭自己不知道。單單講這個念頭，我們的概念也非常含糊，所以佛在《菩薩處胎經》裡面問彌勒菩薩，他們一問一答就是說給我們聽的。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們心裡動了個念頭，這是我們凡人，心動一個念頭，佛問彌勒菩薩，這一念裡有幾念?幾念就是有幾個念組成這一個念頭。我們沒想到，一個念頭不就一個念頭，一個念頭裡頭還有幾念、有幾相?相是現象;有幾識?佛問了這麼一句話，心有所念，一般凡夫這一個念裡頭有幾念、有幾相、有幾識?彌勒菩薩回答，說一彈指，這一彈指時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指裡頭有三百二十兆個細念組成這一念。我們講動個念頭，是以三十二億的細念才成這一念。「念念成形」，那個相就是形狀，就是物質現象，每一個細念都有物質現象;「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有受想行識。受想行識是精神現象，換句話說，物質跟精神是融合在一起的，永遠不能分。今天講唯物、唯心都錯了，心物是一體，不能分開，而且發生的順序是先有精神現象，後有物質現象。 我們讀了這部經之後，才把天天念的那個《心經》「照見五蘊皆空」搞清楚了。五蘊皆空，看了很多注解都沒注清楚，我們只知道色受想行識，色是什麼?色是我們的身體，這色身。受是感受，想是思想，行是相續不斷，識是阿賴耶，我們都是這樣講法，都是這樣回答，這不是的!原來五蘊是講什麼?五蘊就是現在量子學家講的量子，就是小光子，也就是彌勒菩薩所講的那一個細念。一個細念是一彈指有三百二十兆個細念，你看一彈指。現在科學這個時間單位都用秒，我們一秒能彈幾次?我相信彈得快的人可以彈五次，五乘三百二十兆，一千六百兆一秒鐘，一秒鐘有一千六百兆的細念，那個裡頭的一念，那個一念具足色受想行識。觀世音菩薩照見，它時間太短，五蘊皆空。我們無法想像，因為你才動一個念頭，不知道多少個細念過去了，每一念都不可得，都不是真的。所以我們肉眼所看到的現象都是這種細念的相續相，實際就像看電影、看電視一樣，這個畫面它都在動。電影我們很清楚，我這個地方是從前電影的底片，就是幻燈片，放在電影機裡面放映，一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看到的就好像是真的。一秒鐘才二十四張，現在告訴你，我們現實環境一秒鐘多少張?一千六百兆，所以你不知道是假的。電影上一秒鐘二十四張我們已經就以為它很逼真了，其實我們今天的境界，這個肉眼看到的境界，佛告訴我們，一秒鐘一千六百兆。每一個念頭都不一樣，就跟電影這個底片一樣，沒有一張是相同，相似不完全相同，所以這種現象是相似相續相。沒有一樣是真的!《心經》「照見五蘊皆空」我們總算是搞明白了，這麼多年來這個都沒搞清楚，自己以為清楚了。這是我們讀經太少，沒有留意到這些問題。這叫諸法實相，事實真相。 …… 知色性空，就是看到這一個微細念頭裡頭有色受想行識，它生滅太快，一秒鐘有一千六百兆的生滅，速度這麼快。所以菩薩看到，知道它的實相，對於這個現象亦不取著，他不取相、不執著。用我們現在的話來說，沒有控制的念頭、沒有占有的念頭就是不取，看到這現象隨它去，不要去理它。為什麼?它不礙事，它是假的，它不是真的，它不礙事。你要是著相那就妨礙，為什麼?你動心了。無論什麼境界現前，最好是不動心，你自己心穩住。特別是災難現前，災難現前如果不動心，自己穩得住的話，災難對你一絲毫妨礙都沒有。 …… 西方就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是西方。阿彌陀佛是個信號，這個信號跟阿彌陀佛有聯系，無論你在哪裡，你心裡念阿彌陀佛，這個信號就通了，就接通了。到時候阿彌陀佛現身來迎接你，帶你一道去，絕對不會迷失方向。你也用不著去找，哪個地方是西方，哪個星球是極樂世界，全不要去理會，只把信號抓住就好了。決定不可以懷疑，深信不疑，這一句佛號功德不可思議。佛號怎麼念法?只要心真誠、誠敬就行了。有人念阿彌陀佛，有人念阿(音「歐」)彌陀佛，到底哪個音正確不正確不要緊，最重要是心，心裡面真有佛，這個熱線就通了，就沒有問題;心裡有懷疑，心裡有妄念，那就有障礙，就不通，這個很重要! ——淨土大經解演義 (第四三六集) 2011/6/4 日本岡山淨宗學會 檔名：02-039-0436 【為什麼“邪不勝正”?】 《涅盤經》上說，「諸行無常，是生滅法;生滅滅已，寂滅為樂。」諸行無常，行是行動，起心動念是意的行動，或者我們講行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為，這些行為都是無常的。為什麼?是生滅法。就像彌勒菩薩所講的，一秒鐘一千六百兆次的生滅。生滅滅已，這一千六百兆的生滅這一秒鐘，真的沒有了、滅掉了，不起心不動念，寂滅就現前。 滅什麼?起心動念沒有了。一秒鐘一千六百兆的生滅是起心動念，你就不知道自己那個念頭的頻率怎麼會那麼高，一秒鐘振動一千六百兆次，這麼高的頻率，現出精神現象受想行識，從受想行識裡面產生色，物質現象。 五蘊說什麼?五蘊就說那個最小的物質現象，今天講的量子，五蘊皆空，肯定量子不存在。佛法裡面講的極微之微，極微之微具足五蘊的現象(色受想行識)，它的存在時間就是一秒鐘一千六百兆，一千六百兆分之一。這個念頭滅了，就成佛;這個念頭滅了，就叫無明斷了。 這個現象叫無始無明。無始是什麼?沒開始。無始就是無生的意思，無生就無滅，無始就無終。所以想叫妄想，無明叫無始無明。這個名詞含義很深!無始，確確實實它沒有開始，你說它開始它早已經滅盡，它第二個無始無明又冒出來，還是無始無明。全是假的，沒有一個是真的，覺悟的人當下斷掉，它就止住，所以它是動的現象。 自性呢?自性是不動的，惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，「何期自性，本不生滅」，沒有生滅、沒有動搖。所以不動是真心，動是妄心;不動是正，動是邪，邪不勝正。所以一秒鐘裡頭一千六百兆的動，不如那一念靜，這非常明顯的說明邪不勝正。一念覺，一千六百兆分之一秒的動就止住，就滅了，這個時候寂滅為樂。 誰能感觸到?覺悟的人感觸到。無始劫來，這心都是動的、都是亂的，從來沒有止過，今天突然止了，這一止就叫見道、悟道、契入。孔子所謂「學而時習之，不亦說乎」，喜悅出現了。這個喜悅不是感情，感情是煩惱的。所以這個地方講的寂滅為樂，這個樂不是苦樂的樂，苦樂都沒有了，這叫真樂;苦樂，苦是苦，樂也是苦，叫樂極生悲，它不是真的，它會起變化。 ——淨土大經解演義 (第三一二集) 2011/3/2 澳洲淨宗學院 ◎【念念都是初，念念都是初動，你才真正懂得佛的意思】 念念都是初，念念都是初動，你才真正懂得佛的意思，我們今天看的境界相，也就是我們所說的一千二百兆分之一秒，那個動就是初動，第二個細念也是這個速度，統統都是初動，沒有第二個動。所以這個無明，佛講得好，他把它加個無始，叫無始無明，無始是什麼?沒有開始，所以它是虛妄的，如果有始有終，那就真有其事，不能說是假的，這是宇宙的起源，起源就是虛妄的，它最後變成大波浪，變成巨浪，一切都是浪，沒有一樣是真的，我們真正把這個事實搞清楚搞明白，才會徹底放下，為什麼?全假的，為什麼放不下，不了解事實真相，所以把它都看作真的。 ◎【屏幕就好像第一義空】 「又《安樂集》引證《觀佛三昧經》雲：佛勸父王行念佛三昧」。你看這個法門殊勝，釋迦牟尼佛介紹給他的父親，不是最好的法門怎麼會介紹給他父親?叫他父親修念佛三昧。「父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之。」這是佛在大乘經裡常講的，如來果地真如實相，真如實相是講的自性、講的法性。第一義空，第一義空在淨宗裡面講就是常寂光淨土，就是自性。為什麼說它叫第一義空?自性寂靜光明，它沒有現象，它沒有物質現象，也沒有精神現象，連自然現象都沒有，它存在，無時不在，無處不在，因為它沒有形相，所以用空字來形容它。這個空不能當作無講，它有。有，我們的眼耳鼻舌身意都接觸不到，在佛經上講，都緣不到，它存在。真的存在，不是沒有。像我們現在看電視，看電視上的屏幕，頻道打開了，看到屏幕上的色相，把屏幕忘掉了，屏幕就好像第一義空。我們現在只看到裡面這些色相在那裡動，屏幕不動，屏幕不生不滅，屏幕就是第一義空，屏幕就是常寂光淨土。第一義空不妨礙十法界依正莊嚴，不礙，十法界依正莊嚴也不妨礙第一義空。第一義空，說實在話，從來也沒有染污，沒有被染污，也沒有被妨礙，這是自性。科學家，我們聽到科學家的報告，宏觀宇宙裡面，用最精密的儀器去觀察、去探測，只能看到宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了。到哪裡去了?到第一義空裡面去了，所以科學家看不到，就是回歸自性了。這大乘經上講得清楚，他們不知道，佛說得清楚，回歸自性了。 像大乘最高的這些義理，為什麼不教給這些弟子?這是佛的父王淨飯王問他的。「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界。」弟子當中，特別是聲聞弟子，如來不跟他講真如實相、第一義空，這些話在小乘裡頭不講，跟誰講?跟大乘菩薩們講，他們懂得。佛一生的教學，我們很清楚的看出，他因人施教，大徹大悟之後，在鹿野苑教五比丘，這是佛法僧三寶建立了。跟五比丘講《四阿含》，講《阿含經》，時間是十二年，就好比是佛教的小學，十二年。十二年之後，有這個基礎再向上提升，講方等，方等是大乘，講八年，好比是中學，這就學了二十年了。二十年的基礎才提升到大學，大學講般若、講第一義空、講真如實相，這是佛最主要的一個階段，二十二年。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，講般若二十二年，幾乎占一半的時間，所以這是佛教主要的課程。但是前頭有二十年的基礎，沒有二十年的基礎，講這個東西怎麼能接受?他是慢慢一步一步向上提升上來的。最後八年講法華，那好比是研究所。法華的境界跟華嚴完全相同，那是回歸自性。我們今天，這都是世尊給我們的示現，我們學教的時候要按這個次第學，不按這個次第學，小乘不要了，等於說前面十二年不要了，我現在學方等，你怎麼能成就?小學不念你念中學，能行嗎?甚至於小學、中學都不要了，我一開頭我就念大學，甚至於我就念研究所，哪有這個道理!那真的是天才，天才只出現一個。 我的三個老師(我年輕的時候)都警告我，警告我什麼?決定不能學惠能，他說惠能是天才，惠能之前沒有看到一個惠能，惠能之後也沒有看到第二個惠能，你怎麼可以學他?那是什麼?那是研究所的，那是天才，不是普通人。我們是普通人，一定是小學、中學、大學，一步一步去學，你才能學得出來。這都是老師真實教誨。方東美先生教我從《百法明門》開頭，學哲學，性相兩宗是佛家的哲學，這是那個時候他說的。以後晚年的時候他不是這樣說法，他知道全部的佛法都是高等哲學，你愈深入你就愈了解，就識貨了。章嘉大師叫我從釋迦牟尼佛傳記學起，先認識釋迦牟尼佛，照釋迦牟尼佛的模式去學習，你就不會走彎路。跟李老師十年，傳授我講經教學的方法。我學了十三年，差不多是世尊當年阿含十二年的樣子，我學了十三年，奠定基礎。現在人沒有基礎一下就想大經大論，難，太難了，怎麼學也不能契入境界，還不如老實念佛。老實念佛如果得念佛三昧，念到一心不亂，他真有成就，真能成功。 ——淨土大經解演義 (第四00集) 2011/5/7 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0400 ◎【他見到這個，見到這個才能把無明破掉】 空間、時間確實都不是真的，都是從我們分別執著裡面變現出來的，離開分別執著，空間維次就不存在了。那是什麼現象?經上常說「即在當下」，確實過去也在當下，未來也在當下，你全看清楚了。此處是當下，極樂世界也在當下，華藏也在當下，無一處不在當下。 這是什麼緣故?我們在前面曾經讀過，雖然讀過，還很不習慣，實際生活上用不上，這你就可以證明，我們的習氣有多深，我們的妄念有多重。 菩薩清楚，不但菩薩，阿羅漢他已經得受用，他超越六道了，真正是所謂活在當下，這才是事實真相。 當下就是起心動念，一念一法界，這一個法界是圓滿的法界，過去現在未來的十法界，不是一佛土的十法界，是遍法界虛空界一切諸佛剎土的一法界，真的一點都不錯。一法界叫一真法界，一法界也叫實報莊嚴土，這是真的，一點都不假。 活在當下那一念，那一念就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念裡面的一念。這一念不生不滅，這一念不可得，這一念，佛在《般若經》上所說的，「無所有，畢竟空，不可得」。 我們迷了，迷了，這一念看不到;這一念看不到，就是實報莊嚴土看不到了。什麼叫實報莊嚴土?看到這一念的人就見到實報土，就入實報土，這是法身菩薩。 我們迷了這一念，根本就不知道這一念的存在，我們看到是什麼?這一念的相續相，相續相累積構成一個畫面，就像電影影片累積構成一個畫面在銀幕上，我們看到了。 銀幕上那個一念我們沒有看到，實際上銀幕上那個一念是二十四分之一秒，它一秒鐘二十四張畫面疊在一起。佛告訴我們這個速度是一千六百兆分之一秒。一千六百兆，我們怎麼知道! 你就曉得我們所看的這個境界，就是這個意念累積產生的幻相，這個相是個動的相，不是靜止的。你看一秒鐘一千六百兆次的生滅，現在我們講振動，頻率的振動。這是一真法界，迷了之後，這一真法界隨著我們念頭在變，一切法從心想生，我們把它變成四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩變的，這些人覺悟了，但不是大徹大悟，他沒見性。 見性就是見到一千六百兆分之一秒，他見到這個，那叫見性。見到最初一念不覺而有無明，他見到這個，見到這個才能把無明破掉。 就是什麼?放下了，這叫見性成佛，我們叫法身菩薩，在《華嚴經》稱為圓教初住，剛剛見到。往後二住、三住到十住，十行，十回向，十地，不斷向上提升。大乘修學終極的目標是見性，是回歸自性、回歸大自然(自性就是大自然)，回歸常寂光，所以遍法界虛空界統統見到了。 ◎【物質根本不存在，它存在的時間只是一念】 凡所有相，皆是虛妄，這一切虛妄之相，全是一念不覺高頻率當中產生的，我們在經典上也讀過，相似相續相，那個現象裡沒有物質現象，所以，今天科學家把這個迷底揭穿了，所有物質都是意念波動現象裡頭所產生的，不是真的。 要說真的，物質根本不存在，它存在的時間只是一念。一念多長時間?一千六百兆分之一秒，這個裡頭發現有物質現象，佛經上稱它為極微色，又稱它極微之微，佛說再不能分了，再分就沒有了，科學家把字分開了，真的沒有了，發現它是念頭波動現象產生出來的一個幻相。我們今天所看到的一切物質現象，就是這個象累積，讓我們產生一種不正確的觀感，以為它有現象，其實它根本不存在。 明明在眼前，沒錯，就像我們看電影，看電視一樣，畫面上所看的相，明明在眼前，明明是幻相，明明不可得，明明是無所有。 ◎【生死即涅槃，究竟了義】@@@@ 彌勒菩薩所說的，念頭，不要小看了，佛在經上常說，「一切法從心想生」。 心想就是念頭，這個念頭一秒鐘有一千六百兆。一千六百兆分之一，你能掌握到嗎?那一個念頭就是一個生滅。生滅不可得，那就是涅槃。 這一個生滅就是一個生死，一個念頭的生死，一個宇宙所有一切萬法的生滅。因為一切法都是那一念產生的，這個你一定要知道。 像我們真的看電影的幻燈片一樣，鏡頭一打開，一時頓現，在銀幕上一切都出來了，依報、正報全看到了。時間多長?一千六百兆分之一秒。 生滅不可得，一秒鐘已經有一千六百兆個生滅，十秒鐘有一萬六千兆的生滅，在十秒鐘。十秒很長的時間了，有一萬六千兆的生滅，不能掌握。 這種速度在我們眼前，我們見不到;這音聲在我們面前，聽不到，我們的六根在這些形相面前不起作用。 你把這個仔細去思惟、去觀察，你才曉得生死即涅槃，究竟了義。 宇宙是非常非常短暫的時間，一念出生的 ◎【沒有前念，哪來的後念，念劫圓融】 只要這個波動現象不中止，這個念頭的生滅不住，念念不住，前念滅了，後念就生，後念怎麼生的?前念，沒有前念，哪來的後念，念劫圓融，跟你講真的。一切眾生，諸佛如來，沒有例外的，活在當下，這才是事實真相。 阿彌陀佛四十八願，第十八願講得很好，臨命終那個時侯，最後的一念求生淨土，你就決定得生，那我們應該怎麼學法，我就把現在一念當作最後一念，那我就念念求生，哪有不生的道理，那些往生的人，就是這麼個道理。不要等著，還長，這眼前還不要緊，到我臨命終時再念吧，那你就錯了，就在當下。真會用功的人，真正成就的人，抓住今天。不要想過去，也不要想未來，這叫活在當下。 【把功德，回向供養阿彌陀佛】 把功德，回向供養阿彌陀佛。“因為它念念不住，所心叫它做空”，這個不住，就是它停不住，像閃電一樣就沒有了，念頭這個意念比電光還快，科學家報告告訴我們，物質這個現象不是真的，真的像閃電一樣，它的速度太快了，所以我們看到物質現象，是許許多多意念累積才看到，彌勒菩薩告訴我們這個數字三百二十兆，意念累積起來，像閃電一樣，閃電沒有彈指那麼快。佛經上說的沒錯，所以念念不住，因為這個事實真相，如夢幻泡影，佛才說出這個話，六百卷《大般若》總結，我給它總結成十二個字，“一切法，無所有，畢竟空，不可得”，這跟你說真相，不可得，你就得放下，放下你就明心見性，你就跟佛菩薩一樣了，如果可以得到，佛菩薩勸我們放下沒道理，佛菩薩看到事實真相確實不可得，這個身體都不可得，一口氣不來，就是來世了，這口氣停了，身體就不是你自己的，所以佛家講，生命在呼吸之間，然後我們才知道，我們生生世世活在什麼?生活在一個幻相的境界當中，完全不實在，真相是什麼?真相是空，萬法皆空，這真相，這個空不當作無講，這個空裡頭有剎那剎那生滅的幻相，因為它念念不住，所心叫它做空。 ◎【只要回歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛】 這個佛號非有非空，亦有亦空，你就把心住在這個佛號上，不要離開，不要動搖，慢慢的三昧就現前。遍法界虛空界，一切時，一切處，皆是無量壽佛現身說法處。佛在哪裡?就在當下，不是過去，不是未來，就是當下一念，這一念。只要回歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛，二念就不是，一念就是。 ◎【因為有一念，才有無量劫】 空間跟時間在唯識裡都稱為不相應行法，抽象概念，沒有事實，從哪裡來的?都是從一念出生的，宇宙從一念出生，宇宙的非常非常短暫的時間，一念出生的。無量劫跟一念沒有區別，無量劫是怎麼顯現的，是一念一念累積的，實際上只有一念，這是真的。這一念如果要是斷掉，停止了，一念停止了，過去現在未來就沒有了。離開這一念，無量劫沒有了，哪來的無量劫，因為有一念，才有無量劫。這一念那個力用不可思議，現在講功能，它的功能太大太大了，那一念《還源觀》上，我們講“三種周遍”，一念。整個宇宙是一體，我在宇宙裡頭，我們都是一個生命共同體，不但你我在這裡面，所有一切人物都在裡面，所有一切動物都在裡面，所有植物花草樹木也在裡面，山河大地也在裡面，包括無量的星球，還包括許多不同維次的空間，都在這一念裡面，這一念可不得了，你能夠見得到的，你能夠聞得到的，你能夠接觸得到的，你能夠想像得到的，全在裡頭，無量無數無盡無邊無際，就是那一念。所以宇宙從一念當中出來的，全是一個共同體，這一念斷了，什麼都沒有了，斷掉就回歸自性，用《百法明門》來說，回歸到無為法。 【只要回歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛】 這個佛號非有非空，亦有亦空，你就把心住在這個佛號上，不要離開，不要動搖，慢慢的三昧就現前。遍法界虛空界，一切時，一切處，皆是無量壽佛現身說法處。佛在哪裡?就在當下，不是過去，不是未來，就是當下一念，這一念。只要回歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛，二念就不是，一念就是。
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