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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：因果之理不明的根源
因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無不盡。蓋不特佛教之所尚，亦世法之所不廢也。其在儒書，早垂明訓。易雲，積善余慶，積不善余殃。書雲，作善降祥，作不善降殃。豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載，一切奇奇怪怪，善善惡惡，皆因果之實錄。使後之人誦其書，按其事，懔然於禍福之無常，報應之不爽。由有鬼神，戰兢惕厲，上智者固能奮志時敏，聿修厥德。下愚者，亦知所畏懼，不敢為惡。故因果者，實為維系人心之大防，足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權，亦古今國家治亂興衰之關鍵也。 今日世道陵夷，人心陷溺，所以至於此極者，皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明，其近因雖受新學說之影響，而其遠因實由宋儒辟佛有以釀成之也。蓋自宋儒之說興，曰，鬼神者，二氣之良能也。曰，人死神亦飄散，雖有剉斫舂磨，將何所施。曰，君子有所為而為善，則其為善也必不真，何事談及因果。夫無所為而為善，只可以語上智之人。中人以下，必資有所勸而後善。今曰無所為而為，是阻人向善之路也。聖人以神道設教，幽贊於神明。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕，是廢先王之教也。既死歸斷滅，無因果，無報應，則一切逆惡之行，凡可以得逞其志者，有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者，必自此始矣。彼程朱只知勉君子無所為而為善，獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多，則程朱之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉。然程朱理學之說，多取諸佛經，乃欲以此自雄，以得於人者，反謂人不我若。遂掩耳盜鈴，陰奉而陽違，甚至不惜操戈以逐之，夫果何為而然也。曰，為門庭之見，及欲配飨文廟耳。彼徒以門庭之見，而贻天下後世以無窮之禍患，此亦程朱所不及料，而有心人所為深痛之也。夫程朱為有宋一代大儒，其維護人倫綱紀之功，何可湮沒。而其立言，乃不免違悖先聖，贻誤後世。吾人讀書尚古，可不深察乎哉。 (其二)今欲昌明因果之事理，及其實行之方法，必先從事於家庭教育。而家庭教育，又須以婦女為主體。蓋世有賢母，方有賢子。伊古賢母，從事胎教，鈞陶於禀質之初，化育於未生以前，而必期其習與性成也。如周之三太(太姜，太任，太姒)，陰相其夫，胎教其子，皆女中之聖人，實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權，女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者，即指克盡婦道，相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此義，而妄欲參政攬權，思做大事，遂將家庭培植根本之道，置之度外。此真聚萬國九州之鐵，也鑄不成此一個大錯，深可慨也。 培植家庭根本之道維何。即凡教子女，必在於孩提之時，先須使知因果報應之說，則一切悖惡行為，自有所畏而不敢為。講因果之書，莫善於感應篇及陰骘文。此二書，能為之常常講說，自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓，善言易入，幼而習焉，久則成性，及既長而不可改也。正本清源，端在於此。故易曰，蒙以養正，聖功也。 今天下所以大亂者，皆由一班不明教育原理之父母，有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始，又不能以因果策其後，根本一壞，遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說，家庭革命之談，乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣，夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪，天理絕滅，洪流滔天，未知所屆。即起孔子釋迦於今日，亦無法以救之，岌岌乎殆哉。然則將奈何。曰，挽救之道，唯有注重家庭教育，冀各為子女講明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必獲善果，庶將來人心丕變，風俗漸淳，天下國家，其有太平之望乎。 《印光法師文鈔續編(下)》：“示殷德增母子法語二則(民二十五年)” 世亂極矣，人亟望治。治之之道，本至近而至易。而世之聰明者，每欲立異，以冀陵架古人而上之。故於近者易者，忽而不取，而欲以遠者難者為事，以顯我之本領。卒致徒成騷擾，適得其反，國亂民困，無可救藥，可不哀哉，可不畏哉。 不知聖人本天理民彝以立法，令人各各敦本重倫，躬行孝弟，故曰，堯舜之道，孝弟而已矣。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，治天下可運之掌上。果能各存忠恕之心，同深胞與之情，則禮讓興行，勝殘去殺，民俗淳善，天下太平矣。 聖人又慮人或有鑒慮不及，故復以因果報應之事理為訓。故書曰，惠迪吉，從逆凶，唯影響。又曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。孔子之贊周易也，最初即曰，積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。箕子之陳洪范也，末後方曰，向用(以也)五福，威用六極。後儒不知三世因果，以五福，六極，一歸於王政。不但誣王政為虐，且於福極之名字，固難訓釋得一無龃龉也。 今且以因果之顯明者言之。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。言悖而出者亦悖而入，貨悖而入者亦悖而出。殺人之父者人亦殺其父，殺人之兄者人亦殺其兄。凡施之於外者，固莫不如是也。至其自修之因果，則曰，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖，聖狂只在罔念克念而得。所謂苟志於仁矣，無惡也。能志於仁，則見先哲於羹牆，慎獨知於衾影。不志於仁，則人欲日肆，天理日泯，便與禽獸幾希矣。孟子所謂，西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之(西子極美，若滿面塗屎，則人將惡其臭穢，不但不肯目睹，且將掩鼻而過之也)。雖有惡人(惡，謂貌丑。惡人，即貌丑之人)，齋戒沐浴，則可以事上帝。此皆因果報應之理事也。 夫聖人教人，先與其直陳所當行之法，復示以或遵或違之利害得失，二者相輔而行，不可偏廢者也。聖人欲人各修其德，各盡其分，唯恐或有所忽，故以因果報應之理事敦督之，期其恪遵而無或有違也。然所言因果，只說其本身，與及子孫而已。以不言生之以前，死之以後之事，故於本人過去未來之若因若果，皆不提及。箕子以五福，六極之義，遂開闡過去之因，而為現在之果。故知聖人以非平常人所易知，故不說，非不知有三世因果也。 自佛教東來，大明心佛眾生，三無差別之理，三世因果，六道輪回之事，人民之冥受其益者，何可勝數。試舉一二，當可悉知。當周之初，文王澤及枯骨，不三四百年，殺人殉葬之風，遍於天下。天子，諸侯，大夫，士，均可隨其力殺人以殉，而其強有力者，悉各以多為榮。穆公，為秦之賢君，尚殺一百七十七人。而子車氏三子，皆秦之賢臣，尚不以為國為民而免。而各國尚有以數百數千為殉者。自佛教闡明三世因果之事理，而此風方得永息。否則人之得壽終而死者，蓋亦鮮矣。此之利益，若不深思，誰其知之。 宋儒竊取佛經心性奧義，以宏闡儒道。深恐後人學佛，以致儒教門庭冷落，遂以得於人者，反謂人不我若。乃曲為辟駁，謂佛以因果輪回，為騙愚夫愚婦奉教之據。且人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有地獄苦具，將何所施。若如彼說，則人之生也，無所從來。人之死也，無所從去。堯桀同歸於盡，善惡一死皆空。由是而善無以勸，惡無以懲。徒以盡義盡分，誠意正心為教。而復破斥其敦督人不得不盡義盡分，誠意正心之權。其計之謬，可勝言哉。由是儒者皆不敢言因果，亦不敢教人努力為善，以彼常以有所為而為善即是惡，即是自私自利為訓故也。夫無所為而為善，實為為善之極則，乃聖人分上事，何可以此教普通人。若教普通人，則是阻人為善，導人為不善矣。然聖人雖能無所為而為善，聖人亦嘗有所為，非完全無所為也。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其過而未能，是平生有所為也。曾子平日以三事自省，及至臨終，方曰，詩雲，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫。是始終有所為也。顏淵問仁，夫子告以克己復禮。及問其目，則曰，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。兩答皆有所為，非無所為也。孔子見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。年已七十，尚欲天假數年，以期學易而免大過，皆深有所為也。宋儒唱高調，欲以自鳴其高，而不知適與聖人循循善誘之道相反。其自誤誤人，以及天下後世也，大矣。自宋儒破斥因果輪回後，凡讀書者，皆不以五經中所說為定論，而以宋儒所說為圭臬。縱有知者，亦恐遭違悖先儒之議。並或有所豎立，可入文廟，由其涉於佛學，遂成絕望，故不敢一啟於齒也。而深明佛理，取以為法之陽明，尚帶辟駁之言論，蓋欲留後來入文廟之地步耳。以故數百年來，勸善懲惡之大權既廢，縱有勸懲，皆屬枝末，不得根本，為益殊少。近因歐風東漸，一班好新好異者，凡彼所行者，無不仿而效之，而變本加厲，更甚數倍。至彼之為國為公，則置若罔聞。故致提倡廢經廢倫，廢孝免恥等，不忍見聞之章程，舉國成狂，莫可名狀。使一切人，皆知有三世因果，六道輪回之事理，縱脅以必死之威，使其行如上各事，則寧可就死，不敢作此大惡也。是知今日之滅儒教，滅倫理，以期實行獸化者，其禍根皆從宋儒破斥因果之學說所伏也。甚矣，學說之誤人也，雖洪水猛獸，其禍亦無此之酷烈也。 昔有問於予曰，世亂已極，將何以治。予曰，汝若能知亂之因由，則知治之法則矣。周安士曰，人人知因果，大治之道也。人人不知因果，大亂之道也。由儒者忌言因果，致世道人心，日漸澆漓，馴至於今，竟敢以廢經廢倫等為提倡。使真知因果，不但此種話不敢出之於口，亦不肯入之於耳，以其為枭獍之惡音，非具人心者所宜聞，聞則令人痛心疾首，莫之能已也。今欲返亂為治，若不極力提倡家庭教育，則無從下手。而家庭教育，最初當以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又須常談三世因果，六道輪回之事理，則家庭所出之人才，皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出，即有少數不賢善者，亦當受其熏陶，與之俱化。故曰，天下不治，匹夫有責。此因地而倒，因地而起，由治而亂，由亂而治之定論也。不依此而欲治，何可得乎。此有心世道人心者，所共憂也。 潘對凫居士，有見於此，於上年請許止淨居士，輯佛學救劫編。以三皈，五戒，十善，為改過遷善，返迷歸悟，淨身口意三業，修戒定慧三學，以期去原無之妄業，復本有之真心。又復令其信願念佛，求生西方，永離五濁惡世，常享四德法樂。而復以普賢菩薩廣大願王為依歸，庶可承彌陀之慈力，與自己之願輪，於十方界，隨類現身，種種方便，度脫眾生，普令含識，同成佛道，虛空有盡，我願無窮。此救劫之極功也。語雲，救人必須救得徹。如是之救，可謂徹之極矣。然而於未知佛法真理人前，最初不得不以淺近之因果事跡，啟其信心。切勿以其淺近，即不欲觀而置之，則十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之妙道，當自得之矣。普願同人，各共勉旃。 《印光法師文鈔續編(下)》：“佛學救劫編序(民二十一年)” (民國己卯冬作 時年七十九) 世出世間之理，不外心性二字。世出世間之事，不外因果二字。心性之理微，雖聖人猶有所不知。因果之事顯，縱愚夫亦可以略曉。 聖人欲天下永太平，人民常安樂，特作大學，以示其法。開章即曰，大學之道，在明明德。然明德，乃人各自具。由無克念省察之功，則明德被幻妄私欲所蔽，不能顯現而得受用。其明之之法，在於克念。克念之工夫次第，在於修身，正心，誠意，致知，格物。物者何，即隨境所生，不合天理，不順人情之幻妄私欲，非外物也。由此私欲固結於心，則所有知見，皆隨私欲而成偏邪。如貪名貪利者，只知有利，不知有害，竭力營為，或至身敗名裂。愛妻愛子者，只知妻子之好，不知妻子之惡，養成禍胎，或至蕩產滅門者，皆由貪與愛之私欲所致也。若將此不合情理之私欲，格除淨盡，則妻子之是是非非自知，名利之得之以道，不須夤緣妄求矣。此物字，先要識得是幻妄不合情理之私欲，則其格除，乃易易事。否則盡平生力，不奈彼何。縱讀盡世間書，也只成得一個依草附木，隨波逐浪漢。甚矣，私欲之物之禍大也。若知此物是吾人生死怨家，決不令彼暫存吾心，則即心本具之正知自顯。正知顯，而意誠，心正，身修，順流而導，勢如破竹，有不期然而然者。人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。以一切人民，各具明德。一切眾生，皆有佛性。其不能為堯舜，不能作佛者，皆由私欲锢蔽，不奮克念之功，遂致從劫至劫，隨私欲轉，輪回六道，了無出期，可不哀哉。 然專以格致為訓，不以因果相輔而導者，或難奮發大心，勵志修持也。吾常曰，因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然。故孔子之贊周易也，最初即曰，積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。夫積善，積不善，因也。余慶，余殃，則果矣。又既有余慶余殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大於余慶余殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。箕子之陳洪范也，末後方說，向用五福，威用六極。五福，六極，乃示前生之因，為今生之果。向，順也。用，以也，得也。(一)壽，(二)富，(三)康寧，(五)考終命，乃前生修道修德所感之果。(四)攸好德，乃前生修道修德之習性也。極，窮厄也。威，義當作違，悖逆也。謂前生所作所為，悖逆道德，致今生得(一)橫死之凶，與夭壽之短折(凶與短折，合為第一)，(二)及身不康之疾，(三)心不寧之憂，(四)用不足之貧，(五)貌丑之惡，(六)身無能力之弱也。儒者昧於前因後果，一一歸於王政，不幾滅天理而誣王政乎。小兒生於富貴家則享福，生於貧賤家則受苦，豈王政分別令生乎。故經雲，欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。洪范，乃大禹所著，箕子以陳於武王者。末後五福六極之說，發明三世因果之義，極其確切。宋儒謂，佛說三世因果，六道輪回，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據，實無其事。斷以人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。神已散矣，令誰受生。在彼斷其必無因果，而春秋傳，史，漢中，每有冤殺者作祟，蒙恩者報德，種種事實，悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果，無有後世，則堯桀同歸於盡，誰肯孜孜修持，以求身後之虛名乎。以實我已無，虛名何用。由茲善無以勸，惡無以懲。又加以特唱高調，令人為善，須無所為，以有所為而為善即是惡，此種邪說，誤陷國家社會不淺。無知之人，欽其高明，絕無一念欲為善矣。有智之人，痛裂心肝，以完全將聖人循循善誘之道廢之，以聖人之資格期人。然聖人亦非無所為而為善者。孔子行年七十，尚欲天假或五或十之數年，以期學易而免大過。一部易經，無非示人趨吉避凶，戰兢惕厲，克念修持之道。若如彼說，則伏羲，文王，周公，孔子，皆成錯誤教人為惡之罪魁禍本也，有是理乎。人情如水，因果如堤。宋儒極力辟駁因果，以為是如來騙人奉教之據。而儒經中所說因果，何得又是實有乎。彼欲辟佛以衛儒，卒致廢經廢倫，實行獸化，此種惡劇，皆由彼所唱之高調演出，俾人道或幾乎熄。 費子智俨，昔曾深受程朱之毒。及其年老而閱歷深，世亂而知禍本。於是皈依三寶，遍閱群書，於三世因果，六道輪回之事跡，略錄大概，冀閱者棄斷滅之邪見，遵儒佛之洪規。果能人各依行，則世返唐虞，人敦禮教，以互相殘殺之毅力，作互相維持之大業，故名其書曰，挽回世道人心標本同治錄。以醫家治病，急則治標，緩則治本。如其人咽喉腫脹，二便不通，不先用消腫通便之劑，則其人即死，雖有治本之法，絕無可用之地，故先治標。其余各標病，但將髒腑調理好，標病不治自無矣。格物，致知，慎獨，克念，三世因果，六道輪回之事理，從凡夫地，乃至成聖作佛，均不可離。孔子以德不修，學不講，聞義不能徙，不善不能改為憂。如來所說四谛，十二因緣，六度萬行，一一皆是因果。若無因果，則人與禽獸無異矣，可妄說乎。 《印光法師文鈔續編(下)》：“挽回世道人心標本同治錄序” 因果報應者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。而世人不察，或以為佛氏之言，則多方破斥，或以為淺近之義，而弁髦置之。任己世智辯聰，長溺邪見濁港，凡所論議，皆非聖賢根本修己治人之道。致令善無以勸，惡無以懲，其弊遂至競爭名利勢位，以至殺人盈野盈城而不止也。噫，可哀也已。 夫因果報應之言論事實，見於經史者甚多。在書則曰惠迪吉，從逆凶，惟影響，作善降之百祥，作不善降之百殃。此猶可謂只論現世，及子孫耳。至洪范之五福六極，若不推其前生之因，專歸於王政，則成無稽之談，是豈禹與箕子所以教萬世之心哉。且五福之壽，康寧，攸好德，考終命，六極之凶短折，疾，憂，惡，弱，豈王者能操其權而使之然乎。就中惟富與貧，或可人與，余多宿因所感。而惡者，乃面貌丑惡，非暴惡也，訓作剛過，將謂王者威制令其暴惡乎。孔子贊易，於文言則曰，積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。於系辭傳則曰，原始要終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，非因果報應，生死輪回之說乎。至於春秋左傳，及二十二史中，善惡報應生死輪回之事，則多不勝書，二十二史感應錄二卷，乃存十一於百千耳。是知儒者不信因果報應生死輪回之事理，不但有悖佛經，實為逆天命而侮聖人之言。否則六經便非儒者之書，而堯舜禹湯文武周孔，及歷代作史者，皆為惑世誣民之罪人矣，有是理乎哉。 若無三世因果，則天之畀於人者，便不公平，而作善者為徒勞，作惡者為得計矣。惟其宿世之功過不同，以致今生之享受各異，所謂永言配命，自求多福，禍福無門，惟人自召耳。故佛經雲，欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。了此，則苦樂吉凶，皆自己罪福所感，非從天降，亦非人與，是以君子聿修厥德，素位而行，上不怨天，下不尤人。是故經雲，菩薩畏因，眾生畏果。畏因則以戒定慧，制伏其心，俾貪瞋癡念，無從而起，其居心動念，所言所行，無非六度萬行，利人濟物之道，及其積極功純，則福慧兩足，徹證自心，以圓成佛道。眾生不知果由因招，念念起貪瞋癡，發而為事，則無非殺盜YIN耳。然盜YIN二業，上智以義自繩，下愚為勢所制，尚不至太甚。而殺生食肉，謂為固然，由是或以智捕，或以財求，取彼水陸空行一切眾生，宰割烹炮，以悅我口腹，養我身體，兼之以奉父母，祭祖宗，祀鬼神，燕賓客，唯取我樂，不思彼苦，舉世之人，悉皆如是。殺業積久，則發而為刀兵水旱疾疫等災，業果已熟，莫由逃避，縱生畏懼，了無所益。是以如來愍諸眾生，令其愛惜物命，切勿食肉，其仁民之心，至深且遠，豈獨愛物而已哉。 節選自《增廣印光法師文鈔卷第四》：“因果為儒釋聖教之根本說” 因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也，最初即曰，積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。箕子之陳洪范也，末後方曰，向用五福，威用六極。五福，六極，乃前生現世因果之義，世儒不知因果，通歸於王政。然則性情之凶暴，壽命之短促，與身之疾病，心之憂患，境遇之貧窮，面貌之丑惡，身體之孱弱，皆王政所為乎。其誣王政，而悖聖人之心法也，大矣。 聖人修己治人之道，以明明德為本。明明德之初步工夫，即是格物。物，即貪瞋癡慢之人欲也，格而去之，則本有良知，自然顯現。良知顯現，則不能不意誠心正而身修矣。學者由此源頭而學，方為實學。中下之人，不能去人欲以誠意，正心，修身，則以三世因果，六道輪回之實理實事，與之講說。必致勉力為善，加意去惡。以顏子之四勿，與曾子之三省，為居心動念行事之寶鑒。自可漸至人欲淨盡，克明明德之地位矣。 後儒忌說因果輪回，已失督迫人不得不誠意，正心，修身之權。又特唱高調，以自鳴其造詣之高，謂有所為而為善即是惡。人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。三世因果，六道輪回，乃佛騙愚夫愚婦信奉其教之诳語。由此說故，善無以勸，惡無以懲。縱有治世之法，皆屬皮毛，了無根本。故致歐風東漸，舉中國聖人所立之法而悉棄之，以學泰西之新文化。而變本加厲，廢經廢倫，廢孝免恥，爭城爭地，互相殘殺之惡劇，悉皆演出，則人道或幾乎息矣。於是有心世道人心之人，群起而挽救之，或提倡佛學，或著述善書。無非欲人鹹知三世因果，六道輪回，改惡遷善，閒邪存誠。敦行孝弟，忠信，禮義，廉恥之八德，練習格致，誠正，修齊，治平之八事，以自明其明德，而止於至善之地。自覺其覺心，而復乎本有之天。俾人禍息而禮讓興行，天心順而雨旸時若。世返唐虞，人歸賢善。此各處有心人之救世深心也。 海門陳鏡伊先生，博學多聞，注重躬行實踐。明因識果，亟思覺世牖民。所著道德叢書，凡十五種，詞意圓通，事理確鑿。允為痼疾之良藥，迷途之導師。若能刊印廣布，其利益何可稱量。願有心力口力財力者，鹹注意焉。 《印光法師文鈔續編(下)》：“道德叢書序”
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