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胡小林：念佛怎麼樣做到攝耳谛聽、都攝六根？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	很多念佛的同修，在我們介紹了印光大師的十念法之後，他們按照這種方法去念佛。他們有些人有些想法，公司也不想開了，家也不想管了，工作也不要了，就開始念佛，這個是錯誤的。要知道，我們念佛一定是隨著我們的緣分，這就是印光大師經常提醒我們的，敦倫盡分，在我們敦倫盡分的過程當中把佛念好。那怎麼念?印光大師說，“從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，穿衣吃飯，一句佛號不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。” 　　印光大師在《文鈔》當中介紹這個方法，當我們沒有事情的時候，或者這個事情並不需要動腦子，比如刷牙、穿衣服、走路，這個時候我們就要把佛號提起來，真的就是“南無阿彌陀佛”，或者四字“阿彌陀佛”。有些時候直念，有些時候計數很難，印光大師說，我們就直念。直念的意思就是一句接著一句，一個字接著一個字。就像我前幾天向大家匯報的，在看牙過程當中，一會大夫讓你閉嘴、吸氣、張開嘴，肌肉放松、不要緊張，疼不疼?他會問你，這地方有感覺嗎?這個時候，因為你要跟大夫配合治療這個牙齒，所以你不可能再有十句佛號的時間，你要專心地配合大夫治療牙齒。在這個過程當中我們可能念十句為難，但能念一句嗎?能念一句我們就念一句。 　　應該忙裡偷閒地去念佛，偷閒就是找時間念佛，見縫插針念佛。我自己的體會，能念一個字念一個字，能念兩個字就念兩個字，能念一句很好，就念一句，能念兩句念兩句，能念多少念多少，能念到什麼程度就念到什麼程度。但是，哪怕我只念一個字，我都做到嘴上念得清楚，耳朵聽得清楚，心裡記得清楚。心裡記的清楚講的是記數字。但是有些時候，沒有條件計數了，再計數，確確實實你要做的那個事情就沒法完成了，你像配合醫生看牙。這個時候怎麼辦呢?十句計數為難，印光大師說，你就念，一直念下去。我們念佛的時候，耳根要攝耳谛聽，耳根攝住了;嘴上要念的清楚，舌根攝住了;我們通過計數，把意根攝住了。 　　同時，我們還有一個非常好的攝住意根的方法，就是印光大師說的念從心起。很多同修問我，什麼叫念從心起?聲從嘴出，音從耳入，這是一個循環。所謂念從心起，我自己念佛的體會是這樣的，就是我在干嘛?我在念佛，心裡真有念佛這件事，真裝著念佛這件事。具體說，我這念阿彌陀佛、阿彌陀佛，我還怎麼照顧，說我正在念阿彌陀佛，這會不會又分神?學佛的同修都比較認真，我認真地嘴上念得清楚，耳朵能聽得清楚，這都沒問題，那念從心起這一點好像老是掌握不到。我自己在念佛過程當中的體會，所謂念從心起的時候，就是提醒自己，我耳朵一定要聽佛號。我理解，你的腦子裡想什麼呢?我的耳朵千萬千萬要聽嘴裡念出的聲音，千萬千萬別把嘴裡的聲音丟掉，我要用耳朵聽聲音，腦子裡想這件事，就等於把意根攝住了。就是我的體會，這就叫做念從心起。 　　如果有條件的時候，我們再把數字加上去，我們腦子裡想兩件事情。第一個，這是第幾聲佛號;第二個，我耳朵一定要聽佛號的聲音，這就是念從心起。有些時候，我們嘴裡能念得很清楚，阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是我們耳朵好像老跟不上嘴，耳朵就跑了。聽佛號不專注，耳朵沒有攝住。這個時候我們腦子就要提醒我們自己，耳朵得要聽佛號，耳朵怎麼好像聽著沒有跟著每一個字走。阿--彌--陀--佛，現在不能干別的，耳朵要聽，要干這件事情。耳朵現在要干這件事情，這是你的想法，這是你心裡琢磨的一件事情，這就叫攝住意根。 　　我們在念佛的過程當中，這裡面會有很多從早到晚，“行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝”，你要上班，有些人要開車，家庭主婦要做飯，公司老板要談生意，員工要完成本職工作，大家說好像找不到時間念佛。而印光大師的十念法，就是對我們這些平時事情忙，確確實實抽不出一段整時間念佛的人，所開示的一個方法。其實事在人為，我們真的要問自己，忙到那種程度了嗎?一句佛號都念不起來，十句佛號都沒時間?十句佛號，阿彌陀佛每句佛號四個字，一共加起來四十個字，我們真的沒有時間嗎?其實不是這樣的。時間真是像海綿一樣，是擠出來的。關鍵的問題不在於我們有沒有時間，關鍵在於我們是不是養成了念佛的習慣，這個習慣是一定要靠養才能養成。 　　我們千萬不要指望，說我學會了十念法，我就會念佛了。所謂真正的會念佛，是說二六時中念而無念。你說他沒什麼事，沒有意識到念佛，但佛號就在心間;你說他念佛了，他又沒有念佛，腦子裡沒有念佛。念而無念，無念而念，我們要慢慢契入這種境界。要契入這種境界，剛開始確確實實要做到印光大師說的這三個清楚：嘴裡念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，心裡記得清清楚楚。如果沒有條件計數，不具備計數的條件，我們就要提醒自己，我的耳朵得聽佛號。我聽清楚第一個字，第二個字好像沒聽清楚，我現在馬上要回來，把第三個字聽清楚。 　　我們念佛，首先一定要有一顆念佛的心，有時間就要念佛，能念一句就念一句，能念一個字就念一個字。比如說，我就有一個時間，就能念一個“阿”。有些時候我在辦公室打電話，我給大家舉個例子。打電話的時候，我們經常使用電話的人都有這種體會，比如說轉。比如說我要理發，我打理發室的電話，是在酒店裡的理發室，得通過總機轉。你打到這個酒店了，她說，你好，Good morning，早上好，瑞基酒店。我說，你好，瑞基酒店，麻煩你轉一下2794這個分機。這個時候她說，請稍等。請稍等不是就有一段時間嗎?她得給你接分機，她得給你接到理發室。這段時間，從總機開始轉這個電話，一直到理發室的工作人員接這個電話，這段時間我們應該怎麼辦?這段時間不能疏忽。“從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。”這段時間你不需要說話，你也不需要考慮問題，這段時間可能也就半分鐘，可能也就二十秒，這個時候我怎麼做呢?我就念佛。“阿--彌--陀--佛”，用耳朵聽，“阿--彌--陀--佛”。 　　可能剛剛念到第五句，就被打斷了，“喂，您好，理發室，美發廳”，念到第五句了。 　　“麻煩你，我找一下鄭師父”，因為我們約理發師，得約人。 　　“找鄭師父啊，請等一下。”這又讓你等。 　　這一等又沒事干了，她去找你要想講電話的人。你要想講電話的人來到電話機旁邊，來跟你講話，這一段又有時間。那我從第六聲佛號再接著念，“阿--彌--陀--佛”，一定要記住，念佛關鍵是念佛的質量，而不是數量。印光大師在他通篇的文鈔當中，沒有提出來一天要念多少萬聲佛號，而只是說每句佛號要做到三個清楚，念得清楚，聽得清楚，心裡記得清楚。我們一定要認認真真地落實老和尚的開示，“都攝六根，淨念相繼。”等鄭師父，給我理發的鄭師父，多少年了都是他理發。他來接電話這段時間，你就偷著念，忙裡偷閒，“閒”就是時間，見縫插針，再從第六句開始念起，“阿彌陀佛、阿彌陀佛”。 　　“喂，你好。”鄭師父來了，佛號就放下。 　　“鄭師父你好，我是胡小林，我想約個理發的時間，您看您什麼時候有時間。” 　　他說，“您什麼時間方便?” 　　我說，“我下午三點鐘以後。” 　　“好吧，我三點鐘有客人，你四點半來吧!” 　　“好，謝謝您!”電話就掛掉了。 　　電話掛掉了，就准備吃中午飯了。從我的辦公室到外面去叫秘書准備飯，這一段又是一段距離，我就把這細化，如何念佛。從辦公室出去找秘書說，我們可以吃飯了，麻煩你幫我把飯准備一下，熱一下。從家裡帶來的飯。這個時候，從辦公室走到秘書的桌子這一段，起碼起碼能念三聲完整的的佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛，一定要記住用耳朵聽。 　　很多我們在一起念佛的同修就說，什麼叫用耳朵聽?我聽了，我知道我念的是第幾聲佛號，這是最淺的一層。我知道我這句佛號是第幾聲，第八聲，第七聲，第六聲。關鍵是佛號這個數字再往下這一層，你是記住了念佛是第幾聲，十聲佛號。每聲佛號的每個字，你是不是都聽見了?我聽了，但是我沒聽見;我聽了，但是我沒聽進去;我聽了，但是我沒有心，這就不行。一定要專心致志，攝耳谛聽。“攝”，就是攝住耳根，什麼都不能想，就用耳朵聽自己的佛號。很多人說，我聽了，你要說我沒聽，這麼大的聲音，阿彌陀佛，我能沒聽見嗎?我聽見了。但是你沒用心聽。 　　應該這樣，“阿”，就像我們耳背一樣，聽別人講話，生怕別人的話我們沒聽見。我跟大家在一起，有些時候我們經常跟老和尚在一起吃飯，跟老和尚說話。老和尚一說話我們特別認真，我們探過頭去，我們用耳朵聽，老和尚剛才說什麼，不明白還得追問一句，“您剛才說的是什麼事?”反復確認，這叫聽。我們能不能用這種態度，這種專心致志的精神，來聽我們嘴裡念出的這聲佛號。我昨天給大家匯報時說，腦子裡頭要提醒自己，我得聽佛號，我得聽佛號的聲音，佛號的聲音要從我耳朵裡進去。我聽了但是沒聽見，等於沒用。一定要聽，有這個動作，並且要有效果，就是聽見這個聲音。你真要這樣做，每一個字都聽得清楚，有些時候你念佛就不會念太快，因為你念快，嘴皮子就滑過了，耳朵跟不上，你耳朵沒有這種訓練。 　　所以，我們念佛的時候，我自己的體會是，你的耳朵沒有做好准備，我們的嘴就不張。什麼時候我的耳朵准備好了，要聽聲音了，我再念。“阿”，我要念“阿”了。我這耳朵要專心致志了，我准備捕捉聲音了，我耳朵准備好了。這個時候我念“阿——”，從它一念出來我就逮住佛號，我就抓住這佛號，從頭到尾聽清楚。慢一點，准備念“彌”了，耳朵要做好准備，准備聽“彌”的聲音了，是不是全神貫注，是不是精神飽滿，准備聽第二個字“彌——”，很好，這個“彌”字聽得很好，一點都沒落。確確實實耳朵沒干別的，確確實實耳朵在恪盡職守，在完成它的本職工作，在完成它的聽。然後，“陀——”，“陀”字聽得也很好，“佛——”也聽得不錯。 　　所謂攝耳谛聽，我自己的體會，特別是對我，原來沒有念佛習慣的這麼一個人，我剛開始就是這麼一個字一個字地念。因為印光大師，包括我們的老和尚，並沒有說速度越快越好，就是要聽得清楚。我們今天不具備這種能力，把每個字都聽清楚，我們沒有這麼高的能力。就和我們剛開始跑步一樣，跑五十米就累了，一個月以後可能跑兩百米，半年之後可能跑一千米，這是要不斷地鍛煉。就和我們做飯一樣，剛開始切菜也慢，洗菜也慢。熟能生巧，時間長了，洗菜也快了，摘菜也快了，切菜也快了，這是需要訓練的。一上來就阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，你這麼快跟不上，耳朵跟不上。所以，我們一定要記住，耳朵要捕捉住佛號，把它聽見而且要聽進去。不信大家試一試，你真正的，別說半個小時念佛，你有十句佛號，四十個字，每句佛號四個字，阿--彌--陀--佛，四十個字念下來，我們真能做到，把每個字都聽清楚，這十句佛號下來你的感覺就不一樣，真是一個妄念都沒有。 　　我們長期以來，按照我們師父上人說的，無始劫來，我們在六道輪回，就是因為散亂，就是因為心不能歸一，不能制心一處。一個妄念接著一個妄念，按照彌勒菩薩說，一千兩百六十兆分之一秒就一個念頭，這一秒中得多少個妄念。我們從來就沒有享受過沒有妄念的生活，我們從來沒有過過沒有妄念的日子，我們根本就體會不到什麼叫沒有妄念，那是一種什麼狀態。我們今天有了印光大師的十念法，有了念佛這個法門，利用耳根達到圓通，利用耳根來證得圓滿的佛果，生到西方，達到事一心不亂，達到理一心不亂。這個時候，我們一定要記住，我們就這麼一個方法了，我們除此之外就沒有別的辦法了。 　　今天早晨我們跟師父一塊吃飯。師父上人說，耳根最利。二十五個方法都可以達到圓通，都可以證果。“圓”就是圓滿，“通”就是通達，就是我們說的根本智，無所不知、無所不能，證得這個理。真達到圓通，就是我們祖師大德說的，理一心不亂，能圓通到這。圓通既是根本智的理體，又是一種修行的方法。我怎麼才能圓通?我通過什麼才能達到圓通?才能達到理一心不亂?耳根圓通。通過耳朵這一根，達到圓通這一境界。圓通以後怎麼樣?妙智證得圓滿理體。明白了，大徹大悟。為什麼耳根?我們這個世界耳根最利。為什麼“觀世音”，不叫“觀事相”?因為觀世音菩薩就是耳根圓通，就是通過耳朵證得圓通。十二處、十八界、七大、六根、六塵、六境，都能證得圓通，為什麼我們偏偏要走耳朵呢?因為我們耳根最利。 　　我們眼睛不想看的東西，閉上眼睛就可以不看了。耳朵你能閉得住嗎?你閉不住耳朵。嘴，我不愛吃辣的，這盤菜我就可以不夾了，辣的菜。我不愛吃姜，我就可以不夾姜，我愛吃甜的，我多夾甜的菜。耳朵能有這種能力嗎?我不想聽的聲音我就不聽了，你不想聽也得聽!近的聲音我聽，遠的聲音我不聽，遠的聲音它也來。我們觀察耳朵的作用，我們就發現，耳朵實際上沒有分別，它對聲音很平等，它沒有取捨。耳朵，有聲音的時候，就能聽到聲音，就有覺照，就能捕捉住聲音。沒有聲音，湛然，在那像鏡子一樣光光亮亮，鏡子前面沒有東西，但是鏡子能照，隨時准備有東西過來讓鏡子照。耳朵就是這樣，備份著。就像解放軍站崗一樣，像士兵站崗一樣，沒有敵人來，但是我在這站著，一旦有敵人來，我就抓住敵人。湛然覺照，這是我們耳朵的特點。耳朵還有一個特點，前邊能聽，後邊也能聽，左邊能聽，下邊也能聽，圓的。上下左右前後它都能聽，圓。通，隔壁牆上有聲音，我們就能隔著牆通，它通。 　　我們查丁福保老先生的《佛學大辭典》，我們這個世界就這麼一副好耳朵，虧了我們有這副耳朵。我們仔細觀察耳朵的作用，我們體會，耳朵面對聲音，它是怎麼起作用的。我們就知道，反聞聞自性。我們看到耳朵的作用，我們就知道，這就是自性，清淨、平等、正覺。耳朵清淨，它對聲音沒取捨。平等，什麼聲音來都聽。覺悟，聽得清清楚楚，一點都不帶走的，利!反聞聞自性，我們要觀察耳朵聽這件事，我們就能體會到，實際上我們的耳朵就是自性的反映，就是在我們身上，最便於我們觀察自性的作用，最容易引起我們覺悟的一個器官，所以我們的耳根最利。我們的眼，師父說，我們的眼不行，我們的想也不行。妙中妙，圓通中的圓通，所以觀世音菩薩就是這麼證得的佛果。 　　我們這個婆娑世界，也是耳根最利，所以我們跟觀世音菩薩的因緣最深。從這一點，觀世音菩薩修成正果就是耳根圓通。他修成正果之後，他又用他的耳朵觀世音。我們是聲音，我們就是觀世音沒有成佛之前的，因地上的菩薩們，我們現在用這句佛號這聲音，來成就我們的耳根圓通，那我們跟觀世音有多大因緣?他就是這麼成的佛，我們今天用他的方法，也准備這麼成佛。而且，他成佛以後可就不改了，我是成佛用耳根圓通，我現在成了佛以後，我變眼根圓通，那他跟咱這個娑婆世界就沒有因緣了，他還用他的耳朵來觀世音，尋聲救苦，根據聲音來救苦救難，你說多殊勝。因地上用耳朵，果地上還用耳朵。我們現在因地，還沒到果地，我們開始就用耳朵。所以我們跟觀世音菩薩因緣深，深在這個地方，我們都是耳根利。 　　師父上人講，釋迦牟尼佛來到這個世界上，講經說法，沒有文字。可不是嗎，是釋迦牟尼佛圓寂之後，阿難集結經藏，才把當年釋迦牟尼佛用聲音傳達的信息整理成文字。原來釋迦牟尼佛沒有文字，他是靠聲音來傳法的。師父進而又說，孔子亦復如是。孔子來到這講，《論語》也是他的後人、他的學生給寫出來，整理出來的。當年孔子來到這個世界上，教化我們的時候，也是用聲音。師父說，他親近方東美先生的時候，方東美先生也沒有文字。每個禮拜兩個小時，周末，師父上人到方教授方東美先生家裡去，方東美先生給老和尚講兩個小時，沒有稿，講了五個月。每個禮拜兩小時，也是用聲音。今天老和尚每天講經說法四個小時，還是用聲音。為什麼印光大師說，要攝耳谛聽。印光大師說，做到三個清楚，他老人家後邊跟了一句，“其最切要之點”，最重要的這個清楚是什麼?攝耳，“全在攝耳谛聽”。他老人家說，你要真正做到了攝耳谛聽，其他五根全被攝住。換句話說，那五根沒有攝在佛號上，你肯定耳朵沒攝住，你要耳朵攝住，我們其他五根什麼也干不了。其關鍵處在於攝耳谛聽。 　　我們講了這麼多，就是要鼓勵大家，把我們已經具備的這麼利的根器，這個耳朵，充分利用起來，千萬不要捨近求遠。說我現在念觀想吧，我現在念觀像吧。你拜佛、繞佛，坐著念佛，躺著念佛，你都得用耳朵聽，這是印光大師說的。千萬千萬不要捨近求遠，放著這麼好的利器、這麼好的利根，你不用，你用別的。用別的還算不錯，盡管鈍，盡管麻煩，那還是念佛。現在關鍵是，不用耳朵，他其它五根也不用，他就陷在妄想當中、分別當中、執著當中，生煩惱。師父說，“都攝六根，淨念相繼”，他老人家重要開示。這是什麼呢?就是希望你這六根全部放在佛號上，其它的亂七八糟的，就放下，就是放下。你就干不了別的了，都攝六根，全在佛號上。那眼還能見那些色嗎?見不了。耳朵還能聽其它聲音嗎?聽不了。嘴，舌頭還能說別的嗎?說不了。一句佛號。鼻子還能嗅香嗎?嗅不了。腦子呢?想著佛號，第幾聲。意根，你也想不了別的，也不能緣法。眼睛也不能緣色，耳朵也不能緣其它聲音。真正做到都攝六根，制心一處，就這六根當中，就這一句佛號，做到一心。師父說，這就是聲聞緣覺上面的菩薩。菩薩是一念，就阿彌陀佛這一念，我們已經超過二乘了。 　　印光大師當時在《文鈔》當中說，我們真正能做到攝耳谛聽，已經就超過聲聞緣覺。“二乘尚不見此妙果”，二乘不理解。聲聞乘、緣覺乘，你在因地用的方法就超過這二乘了。直接就達到了聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛，師父說就是初住。破塵沙、伏無名，見思煩惱全斷了，一心、一念，菩薩。師父說，這就是我們經典上說的事一心不亂。事上有這麼一句佛號，還是有這個事，這就是方便有余土。如果我用這句佛號到了念而無念，無念而念，我連這句佛號都沒有，你說沒有，我在念，你說我念，我又沒有這句佛號。念而無念，無念而念。師父說這就是初住菩薩，這就是經典上說的理一心不亂。了得嗎?這個佛號。所以師父反復強調，名號功德不可思議。就這四個字，就攝耳谛聽這四個字的方法，起碼起碼能念到事一心不亂，方便有余土，這句佛號能保證你去西方。 　　印光大師在《文鈔》當中說，我們都攝六根，嘴念佛號，耳朵聽佛號，腦子想佛號，我們身體拜佛、禮佛，有些時候繞佛，我們就充分利用六根，這六個外邊的接收器。這外邊六個接收器不往裡邊接收煩惱，不往裡邊接收分別，不往裡邊接收執著，只接收這一句阿彌陀佛。通過這六個窗口，通過這六個平台，往阿賴耶識裝佛號。而這佛號還不是那麼多佛號，就一句佛號。久而久之，心則歸一，心歸一就是印光大師說的“心佛相契”，就是合上了，你的心就變了佛，佛就是你的心，心佛相契。“心佛相契”，心就是佛，佛就是心，有這麼一天。 　　怎麼達到這麼一個效果?就是要都攝六根，淨念相繼。而都攝六根的下手之處在於攝耳谛聽。我上衛生間，在辦公室，我從我的辦公室通過樓道走到三層的衛生間，六句佛號，我都給計算好了。就按我的步伐的速度，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，走到衛生間。走到衛生間就不小聲念了，因為衛生間裡髒，不能出聲。“出聲則不恭”，不恭敬，那咱就默念。默念，有些時候在衛生間會碰到同事跟你聊天，“胡總您好!”那就把佛號放下呗，隨著緣。你不能同事跟你打招呼，“胡總您好!”，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，那也不行，你這不得罪人嗎?你就執著這句佛號了，隨緣。同事在衛生間，人家洗著手說，“胡總您好，沒出去啊?”“沒出去。”聊兩句天，然後再用衛生間。同事走了，沒事了，也不需要說話了，把佛號再恢復。印光大師說，再提起來。默念，阿彌陀佛，嘴裡默念，耳朵聽。用完衛生間再走回去，又六聲，走到門那。門有密碼，按密碼的時候不能再念佛了，腦子要想著佛號就按不了密碼了，因為這個時候要想著密碼的號碼，這時佛號又停下來，停下之後，密碼一按完，門開了，你再進去，從第七聲佛號接著念，八、九、十走到辦公室。到辦公室該吃飯了，一邊吃飯一邊念。咱們可以說，上牙齒下牙齒嚼一下，阿--彌--陀--佛，不要斷掉。吃飯也不能說話，吃飯也不能打電話，有什麼話有什麼事，吃完飯再辦，起碼這吃飯二十分鐘可以念佛。所以，我們不能接受這樣一種說法：我太忙，我事太多，我實在沒有時間念佛。這個，似是而非。等哪天我出了家就念佛了，你甭說這個，你要現在不念，你出了家也不會念。 　　念佛是個習慣，師父今天早上在開示的時候說，最後養成的習慣。無論干什麼，這句佛號都不離心間，好像都有一個佛的聲音在陪著我們。遇境逢緣，看到這些事情就想，假的，我不能被它染污，我可千萬千萬不能被它轉，久而久之就習慣了。外界世界依然固我，春夏秋冬每年都來，生老病死比比皆是，但是對我來講不起作用了。能做到這一步嗎，能達到這個境界嗎?能。印光大師在《文鈔》當中說，“初則勉力息妄”，剛開始的時候，“勉力”，努力、費勁。“息妄”，息掉這個妄想。“久則無妄可得”，這跟淨空老和尚跟咱們說的完全一樣，時間一長了，就沒有妄念得到，得不到妄念了，“久則無妄可得”。所以我們一定要養成一個念佛的習慣，一定要養成用耳朵聽佛號的習慣。 　　我把我這些體會，這些念佛的感受，拿出來供養大家，我就是這麼念的。 　　當然，每天有做功課的時間。比如說，今天早上五點鐘起床，佛像面前拜一個半小時佛，拜到六點半，七點一刻跟老和尚散步。這一個半鐘頭，九十分鐘，太殊勝了。五句佛號一拜，九十分鐘拜一百八十拜。一百八十拜乘五，將近一千聲佛號。一邊拜一邊攝耳谛聽，聽不清楚，腿不能跪下去。腿跪下去，第二聲佛號說不清楚，頭不能沾蒲團，這是第三聲佛號。第四聲佛號，起來，第五聲佛號，站起來。我們要這樣，這叫都攝六根，身體禮佛，嘴上念佛，但是只是不出聲音而已，耳朵聽自己的心聲，腦子想的佛號的數量，第二件事，腦子想著耳朵要聽佛號的聲音，這意根就被兩件事情攝受住。一個是我念到第幾聲佛號，第二個，我提醒自己，胡小林千萬千萬別把耳朵丟掉，耳朵要聽聲音。就和我們囑咐孩子一樣，上學別忘了交作業，別忘了多喝水，別忘了天熱就把衣服脫了，上體育課的時候想著，別把書包丟在操場上，這麼點小事我們知道提醒，提醒孩子。念佛這個大事，我們在拜佛的時候，我們在念佛的時候，就要提醒自己，我的耳朵要聽，我的耳朵要聽佛號。我聽了嗎?剛才那句，“阿”聽了，“彌”沒聽，從“陀”上再回來，再把耳朵拽回來。 　　唯佛是念，只有念佛這一件事。抱定此生，唯佛是念。此生!抱定!就這麼一件事，唯佛是念。只有念佛這件事，只是念佛，“唯”是只，只念佛，什麼都不念。我們要做到這一點，沒有不去西方的。所以有的同修問，萬修萬人去，我怎麼看著這麼多修淨土的人沒去?他沒修。人家說得很清楚，萬修萬人去。不是學淨土就能去，真修才能去，怎麼個修法?十念法就是修。二六時中，一句佛號，不令間斷，這叫修。所以各位同修，生死事大，菩提道遠，我們一定要好好念佛。 　　我在紐約的時候就有人問了我，“念佛時意根放在哪，是放在心上嗎?”我說我的體會，就是兩點。一個是計數，計數我們得靠腦子來記;第二個，你一定得想著，我得用耳朵聽佛號，我剛才跟大家說了，這一點很重要。所以，所謂意根有兩個作用，一個是提醒自己要聽佛號，千萬別丟掉佛號。我怎麼又跑了，我得聽。用你的意念來指導耳朵聽你的嘴裡念。這就是印光大師說的，念從心起，聲從嘴出，音從耳入。你要用你的腦子來提醒自己，要把耳朵攝住，聽佛號。所以，一個是提醒自己聽佛號，第二個是提醒自己，現在是第幾聲佛號。 　　我昨天跟胡妮妮大居士我也交流，你這個“阿”字怎麼念，你聽斟酌你再走到另一個字，“阿----”聽明白了，聽見了，你不信你試試，你嘴念“阿----”的時候，你耳跟著你嘴走。你非得念到五秒鐘以後了，這個時候你耳朵回來了，你太散亂了!這麼點時間你耳朵還沒反映過來呢，你就走到“彌”了，“彌”還沒反映過來你就走到“陀”了，這不行!“阿----”，聽清楚了，實實在在聽清楚了。“彌----”。你看老和尚有個念佛慢的方法，好像15秒鐘念一句佛號，“阿----彌----”，那真是聽清楚了，“陀----佛----”，你看他那口氣，“佛----”，完成了，松了一口氣。再此之前的15秒鐘，這四個字絕對要提高警覺。絕對要保持清醒，絕對要精神飽滿。印光法師說不在念佛多少，關鍵在於你念佛的時候是不是做到這“三個清楚”和“一個十句”這麼一個方法。咱們講法就是說念佛的質量。 　　念佛的人太多了，真正按照印光老和尚這個十念法念佛的人太少太少了，太少了!我問了很多人都不這麼念。所以功夫不得力。印光老和尚他說他是鈍根人，他說這個方法是鈍根人用的，他說“光以心難制服”，我印光自己認為心很難制服，才發現了這個方法，所以我願意與天下鈍根人共之。我願意與天下跟我一樣這些笨人、鈍根人一塊共同，“之”就是念佛的方法，共同按照這個方法來念佛。 　　印光老和尚他本地我們很難測，他到底是怎麼個人物，他是古佛再來還是大勢至菩薩，我們姑且不論，我們給他四個字叫本地難測，你測不出來。印光老和尚你測不出來，那麼他認為，他是鈍根人，那我們在座的諸位，我們就要衡量衡量自己了，你是什麼根?你比印光老和尚強，他是鈍根你是中根?“光以心難制服願與天下鈍根人共之”，我跟那些笨的人在一起咱們按照這種方法。臊著我們，臊著我們，他是鈍根我們能比他強，我們如果不比他強，我就像在第一集向大家匯報，我們是鈍中鈍，我們是鈍中鈍中鈍，我們不老老實實按照印光老和尚的方法嗎?“令萬修萬人去爾”，這樣一種念佛方法，能夠使一萬個人這樣做，一萬個人這樣去，“爾”是語氣助詞表示肯定，令萬修萬人去爾。這是非常堅決，一點含乎沒有。 　　那你說怎麼著?你不信是吧?你不練是吧?你不練你不能以“少善根福德因緣得生彼國”。你不理解嗎?你沒這個根嗎?你不願意這麼念，你沒福德嗎?。你碰到印光老和尚這十念法你有這個因緣了，你放棄這個因緣，“令萬修萬人去爾”，那就沒你的份了。 　　所以在這裡我急切的呼吁大家，不要到別人嘴裡討說法，印光老和尚說，這個問題應該問別人嗎?印光大師都說到這個程度了，你還不提高警覺，這千均一發之際，在劫難逃啊諸位!“捨此十念之法，欲升西方萬難萬難”，他最後結束的時候，“捨此十念法，欲去西方萬難萬難”，這萬難再加萬的平方難呗，那就不可能了吧。 　　資料恭摘：胡小林《學佛的體會》、《印光大師十念法》
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