由於性識無定。就是說,這些眾生,他們的習性、妄識不定,時而為善,時而為惡,沒有一個確定的趨向。所以《四自侵經》中說:“學者猶豫,心不專恆,或進或退,故使迷惑,往來不絕”。性識無定了,就會惡習結業,善習結果,習就是熏習。《占察經》中說:“眾生以無明癡暗熏習因緣,現妄境界,由惡習熏,則造殺盜YIN妄等惡業,自然結三惡道的苦果,由於善習來熏,則造作布施,持戒等善業,故而結成人天等趣的樂果”。這是《占察經》中,給我們說墮落惡道,或者生三善道享福的緣由。為善為惡,逐境而生。由於性識無定,自己又沒有堅定的意志,遇到善的境界,生起善心,去做種種的善事,同樣遇到惡的境緣,生起嗔恨,嫉妒等心,就會去做種種的惡業。
這個師父看到真的是深有感觸的。如果每天來親近師父,在師父的威力下,大家都精進念佛,師父這幾天備課,沒有時間上課,殿裡就特別的散亂,真的就是這樣。下了課了,還有好多的居士來找師父,非常有理的來找師父,師父,你不上課,我們都不能安下心來念佛,都沒有過去念的好。師父就說了,為善為惡,逐境而生,你們都是被境界所迷惑的,都是被境界所干擾的。我們現在有些居士,天天在寺院裡面跟著法師們修行,跟著法師們念佛,打佛七,也能精進努力的念佛修行,也有這種精進勇猛的心,來改正自己的缺點和習氣,但是一離開寺廟,一離開寺院,一到社會上,就被社會的境緣所改變了,又恢復到以前的狀態,貪圖享受,財色名食睡都顯露出來了。那為什麼會出現這種現象呢?這是因為眾生迷惑,不明白世上的一切事物,都是空花水月,都是虛幻的。了不可得,沒有實體的,真正實有的,是我們本來的自性,世間所有的一切的現象,都是我們自性的顯現。明白了一切的這種現象事物,都是幻相,就像做夢一樣,夢境一樣,那我們還有什麼可以去貪戀的,有什麼可以爭,有什麼可以奪的。我們就安住在我們的這個清淨本性當中,隨圓就方,每天在這種千差萬別的境緣當中,讓我們的心如如不動。我們就是念佛,好的境界還是念佛求生淨土,壞的境界還是念佛求生淨土。不讓這個心去攀緣外境,不要攀緣外境,有好吃的,師父也說你們不能不吃,不吃也是分別執著,隨緣,吃的不好也沒有什麼,我們也是隨緣。你用這種隨緣的心,沒有分別沒有執著的心,你念佛,心保准清淨。所以你們都來問我,為什麼念佛我念不淨,因為你們口在念佛,心在攀緣,沒有達到你們的根子,如果你用隨緣的心,清淨的心去念佛,那心才能清淨下來。像古德說的好,“鐵牛哪怕獅子吼,恰似木人看花鳥,但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞”,這是比喻心識不為外境所轉。就像這個鐵牛,獅子再在他跟前再吼,也嚇不著他,那個木人也不去攀緣,外面的各種境界,燈紅酒綠也好,風花雪月也好,都是了不可得,把心牢牢的定於善法之上,在這個佛號之上,這樣才不會輪轉於五道。