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嘎瑪仁波切:我們為什麼需要福和慧?

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  我們常常無法平衡世間法和出世間法,問題在於無法正視煩惱。我們常陷入的誤區,是把煩惱當作造成世間法一片混亂的罪魁禍首,而在出世間法裡去無視煩惱,進而尋求庇護。

  為什麼佛法裡一直說福慧雙修,這裡面的密意可能大家未曾細細體味過。需要福干什麼?需要慧又能得到什麼?可能對於我們結合自身的理解來說,認為福可以消災,慧就可以在生存的格局裡快樂遍地開花,而苦悶就會飛灰湮滅了。

  那麼此刻,就需要當頭棒喝各位了,這是在自欺欺人。倘若用無明的二分法去理解福和慧,那麼一切,都是建立在我們天真假象刻意祛除煩惱的真空世界裡。這種帶有企圖的內心,去把煩惱當瘟神一樣的躲避,如此,求來的快樂也是昙花一現的。

  真正的得福,是讓我們會在一切的問題裡發現問題,而不是認為可以有一個外來的力量,能化解我們內在的問題。當然,外力的助推作用不容小觑,當我們尋求加持的時候,其實說透徹一點,也是為了給我們自己增加一點能面對問題,解決問題的信心。

  這種外在的加持力更像一種清新劑,為了喚醒內在的洞察力和覺醒。所以,我們對於煩惱的理解,及逆境與順境的解讀,如果始終建立在希求外力的作用來解決時,那麼得不忍的告訴大家,世間法的問題永遠都是“一山會比一山高”。

  慧又是什麼?它真正的密意在於,無需二分法的看待一切。就好比煩惱和快樂,本身就是無一無異的存在。倘若你讓它們對立,那麼就有順境和逆境的不同。當然就會順“我”者笑呵呵,逆“我”者苦哈哈了。

  慧眼看世界,就是要我們能真正的從內心著手,正視一切煩惱,也正視一切問題。當我們學會和痛苦正面交談時,其實很多問題就會迎刃而解。為什麼生活中,大家都有那麼一堆又一堆的苦悶解不開?

  這個有點像在面對問題時,你不去解決,然後自己落荒而逃,一直瘋跑,見人就說。一遍遍的擴大痛苦的范疇,到最後發現自己畫了無數個同心圓。別人撫慰你的永遠是邊緣問題,結果還是解不開那個死結。

  這是因為,你在棄煩惱問題而逃脫時,核心的那個問題點離你已經很遠了。你所在外sos的解決方案和求助外力,解決的永遠只是核心問題的輻射面,不是問題的關鍵。所以,真正的智慧是敢於直接面對問題,與其促膝長談。所謂,解鈴還須系鈴人。這也像佛法裡所講的“無須心外求法”。

  如此看來,“煩惱即菩提”這句話真是殊勝的“意伏藏”了。但又有幾人能掘出呢?它在毫無遮掩的告知我們,煩惱也是我們的大恩上師。我們在修行的時候,都知道上師相應法,這個過程無一不是在通過外上師的點化,來開啟我們對於內上師——煩惱和痛苦的認知。

  倘若,當我們真正理解煩惱和快樂就是一體兩面時,那麼煩惱即菩提的覺醒,就像我們每個人的洪荒之力一般,無正亦無邪。正確善用它,那麼它所本具的慈悲和智慧就會毫無保留的展現。

  那時就更無所謂什麼煩不煩惱,快不快樂了。就是感覺一切都是最好的相遇,也會笑看雲卷雲舒了。所以,請不要遺忘了我們的摯友,內上師——煩惱!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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