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信願法師:榮華易逝,好景不常,修行趁早,生死無期

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  【學佛隨緣開示】榮華易逝,好景不常,修行趁早,生死無期

  但是修行對很多人來說,有錯誤的觀念,認為說我現在還很年輕,哪裡需要修行啊?等到我七老八老,那個時候要修行、要念佛也還來得及。所以我在二十多歲開始吃素的時候,有人當我的面問我:“你這麼年輕就吃素,要吃到什麼時候?”我就回答他說:“要吃到死!”因為佛教給很多人的印象就是,佛教是老人的宗教。若看我們台灣教界各道場,確實大多數是年紀較大的老菩薩比較多,就是我們本願山也是如此。師父坐在法王座看下去,諸位是年紀比較大的人比較多。但是難道一定老來才會死?不一定,所以修行要趁早。

  「古德告訴我們說:人生路上,修福為先;生死關頭,念佛第一。」

  我們在這個世間,縱然家財萬貫,也只是一時的榮華富貴而已;縱然蓋世君王,也只是弄一朝的權勢。人命很無常,有生必有死,人生七十古來稀,生命百年能幾何?所以古德告訴我們說:“生死無常不可期,為人能有幾多時?”生死是很無常。諸位!你我經常在為人助念,我們所助念的亡者,很多都是很年輕的,我曾助念出生才兩天的嬰兒。所以一個學佛修行的人,如果有無常觀,一定對自己生死的解脫很重視,因為不一定能夠活到明天,所以生命如此的短暫,如石火電光,如水泡草露。電光石火剎那一瞬,水泡非常的短暫,形成不久馬上幻滅,像是草上的露水,太陽一出來露水就消失了,非常的無常。因此要有無常觀,把握有限的生命,一生學佛修行。

  世間不變的真理就是,榮華易逝,好景不長。

  憨山大師有一首偈說得真好:

  悲歡離合朝朝鬧,富貴窮通日日忙,

  生前徒費心千萬,死後空余手一雙。

  很多人,要邀請他學佛修行,“啊!沒空啦!”在這個世間渾渾噩噩過日子,“悲歡離合朝朝鬧”,每天都為生活、為三餐、為家庭、為事業在忙碌,“富貴窮通日日忙”。“生前徒費心千萬”,在世的時候為萬事費盡心思,“死後空余手一雙”,萬般將不去,唯有業隨身,一輩子為世間萬事忙碌,可是命終即將離開這個世間,什麼帶得去?榮華富貴、功名利祿、權勢、名位、親情帶得去嗎?沒有辦法。所以,我們一個有生死觀、無常觀的人,應該要把握現生還有一口氣的時候,好好念佛修行。

  法然上人開示說:

  名利是生死之絆,羁三途之鐵網,

  稱名是往生之翼,登九品之蓮台。

  貪名逐利,是我們生死輪回的原因。為什麼會在三界六道之中輪回受苦?因為追求世間的名利。念南無阿彌陀佛就是往生西方極樂世界的造因,為什麼會登上九品之蓮台?就因為念佛修行。所以生死輪回是有原因的,解脫成就也是有原因的,所以應該乘阿彌陀佛的本願,稱念六字洪名,轉凡成聖,成佛作祖,化短暫為永恆,離眾苦得妙樂,生死才能獲得解脫,生命才有真實意義,所以古今大德在臨終的開示,無不勸勉我們念佛求生西方淨土。

  念佛為先,勿虛度世

  印光大師在臨終,對我們開示說:大家要念佛,要發願,要生西方。

  祖師臨終所開示的話,是最悲切的,希望我們念佛往生西方。

  省庵大師在臨終開示:生死事大,各自淨心念佛可矣。

  生死是人生最重大的一件事,要好好的念佛。除了省庵大師以外,蓮池大師、印光大師,將“死”這字貼在自己的床邊,時時提醒自己用功念佛,人命很無常。

  蓮池大師在臨終的時候,對大眾說“大眾老實念佛”這句話。

  蓮池大師是明朝四大高僧之一,中國淨土宗第八代的祖師,臨終要走了,這句殷切的開示非常的悲愍,“大眾老實念佛”。

  昙鸾大師在臨終,鼓勵大眾說:勞生役役,其止無日;地獄諸苦,不可不懼;九品淨業,不可不修。

  “勞生役役,其止無日”,就是每天都為了三餐、為了生活、為了家庭、為了事業很忙碌。“地獄諸苦,不可不懼”,忙碌到將來墮地獄了,受盡無量的苦楚,不可以不恐懼地獄諸苦。“九品淨業,不可不修”,不可以不修九品清淨之業,也就是不可以不念佛。

  寶相大師在臨終,對大眾開示說:念佛為先,勿虛度世,當於西方相待。

  這個意思就是說,人生最要緊的就是念佛為先,不可以虛度光陰,應當要在西方極樂世界見面。諸位!在這裡,師父跟大家相約西方淨土,好不好啊?將來我們在西方極樂世界見面,在這裡做人不快活。人生最要緊的,念佛為先,不虛度光陰,今天若沒有念佛,今天的時間是白過了;今天如果有念佛,今天的時間就沒白過了,對不對啊?因為念佛的生命最有意義了。

  祖新大師臨終開示說:願諸仁者,勤心念佛,得早相會。

  “願諸仁者”,就是祖新大師希望諸位仁者精勤念佛。“勤”是精進的意思,祖新大師教我們精進念佛,“得早相會”就是趕緊能夠在西方極樂世界相會。

  道徹大師在臨終開示說:娑婆之苦,不可說不可說;極樂之樂,不可說不可說。倘蒙記憶,但念阿彌陀佛,不久當相見;錯過此生,輪轉長夜,痛哉!痛哉!

  道徹大師這段開示比較長一點,但是用心也非常的良苦。“娑婆之苦,不可說不可說”,諸位!這世間有痛苦嗎?你自己如果沒有親自感受,你去看醫院那些病人,你就會感受到,這個世間實在不快活。“極樂之樂,不可說不可說”,西方極樂世界依正莊嚴,殊勝快樂,諸位!你去看《阿彌陀經》、看《無量壽經》、看《觀無量壽經》的記載就會知道。世尊在淨土三經跟我們說西方極樂世界清淨快樂,說的很多了,不要說其它的,只說往生西方極樂世界,得到了金剛那羅延身,虛無之身,無極之體,永遠不老、永遠不生病、永遠不死,就很值得我們求生了,諸位!你說對不對啊?(掌聲)對我們這種會老、會生病、會死的眾生而言,最值得我們去追求的,就是永遠不老、永遠不生病、永遠不死,對不對啊?我相信以生病這項來說,大家所感受的就很深了。

  “錯過此生,輪轉長夜,痛哉!痛哉!”道徹大師實在很悲心,這生如果你錯過了,不念佛再輪轉在六道長夜,就非常的痛苦、非常的可憐了。

  為什麼這些祖師大德臨別都勸我們念佛?因為念佛一定能往生西方極樂世界,依佛本願故。為什麼我們凡夫眾生不想念佛?就是沒有生死的觀念,沒有生死要了辦,沒有無常的感受。我們學佛修行,若將“死”這個字時時放在心頭,怎麼會不精進用功?道業怎麼會不成就?

  有一位比丘修行,心常常被外境牽動,佛陀就跟他說修行的方法:“比丘啊!你在修行時心很容易散亂,都是沒將‘死’放在心頭,假使你能夠知道人生無常,一切聲色外境都不能誘惑你。”佛陀的話被一位國王聽到,國王心想:“只記得一個‘死’字,就不會被聲色外境所動,哪有這麼簡單?”因此他就想來試一試。正好國中有一個人誹謗比丘,那個人說:“比丘也是人,身雖然出家,難道心就不會貪戀五欲之樂嗎?”國王就將他抓起來,說他侮辱聖者,要處以死刑。如果想要免罪,請他拿一缽——裝滿蜜的缽,這樣周游在街市一圈,如果一滴蜜都沒滴出來,就赦免他的死罪,不然死罪難饒。

  國王事先在街市路邊布置了很多音樂歌舞,那悅耳的琴聲、如雲的美女,無不動人心魄。這位罪人拿來這缽蜜,因為心中只有一個“死”,一心不二,不敢將蜜滴一滴到外面來,因為若滴到外面,他就要被處死了。就這樣他走完了全部的街路,國王問他:“你在街道上有聽到什麼聲音嗎?”這位罪人就回答:“沒有。”“你有看見什麼人嗎?”“沒有。”“街道上的音樂舞伎那麼的動聽,你怎會沒有聽到?怎會沒有看見?”這位罪人向國王說:“啟禀大王!我手上拿了這缽滿滿的蜜,若滴了一滴出來,我就要被處死了,我的心中只想,絕對不可以讓任何一滴蜜滴出來,不然我會死,我的心中只掛意我會死,所以我就不知道街市路邊有什麼美女、有什麼音樂。”

  國王一聽,若有所悟,說:“嗯!佛陀說的沒有錯,將‘死’放在心頭,知道人命無常,一切聲色就無法引誘了。比丘是人,因為心中知道世事虛幻,哪裡會貪戀五欲呢?你為什麼要誹謗聖者?”那個人深深感悟之後,就不敢再說誹謗比丘的話了。

  所以我們學佛修行的人,心中如果有無常的觀念,知道人命危脆,世間苦、空、無常、無我,自然我們就精進用功修行。世俗人沒有學佛、沒有修行,認為“我現在還年輕,哪裡需要學佛修行啊?哪裡需要念佛用功呢?等到我老了再來。”一定有辦法活到老嗎?不一定哦。人生到底要追求什麼呢?自己一定要很清楚。到底是追求生死解脫呢,還是追求輪回墮落?一定要明白,不然一輩子渾渾噩噩,無常一來又是一輩子經過,又要再生死輪回。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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