廣欽老和尚開示:辯論是不能解決事情的,要實實在在的修行
慧律法師講述:
記得我還在讀大學的時候,有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前,有一位同學,一心想要和廣欽老和尚“辯”。
一進門,尚末開口,廣欽老和尚就對他說:“你不要說,先聽我說,你想說什麼我都知道,辯論不好!”
這位同學一聽,嚇得不敢出聲,他心想:“我在想什麼,廣欽老和尚怎麼會知道呢?”
老和尚接著說:“辯論是不能解決事情的,要實實在在的修行。”
這位同學馬上跪下去,向老和尚頂禮,請求老和尚開示。
老和尚說:“你的我慢、自大、貢高,是你所有煩惱的開始。”
這位同學就問老和尚:“要怎樣才能得到快樂呢?”
老和尚慈悲地說:“這個很簡單。你要發願,把自己當做世界上最沒有用的人,就像地下的泥土,任何人在它身上大、小便、吐痰,它都沒關系,因為它是在最底層,都沒有優點。別人毀謗我,就當作消業障,只要這麼想,就沒有什麼煩惱了。”
我們今天之所以會感到痛苦,就是優越感太過於強烈,我們都覺得自己很有才干,別人勸谏的話,一句也聽不進去。
我剛出家的時候,由於深度近視加上散光,所以,如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼,因視力不佳沒有看到,就走過去了,往往因此招致不少言語上的毀謗。
這個時候,我就告誡自己,要像廣欽老和尚說,要做一個最沒有用的人;念頭這麼一轉,整個心舒暢無比,就不再罣礙了。
放棄欲望,才能漸入佛境
南陽慧忠禅師是唐朝的一位高僧,他對於禅學參悟頗深,並被當朝皇帝肅宗封為“國師”。
肅宗皇帝在一段時間內老在思慮著同一個問題,如何才能得到佛法?但就是無法領悟其中的奧妙。於是便去尋問禅師。
禅師答道:“佛就在自己心中。世人癡心求佛,大多是為有所圖,真正為了佛而求佛的人卻是沒有幾個!”
皇上繼而問道:“怎樣才能有佛的化身呢?”
“欲望讓皇上有如此想法。但是人生苦短,醉生夢死地過,最後也是一堆腐屍與白骨。”
皇上聽後稍有覺悟,又問禅師如何才能擺脫煩惱與憂愁。
禅師沉默了一會,然後答道:“放棄自身的欲望和一些想得到的東西,便可遠離一切煩惱和憂慮,反而會得到整個世界!”
肅宗聽完又十分不解,即使得到整個世界,但還是不能成佛啊,只有成了佛才能擁有至高無上的力量。
他的心思馬上就被禅師看破了,過了不久,禅師答道:“佛無欲,而你貴為皇帝卻仍然欲望難滿,難成佛啊!”
||點悟人生||
所謂欲壑難填,人們往往在為著太多的欲望疲於奔命,無法清靜地享受生活。殊不知,欲望多則煩惱多,煩惱多又怎是佛的生活呢?