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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：如來所以興出世，唯說彌陀本願海
如來為了教化眾生，出興於世，教化眾生的宗旨，就是為了令眾生明心見性、見性成佛。方法有很多種，有華嚴、天台的修行方式，及各種的方式，就像學校的老師，要面對這麼多學生，每一個學生的根器利鈍、資質不一樣，所以不可能用同一種方式去教所有的人，可是原理原則都是一樣的。 佛教的原理原則，無論是哪一種宗派，都是要我們明心見性，見性成佛，淨土宗當然也不例外。像精捨也是秉持釋迦牟尼佛教育的宗旨，就是要讓大眾能夠深入心性，深入性海，深入經藏智慧如海，希望大眾能夠明心見性，在這一生能了脫生死。 因為我們在世間有很多問題，世間法不能解決，所以要仰賴出世間法，世間法你再怎麼想怎麼做，都是在打妄想，解決了這一樣事情，另外的一些問題又出來了，所以愈想愈多，這就是妄想。佛法是教你不要打妄想，不要胡思亂想，心靜下來智慧就會打開。心離了二法、二思、二念，你的智慧就會現前，這是很直接、很明確的。就如同千年暗室，只要點燃一盞燈就馬上大放光明，即使是千年暗室也不怕;眾生雖然著相在迷，迷失於境界當中，但是只要一聲佛號提起，妄想就能全部消滅。所以說，一聲佛號換取八萬四千妄想，這是可行的，因為妄想就如同暗室一樣，所以大家要好好的念佛。 釋迦牟尼佛出世，也就是為了告訴我們，修行要明心見性、見性成佛。那要用什麼方式?淨土宗的祖師善導大師說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」善導大師說釋迦牟尼佛出興於世，就是為了要說阿彌陀佛的本願功德莊嚴，這是佛教修行的宗旨。淨土修行的方式，我們用持名，持名就有很多種心態，像念佛人有一百種果報，這在清朝慈雲灌頂大師的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面就有說到。 精捨有流通祖師大德的著作，這些非常適合我們現代人去看，希望大家不要怕它艱澀難懂，若要深入佛法，一定要看祖師大德的著作，現代人寫的東西，很多都加入自己的知見，把自己的意思摻在著作裡面，所以不能看;那祖師他是自己修行，不落思量，不落分別。一般世間人寫一本書，東想西想找資料，祖師不是的，他是自己修行契入經典寫出來的，接引我們後學讓我們能夠向上，跟現代人的學術注釋不一樣。 看祖師大德的批注，可以幫助我們把妄想斷掉，這就很厲害了，我們學佛不是為了要了解佛法嗎?要了解就應該去想?不是的，佛法就如同止痛藥，把痛給止掉，把妄想止住，佛法經典是拿來斷念頭的，祖師大德的開示是斷除妄想用的，不是讓我們去記他的名言，記他所說的一些文字相，如果我們只是記文字相的話，修行就很難有成就。所以像《無量壽經》出世，正為顯示阿彌陀佛本願威神的功德，善導大師才說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」它要幫助眾生的，就是這一生能夠了脫生死，能夠出離三界六道輪回，那要用什麼方法呢?就只有淨土法門，才能夠三根普被，利鈍全收，三根是上根、中根、下根，上根的人就像禅宗的這些祖師，都可以算是上根的;中根的人就是修習止觀的這些人;那下根呢?就是像一些禮忏滅罪的人，他們只懂得事相上的，或是著相很嚴重的人，甚至是不修善只造惡的人，這些就是所謂的下根，或是再講清楚一點，就是妄念要止也止不住，要行善，善念也發不出來，像這種多半是下根。 我們要反省自己是什麼根器，千萬不可以認為，淨土法門是為中下根的人說的，我是上根不用學這種方式，《大集經》講：「末法億億人修行。罕一得道。」佛說在末法縱然有億億人修行，真正修，罕一得道，很少人會有成就，那怎麼成就呢?「唯依念佛得度生死。」所以可見與華嚴、法華同為一大事因緣，就是為了讓眾生速脫生死輪回，能夠入佛境界。那《華嚴經》在這個世界上，不要說凡夫了，連捨利弗、目犍連這些大阿羅漢，要參與這個法會都沒有辦法，何況是我們在自己業力裡面輪回的眾生。《華嚴經》是由龍樹菩薩從龍宮請出來的，這樣的因緣我們才看得到，《華嚴經》最後會歸到西方極樂世界。所以正與這部《無量壽經》相同，就像普賢菩薩在《華嚴經》最後教善財童子，他說： 「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」 普賢菩薩是求生西方極樂世界，他算是法界菩薩的上首，就是菩薩中的模范生，他做出了模范，修行到最後是求生淨土，往生西方極樂世界，到那裡再向阿彌陀佛學習，他的十大願王才圓滿。 下面還有四句說：「我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無余。利樂一切眾生界。」 就是說我普賢十願到那邊才圓滿，所有的菩薩要成佛，必須修普賢行，必須修十大願王，才能夠發這十種無盡心，才能夠圓成佛道。普賢菩薩說，怎樣才算十大願王圓滿?就是到了極樂世界才圓滿。所以《華嚴經》最後總結：「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」阿彌陀佛有另外一個別號叫無量光佛，也有一個別號叫無量壽佛。所以《華嚴經》普賢菩薩到極樂世界，才算是圓滿成佛，這是不可思議的事情。 ~~出處節錄：《無量壽經玄義》悟顯法師講述
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