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宏圓法師：《地藏經》講記第二十一講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	地藏菩薩本願經講記 第二十一講 　　諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 　　今天我們學習《地藏菩薩本願經》，利益存亡品第七。前面如來贊歎品中，是說明地藏菩薩威神之力，這一品是地藏菩薩度化眾生，予眾生之利益，拔苦救難。地藏菩薩勸眾生，臨終之日，勿拜祭鬼神，求助魍魉，無纖毫之力利益亡人，唯有仗佛力，法力，供養僧力，才能存亡兩利。好，我們看經文： 　　爾時地藏菩薩摩诃薩白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。 　　地藏菩薩在閻浮提度眾生，時節久遠，度眾生無量無數，對眾生的心性非常的了解。心念就是指六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，六識。舉心動念，舉和動是功能，第六識和前五識一起，分別出外境的冷熱、美丑、好壞等，通過第七識末那識，傳送給第八識阿賴耶識，再由阿賴耶識，命令前五識，所謂眼著色、耳貪聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸滑軟，這樣處處攀緣，時時染著，所以說舉心動念，無非是罪。我們想想我們自己，每天每時每刻是不是這樣的，見到好的，喜歡的，就會起貪戀的心，見到不順自己意的，就生起厭惡心，嗔恨心，一刻這個心都清淨不下來。所以這裡說，舉心動念，無非是罪。 　　脫獲善利，多退初心。是由於修善行而獲得的利益，本來應當繼續精進修行，不能間斷，但是因為我們的性識無定，遇緣則變，道心不堅固，剛有了點進步，就非常的滿足，反而將當初發的這個大願退失了。這種情況，在我們修行當中非常的常見，一開始修行的時候，功課堅持做，戒律也持的很嚴謹，但是過了一段時間，感覺到自己修行很不錯了，就開始放松對自己的要求，把自己當初的這個初發的大願心，逐漸也淡化了，以至於最後又回到了五欲當中，提不起道心來了。正如《僧護經》中說：“閻浮提人，為性難信，由行善而獲利益，自宜進功無間，乃因獲利，反退初心”，《佛說寶雨經》中也說：“菩薩見一切有情，受諸苦惱，雖復成就微少善根，暫時非久”，都不是能夠堅持的，暫時非久。 　　若遇惡緣，念念增益。那如果遇到惡友惡境，來做助緣的話，惡念就會增長，這個是很難退失掉的，越來越多，不能夠自拔。這方面我們大家都有體會，本來想修清淨心，可是一遇到別人來說是非，不知不覺地就攙和到裡面去了。所以我們一直都在講，如果有人在說是非的話，你趕緊遠離，如果你想聽是非的話，你喜歡聽是非的話，那說明你也在造是非，這樣心就被干擾了。也有的人，學佛了，知道打妄語不好，可是怕自己的利益受到損失，做生意的怕賺不到錢，這樣就又開始說謊，造口業了。給大家說，如果你能堅持不妄語，大家時間長了，大家都肯誠信你的，都肯對你有一個認可的，反而增長了你的信譽度，能提高你的生意的效率的。所以我們一定要有正知正念的，生活在這樣一個令人眼花缭亂的社會中，面臨的誘惑實在是太多，定力不夠，就會被現前的五欲六塵把心牽走，念念造罪，這就是業障深重的表現。做了一點點的善事，想種善根，但是做不久遠，得到點小利，就滿足，退失道心了，而遇到惡緣，做起壞事來，反而停不下來，因為我們人的這個貪嗔癡的念頭太重，根子太深了，做了還想做。所以《賢愚經》中說：“人身難得，遇惡因緣，則便易失，以惡多善少，一日之中罪念百千，善念無一”。人身難得而易失，就是我們這個惡念太多，善念太少，善念你就會受生到人天，惡念就會受生到三惡道，大家不要小看這個起心動念。所以一定要好好的，印祖說的要老實念佛，降服貪嗔癡的念頭，我們不與六道輪回相應，我們與阿彌陀佛相應，與清淨平等覺相應，當我們念這一句佛號的時候，用心念用心聽，這就是與極樂世界相應。現在我們念佛，這個極樂世界就會有一朵蓮胞，我們的蓮胞，上面寫著我們的名字的這麼一個蓮胞，它就會茁壯的成長。將來我們往生到極樂世界，就會與諸上善人俱會一處，聽阿彌陀佛，聽諸大菩薩，講經說法，再也沒有這些惡緣，在極樂世界能夠快速的成佛。 　　是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。 　　這是比喻善退惡增的人，就像走在這個泥地，爛泥地，我們說沼澤上面，身上還背負著沉重的石頭，負擔，越走越覺得重，腳步也漸漸的向下深陷，這只腳剛拔出來，那只腳又深陷進去，越陷越深。閻浮提的眾生修福少，造惡多，罪業重的人就好比背著這個大石頭，走在泥地當中一樣，一步一步地，就會墮落到三惡道中，很難出離。 　　若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識有大力故。復相扶助。勸令牢腳。若達平地。須省惡路。無再經歷。 　　若得，這個裡面含有幸運的意思。知識，這裡的知識有兩種，一種就是父母親屬眷屬，能為你來修福報，他們知道這個地藏法門，知道佛法能幫助你去修福報。遠的呢，就是指佛、菩薩能夠幫助眾生滅罪。修福的功德，能幫罪人減少罪業，就是這裡指的減負。把罪業全部滅除，就是全負。全與負，善知識有大力，不但能幫助罪人減輕罪業，或者罪業全消，還能勸他勤修十善，不退初心，超拔他生人天之道，而且幫他認識到三惡道苦，以後不再墮入惡趣。就像有人背著大石頭，陷入沼澤地中，幸虧遇到有大力的好心人，不但幫助他背起石頭，還扶著他離開這個沼澤地，並且勸他站穩腳跟，不要滑倒，否則的話，很難再爬起來。站穩腳跟，就是比喻堅固道心，不要退失，一旦退失道心，沉溺於五欲的享樂當中，很難自拔。等到達平地之後，這是比喻得到了超拔到人道，或者天道，勸他回想以前所經過的險惡，不要再去經歷，不要再去造惡了，也就是千萬不要再墮入惡趣中了。 　　學習了這一段經文，我們真的要好好的反省一下自己，今天有幸得了人身，遇到了淨土法門，又有善知識每天督促、提醒，如果還不能堅固信願的話，不能夠精進念佛，而是每天貪戀兒女情長，五欲的享受，不改變嗔恨、嫉妒的惡習，那將來豈不又墮入惡趣受苦?到時候能不能遇到善知識，能不能遇到佛法，我們能不能得到救拔，真的不好說的。人身難得，佛法難聞，善知識難遇，所以趁著現在，有這麼好的修行因緣，一定要好好的念佛，自己來把握自己的未來，把握自己的命運，這才是最穩妥的選擇。 　　世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。 　　習惡就是造作惡業，眾生之所以會造作惡業，是由於八識田中有惡習的種子，這些惡種子，遇到惡緣起現行，就會造業。惡習是種子，習惡就是現行，這些習惡，是由於一念不覺的心生起，也就是起初從極微細而生起的，由惡種子起現行造惡，這些惡業就內熏為種子，惡種子增加，種子又起現行，現行再熏種子，這樣種子和現行，反反復復的相熏，逐漸便至無量。比如一個人，八識田中，他的八識中有嗔恨這種惡習的種子，遇到了惡緣，被激怒，造了殺生的惡業，一造惡，就有這個種子，嗔恨的習氣加重，就容易再去殺生。就比如我們這個樹，上來種子它會發芽，發芽就會生根，生了根以後它又會發芽，這樣到了最後，生根發芽，生根發芽，樹越長就越大，根越來越深。所以佛教導弟子們，初夜造罪，初夜就要忏悔，這樣容易拔罪，不要等到天亮，天亮以後，種子已經種在這個八識田中，就難拔掉了，已經落根了。有些人犯了過失以後，極力的隱瞞，其實這個罪業，不會因為別人不知道，它就不存在了，它還是會一直的增長下去。就像我們剛才比喻的，這個樹長大了，同樣根也跟著扎的很深了，很難再拔掉了。所以我們對於自己身口意方面，大大小小的過失，一定要及時的發露忏悔，不要再增長自己的惡習種子，否則的話，遇到這個惡緣，你控制不住自己的習氣，就會造作惡業，將來一定就會墮到惡趣當中受苦。 　　是諸眾生有如此習。臨命終時。父母眷屬。宜為設福。以資前路。 　　這些眾生，由於往昔的惡習種子，以致於種子起現行，現行熏種子，造作了無量罪業，假如臨命終時，父母眷屬不為他設福的話，那他自己所造作的，一定就會墮於惡道。《無常偈》中說：“常求諸欲境，不行於善事，死王催伺命，親屬徒相守，諸識皆昏昧，行入險城中，將至琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁，唯有佛菩提，是真歸仗處”。所以要救拔這些造作惡業的親人，應當在他臨命終時，為他設福，求三寶之力，資助他以後的道路。就像師父經常教導你們，這個家親眷屬，我們的親人，我們的朋友，親朋，如果他們要是生了病了，臨欲命終的時候呢，我們一定要多給他念經，念經回向，這樣能叫他得聞三寶，親近三寶。或者給他修布施，讓他們能有福報，給他種在他的八識田中，我們說叫他能有一個華麗的轉身。 　　或懸幡蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像及諸聖像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。 　　修福有兩種，一種就是在事相上修福，如懸幡蓋，然油燈，做種種的善行，供養三寶，做這種善行。第二種呢，就是如法修行，也叫敬三寶，比如誦經、供像、稱念聖號。懸幡蓋、然油燈的功德，非常的殊勝。如《灌頂經》中：“佛告普廣菩薩，若四輩男女，若臨終時，若已過命，於其亡日，我今亦勸，造作黃幡，懸著剎上，使獲福德，離八難苦，得生十方諸佛淨土，幡蓋供養，隨心所願，至成菩提”。就是在人臨終的時候，或者已經死了，做黃幡，供養到寺院，掛在幢桿之上，命終之人，還是中陰身，罪福未定，以此供養幡蓋的功德，就能夠離八難苦，往生到十方諸佛淨土，隨心所願，至成菩提。然燈供養三寶呢，這樣可以仗三寶力，照諸幽冥界，照諸幽冥，這些苦痛的眾生，蒙此光明，暫得離苦，得互相見。轉讀尊經，就是讀誦大乘經典，給他種下大乘善根，亡者承此經力，也得超生。供養佛像及諸聖像，在佛前供養香華、水果這些供品，供養佛像的功德，和佛住世時供養佛是一樣的，供養菩薩像的功德也是這樣。其實供養是什麼，供養是莊嚴我們自己的心性。我們見到這些供具，會反聞聞自性的，供養花果，讓我們修殊勝的因，會得殊勝的果，它有非常深的這種密意的。乃至念佛菩薩，辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根或聞在本識。本識就是第八識阿賴耶識，這個識，在我們人最初生的時候，剛一住胎的時候，它最先來，去世的時候，它最後離去，所以說先來後走做主公，是我們眾生生生死死的根本，所以叫做本識。在人臨欲命終的時候，念佛菩薩的聖號，所謂一歷耳根永為道種，這句聖號就種在了這個阿賴耶識裡面，這就是成佛的種子，縱經久劫，終不毀壞。將來因緣成熟了，一定能夠成佛，就因為我們有作佛的種子嘛，就像《法華經》當中說嘛，若以散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。人們平時眼中的這個風花雪月，耳中聽到的這個歌舞歡聲，口裡貪著的這個珍馐美味，都會使人們的心散亂，但是這種人偶然走進寺院裡面，聽到寺院寂靜莊嚴的，見到寺院寂靜莊嚴，而心生歡喜，或者見到佛菩薩的形像，聽到佛號聲，心生清淨，都會在他的八識田中，種下成佛的種子，將來都能夠成佛。 　　我們經常講的一個公案，就是釋迦牟尼佛的弟子跋陀羅，他出家之前家裡貧窮，無依無靠，他就想隨佛出家。這一天他來到佛的住處，剛巧世尊外出了，世尊的這些大弟子們，觀察他往昔八萬劫中，八萬劫之內，沒有種過出家的這種善根，就沒有收留他，讓他回去，這個跋陀羅心裡非常的苦悶，覺得自己業障這麼重，還不如死了算了，他就一邊哭著一邊走，這個時候佛正好回來了，在路上遇到他了，就把他帶回了精捨，給他剃度，出了家，七日之中，這個跋陀羅就證了阿羅漢果了。他的這些大弟子們，不解其故，就問世尊，世尊說，你們，因為這些大弟子們，證的是阿羅漢果嘛，阿羅漢只能觀八萬劫之內的因緣的，而佛能觀無量劫，無所不知的。佛就給這些弟子們說了，他在八萬劫外，曾種過善根，他那個時候是一個樵夫，一天他在砍柴的時候，遇到一只老虎，這個老虎追他，他就拼命的往樹上爬，老虎還不肯罷休，就在樹下轉，必須要把他吃了，老虎也餓了嘛，這個跋陀羅他突然就想到，佛陀大慈大悲，能夠救苦救難，就隨口念了一聲，南無佛，快來救我，老虎一聽到南無佛，就走遠了，沒有傷害他的性命。這個樵夫由此種下了佛種，到這一世遇緣成熟，所以證得了阿羅漢的果位。所以你們今天能聽到一句佛號，我們在講彌勒菩薩，阿逸多菩薩的時候，我們講過，五十六億七千萬年以後，這個彌勒菩薩龍華三會，你們今天受了五戒的，你們就證果了，能夠歸依的，第二會證果，能夠今天念這一聲佛的，到了第三會，龍華第三會，你們就證果了。所以一定要有信心，但是我們千萬不要等到五十六億七千萬年以後，我們一定要這一生，專修淨土法門，念阿彌陀佛求生極樂世界，一生成佛，不要再等的，人生多苦。就像師父，昨天還打著吊瓶，今天就要上來講經，對我也是一種鍛煉，鍛煉我的這種耐力，鍛煉這種在苦難的時候，還能提得起這一句佛號。可能你們今天聽師父的氣力，不像往常這麼足，也不像往常那麼興奮，但是還是帶著清淨平等的心，來給你們講經，希望你們能夠堅韌不拔，念佛求生極樂世界，讓這個金剛種子，早日開花結果。 　　是諸眾生所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人修此聖因。如是眾罪。悉皆消滅。 　　師父這講講經，罪業也消滅了。不能怨天尤人的，如是因，如是果，在這種境界下，我們更應該好好的念佛，求三寶護佑，讓自己的業障趕緊消除。身體不適、外境不順的因緣過來，不是誰給你安排的，都是我們自己所造作，今生所結的果。這些眾生多造惡業，惡因必感惡果，將來一定會墮地獄，或者畜生道，餓鬼道。在《大乘同性經》中，“楞伽王白佛，雲何眾生捨此壽命，受彼壽命，捨此故身，受彼新身，佛言，眾生捨此身已，業風力吹，移識將去，自所受業，而受其果”。眾生這一生的報身捨去之後，並不是有些人認為的，人一死之後什麼都沒有了，他的神識會隨著業力的牽引去受生。蕅益大師說，業道如稱重者先牽，你哪一個業力大，哪一個就牽引著你。就像這個喜歡吃羊的，喜歡宰羊的，他中陰身的時候，他就會看到這個光，其實這就是羊的胎胞，因為他喜歡，他這個業力大，他的種子裡面這個非常的滿的，非常的重的，這個羊的胎胞會放光，他就看到這麼一點光，他就鑽裡面去了。所以佛說嘛，人死為羊，羊死為人，輪回受報，哪個業力重，哪個業力就會牽著我們的神識去受生。做善業就會生到人間天上，做惡業就會受生到三惡道去，我們今天念佛，我們念佛的這個淨業重，那我們就會受生到極樂世界，所以因緣果報，絲毫不爽。你如果臨欲命終的時候，不受業力的左右，你自己想做得了主，那就要平時好好的修行。圭峰大師說：“欲驗臨終受生自在不自在，但驗尋常行心自由不自由，二六時中，常當省察”，我們都想臨欲命終的時候，自己能控制的住，自己還能生起往生的信念，那我們現在應該怎麼鍛煉呢?圭峰大師說的非常好，就是我們現在要反省一下，自己的念頭，是不是你能控制得住，不是單位一發點獎金，你就眉飛色舞，別人、領導一說你幾句，你就煩惱重重，就是檢驗我們，平時在這些境緣當中，我們對世間的財產、親情，對這些違境，對這些逆境，還有沒有所牽掛，還有沒有障礙。如果你還是有障礙的話，遇到順境，你高興，得意忘形了，遇到違境，你嗔恨，你煩惱了，那我們想想，那我們這個臨欲命終的時候，心怎麼能控制住自己的，平時放不下，臨欲命終的時候，你自己很難做得了主。昨天我一夜沒睡，因為身體虛脫睡不著，最後我想，正好，念佛吧，平常每天都是看書，念佛念不了時間太長，昨天正好睡不著我就念佛，躺著念佛。所以在這種違緣順境當中，看自己還能不能生起往生極樂的心，能不能控制住自己這個欲念紛飛的心，控制得住，那你就有把握，控制不住，很難做得了主的。現在這些造作惡業的眾生，本應隨業墮到惡趣，但是由於親屬為他誦經、懸幡、然燈，或者供養佛菩薩像，或念佛菩薩聖號，這樣為他設福，以此聖因，使得應墮惡趣的眾生，不但不會墮到惡趣，反而能將以前所做的種種罪業，統統消滅。這就是前面所說的，遇到善知識有大力，替罪惡的眾生，把罪業全部擔負起來，地藏菩薩有這個大願，有大威神慈悲之力，所以只要親屬能夠修種種的聖因，就能夠使臨欲命終的人罪業消除，以地藏菩薩的大威神力，來替眾生滅罪，可以說如猛風吹浮雲，如大水滅小火。關鍵是必須要有這個因，需要這個福報，臨欲命終的時候，有人為你誦經，有人為你念佛菩薩聖號，有人為你修福，要修種種的聖行才能滅罪，這個我們一定要明白的。 　　若能更為身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。現在眷屬。利益無量。 　　上面是說臨欲命終的時候修福，這裡是說命終之後，七七四十九天之內，廣為亡者來修善。為什麼要在七七四十九天之內呢?我們講過，人有中陰身，因為人死了之後呢，只要不是大善，或者極惡的人，大善的人，他念佛求生淨土，求生極樂世界，或者成佛，或者去作菩薩，他修大善。還有就是修人天福報非常大的，修天福特別大的，天福特別大的，他也沒有中陰身。還有一個就是下地獄，直墮，我們往生也是直走，墮落地獄也是直墮。除非這個大善、大惡，其他的都有中陰身，還沒有去六道受生。《瑜伽論》中說：“此中有，若未得生緣，極七日住，若極七日，未得生緣，死而復生，極七日住，如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自此以後，定得生緣”。什麼意思呢?就是我們這個中陰身，是七天一個生死，就是七天一個生滅，七天，這個中陰身死了以後，這個七天裡面，還沒有地方去投胎去，他死了以後，又會復生，到下一個七日，他又死去，如果還沒有投生因緣的話呢，就又復活成中陰身，這樣一直到七個七日，有七個中陰身的生死，就是因緣，夠了四十九天了，必定去六道受生，這個能聽明白，應該講明白的。所以如果在七七四十九天之內，還沒有確定到哪一道去的，這個時間段的話，為亡者廣修眾善，就能夠令他永離三惡道，生到天上享福，生在人間，也有享不盡的榮華富貴。因為在七七日之內，家親眷屬這些善知識們呢，為他修了福報了。為亡者廣修眾善，不僅亡者能夠得生人天，受勝妙樂，而且為亡者修善的這個親屬，我們說的陽上人，他也得利益的，亡者能夠得七分之一的功德利益，而那個修功德的呢，他得七分之六的功德利益，這就是我們常說的，冥陽兩利，存亡獲益，就這個意思。 　　是故我今對佛世尊。及天龍八部人非人等。勸於閻浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害。及造惡緣。拜祭鬼神。求諸魍魉。 　　這是承上文說，臨終修福，存亡獲益，而勸這個閻浮提的眾生，為亡者修福修眾善，不要為亡者做惡事，因為做惡事，亡者不但消除不了這個宿世的罪業，反而會更增加罪業的。這段經文非常的重要，因為我們學佛了，一定要用這個正念，用智慧，去面對這些狀況的。我們看現在世間人，好多家人亡故以後，他們不是念經，不是去修福報，而是大肆地宰殺豬羊來款待賓客，以為這樣，可以讓亡者走得風風光光的，大擺宴席的人，也覺得自己有面子。其實我們想想，殺害這麼多眾生，生靈塗炭，造作惡業，那這個惡業誰來背?反而害了亡者，亡者的因緣嘛，他的因緣，親屬造業會把他送到三惡道去的，造惡緣。前面說的誦經、然燈、供養佛像等廣造眾善，是善緣，惡緣就是指為亡人去造惡事，造惡緣。 　　拜祭鬼神，求諸魍魉。有福報的鬼道眾生，大家把他供養在廟裡，稱為神，魍魉就是指山川中的鬼怪，小的鬼怪。鬼神和魍魉，自己還都沒有得到解脫，他們沒有這種覺悟的智慧，怎麼能幫別人來滅罪呢?佛在《法句譬喻經》中，講過這個殺生祭祀的問題。從前，在印度邊境有一個大國，國王叫做和默，他的國家的人民呢，從來沒有接觸過佛法，他們都信奉外道，經常殺生祭祀，來乞求護佑。有一次國王的母親病重，雖然派了很多的醫師來診治，但是始終沒有治好，於是國王就請來了兩百位婆羅門，問他們如何才能治好他母親的病，婆羅門回答說，這是因為星宿錯亂，陰陽不調，才使這個太後病得這麼久，要治好太後的病，必須在城外空曠的地方，舉行山岳星宿大祭，並且要一百頭不同的牲口和一個小孩子，來殺生祭天，而且國王還要把太後帶到這裡，跪拜祈禱，病才會好。國王聽了以後，立刻命令這些大臣們，帶來一個小孩還有一百頭牲口，到城外去，准備宰殺來祭天。佛知道這件事情以後，憐憫國王的愚昧，慈悲這些眾生，於是率領眾弟子來到這個國家，在城東門的路上，剛好遇到國王和婆羅門，正驅趕著這一群畜生和這個小孩子，哀叫著走過來。佛陀身相圓滿光明，人們當時見了以後，都心生敬愛之心，國王下車也來向佛禮拜。佛就問他要到何處去，國王合掌就回答佛說，我的母親久病不愈，我現在要帶著這些人畜，去舉行祭典，為我母親消災，希望這樣能夠治好我母親的病。佛陀就對他說了，欲得谷食，應勤行耕種，欲得大富，應樂善好施，欲得長命，應慈心不殺，欲得智慧，應廣學多聞，這四件事情，都是根據所種的因，就會得到所要的果，所有的天人，他們都是以七寶裝飾宮殿，他們的衣食，不必自做便會自然的現前，那他們怎麼會捨棄甘味美食，來吃你們殺害的，這些血腥不淨的食物呢。佛就給這個國王講課，佛又說，若人壽百歲，勤事天下神，象馬用祭祀，不如行一善。佛說偈子的時候呢，身上放光明，照耀天地，國王聽聞妙法，又見光明，非常歡喜，後來太後的病就痊愈了，那二百婆羅門見到佛光，慚愧悔過，也都歸依佛了。在這段經文中，地藏菩薩勸閻浮提眾生，在臨終之日，慎勿殺害及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魉。慎勿，慎是謹慎，勿就是禁止，所以我們要聽從地藏菩薩的勸導，千萬不要做這些惡事，下面講了不要這樣做的緣故。 　　何以故。爾所殺害乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。 　　殺害、拜祭，不但沒有纖毫之力利益亡人，反而由於造作惡緣，使他的罪業增加。在《灌頂經》中說：“雜物之精，浮游人村，既其無食，作諸變怪，扇動人心，或有魃魅邪師，以倚為福，覓諸福祐，欲得長生，愚癡邪見，殺生祠祀，死入地獄，餓鬼畜生，無有出時，可不慎之”。世間邪見之人，為了求長壽，而去殺害生靈，拜祭鬼神，不但修不到福報，反而因為造作惡業，而墮入地獄、餓鬼、畜生墮三惡道，無有出期。為亡人殺害、拜祭，不但亡人得不到利益，這個罪業反而增加，活著的人呢，也會由於做這些惡事，自己獲罪。 　　假使來世或現在生。得獲聖分。生人天中。緣是臨終被諸眷屬造是惡因。亦令是命終人殃累對辯。晚生善處。 　　這個非常主要的，假如這個亡者，自己有善因，來世或者現在命終之後呢，應該得到善果之分，生在人天當中，生三善道。但是由於臨命終時，被他的眷屬造了殺業的牽連，他的眷屬造了殺業的惡因，他就會受牽連，為什麼?因為這些被殺的生靈，會找他索命，就要到陰間與這些被殺者打官司。我們說雖然臨終人沒有殺，不要償命，但是也會延遲到生善處的時間的，他要在陰曹地府裡面來辯論的，耽誤他生三善道的時間。 　　何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬更為增業。 　　這就是生前作善業的亡者，都會由於這個眷屬所造惡業，晚生善處，受到牽連，更何況臨命終人，在生的時候，根本就沒有多少善，這樣必定會墮到惡道受報。現在的眷屬又為他罪上加罪，就好比有人墮到井裡，他的親友們不但不去伸手相助，反而落井下石，那他想要出來就更困難了。 　　譬如有人從遠地來。絕糧三日。所負擔物。強過百斤。忽遇鄰人。更附少物。以是之故。轉復困重。 　　這是用比喻來說明。有人，就是比喻閻浮提的眾生，從遠地來，指從無始劫以來，入生死苦海，長時間的六道輪回，從遠地來。絕糧三日，這裡的糧，是比喻戒定慧三無漏學，沒有修學三無漏學三資糧。所負擔物，強過百斤，由於不懂得一切法，都是因緣和合而生，不懂得這個相有性空，而起妄想、分別、執著，我執，就會造十惡業，這些罪業就像那百斤的重石重擔。忽遇鄰人，更附少物，比喻這些家親眷屬，為亡人殺害拜祭，使亡人的罪業更要增加，這裡用鄰人來比喻，是因為這些眷屬們，不能體諒亡人的痛苦，使亡人罪上加罪。這個比喻，讓我們更好的理解、明白，該怎樣對待亡人的這個道理，明白這個真理，千萬不要往餓著肚子，背著重擔的人的身上再去增加負擔了。據《譬喻經》中記載，佛陀和阿難來到一條河邊，見到五百個餓鬼，一邊走路一邊唱歌，又看到幾百個人哭著走過，阿難就問佛了，為什麼這個餓鬼歡歌，人為何啼哭?佛就告訴阿難了，這些餓鬼呢，是因為惡業而墮入惡道，但是現在家人為他們做善事，他們馬上就要解脫了，所以高興地唱歌。而那些人，他們的家人不為他們做善事，反而為他們殺生祭祀，後面很快就有大火來逼迫他們，所以他們啼哭。我們由這幾段經文當中，我們看看我們世間人，多愚癡，不懂真理，本來是想利益亡人的，反而把他們害了。今天我們讀了這段經文，懂得了這個道理，我們智慧就是增加了，又有方法了，這個可以讓我們轉邪為正，更好的能利益我們的家人，以及一切的眾生。所以說，學佛的人是最有智慧的，是最有福報的，不但你能利益你自己，你學的好，你可以利益無量的眾生。 　　好，今天時間到，謝謝大家。
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