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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教故事
小故事大道理！告訴你究竟什麼是禅？
禅是什麼意思呢?古往今來，有很多很多的故事可以描述它的意義。下面隨便舉幾個例子： 有一個富人，看到一個窮人在海邊釣魚，富人走上前去對窮人說：“你為什麼不想辦法多釣點魚呢?比如去買條船。” 窮人反問富人：“我為什麼要這樣做呢?” 富人說：“如果你買了船，你就可以去更深的海裡釣魚了，那裡一定有更多的魚。” “然後呢?”窮人問。 “然後?”富人想都沒想就回答說：“那你就可以把釣到的魚賣掉，去買更大的船，去更深的海裡釣魚，釣到更多的魚!” “然後呢?”窮人裝作不解地繼續問。 “然後你就可以無憂無慮地在這裡釣魚了啊!”富人說。 “我現在已經在這裡無憂無慮地釣魚了!”窮人回答說。 再舉一個例子： 在日本有兩個寺廟，其中一個寺廟的僧人如果去菜場買菜，一定要經過另一個寺廟。而每當此時，這個寺廟的僧人總是要出來與之“斗法”。一天早上，一個小和尚去菜場買菜，剛路過這個寺廟門前，就見該寺廟有個小和尚出來，攔住了去路。 “你到哪裡去?”小和尚問道。 “腳到哪裡，我到哪裡!”買菜的小和尚回答道。 問話的小和尚無話可說，敗下陣來。回來請教自己的師父。 師父面授心機，說：“明天繼續問他，他如果還是這樣回答，那你就問：如果沒有腳，你到哪裡去?他一定就回答不出了!” 第二天，小和尚早早地就等在寺廟門前，以為自己這次一定勝券在握了!一看見昨天那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就急不可耐地沖上前去問：“你到哪裡去?” “風到哪裡，我到哪裡!”小和尚不慌不忙地回答道。 問話的小和尚再次語塞，不知如何回答。只得再次回去請教師父。 師父這次有點不高興地說：“你怎麼這麼笨啊?你就問他：如果沒有風，你到哪裡去?他一定答不出來了!而且，”師父進一步補充說，“如果下次他再隨便編個名目，比如，水到哪裡，我到哪裡。那你就問他：如果沒有水，你到哪裡去?他一定答不出了!” 聽了師父這番話，小和尚高興極了!他心裡想，自己明天一定贏定了!看你還能變出什麼花樣! 於是第二天，小和尚又早早地就等在寺廟門前，一看見那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就又再次急不可耐地沖上前去問：“你到哪裡去?” “我到菜場去!”小和尚不慌不忙地回答道。 問話的小和尚再一次無言以對。 關於禅的故事舉不勝舉。有的人說，禅是一種智慧;有的人說，禅是一種人生態度;有的人說，禅是一種哲學;還有人說，禅其實什麼都不是! 至今為止，禅沒有一個明確的定義。大家都來描述它，但沒有人能夠定義它。而且，直到將來，禅都將沒有一個明確的定義。“不可說，不可說，說了就是錯!”。禅“只可意會，不可言傳”，禅只可“以心傳心”。因為一旦定義了它，說它“是什麼”，其實就已經說它“不是什麼”了!禅沒有是與不是，去看看六祖慧能大師所謂“不二法門”，或許能有所感悟。 辯證法中有關於矛盾的說法。矛盾是一個對立統一的整體，對立和統一是一個事物的兩個方面。“分別心”使得事物中對立的一面過於被強調，而統一的一面往往被忽略。“非風動，非幡動，仁者心動!”，其實就是讓人們消除“分別心”。不要只看到風和幡，而應該去關注自己的心靈，關注自己只看到風或幡的原因!所以，“凡者見二，智者了達!”，對於所謂的“矛盾”本身，又何嘗不是這樣呢?有了“矛盾”這個概念本身，就是一種“分別心”了。 禅不試圖用定義和概念去說明什麼。禅關心的不是“外部事物”，而是“人的心靈”。外部事物固然紛亂蕪雜，但這些外部事物對人的心靈的作用卻是一樣的。因此，從人的心靈的角度去看外部事物的影響時，當然可以把外部事物看成是一個同一的沒區別的東西。比如看山、看水，如果只看山、水本身，山當然是山，水當然是水;但如果從山、水對人的心靈的影響來看山、水，其實山、水沒什麼區別，山也不是山，水也不是水，都只是“這個”或“那個”而已。如果心靈不再被任何外部事物所影響了，到達了“如如不動”的境界，此時再去看山、水，山也只是山，水也只是水。 禅只是對需要禅的人才有用!這樣的機會稱作“緣”。有句話叫“佛度有緣人”。佛從來沒有主動去對誰說過這樣的話：“讓我來度你吧!”總是眾生自己有很多無明煩惱，痛苦不堪，好像一些生病的人，去尋找解藥，此時如果機會合適，正好遇到佛或佛經，則得以解除煩惱。所以，藥只對生病的人才有用，如果這人沒有病，藥是沒用的!所以如果一個人覺得他自己生活得很快樂，沒有任何煩惱，那他根本不必要去學禅! 從禅的角度出發，看紅塵眾生，都有自己的因緣。而眾生自己卻渾然不知。據說有這樣的一個故事：一個禅師在講禅，說：“禅可以斷除人的無明煩惱。”這時有個人出來反駁說：“我真不知道自己有什麼煩惱，請問禅師：什麼叫無明?無明是怎麼產生的?” 禅師說：“這麼簡單愚蠢的問題你也能提得出?” 這人立刻惱怒起來，理直氣壯地說：“你不回答也就算了，為什麼要侮辱我呢?” 禅師笑了一下說：“這就是無明，無明就是這樣產生的!” 有些人往往會把禅和氣功等同起來，其實禅和氣功是兩回事。氣功僅僅是一種修身養性的鍛煉身體的方法而已。它以修身、修心為目的，身心合一是修煉氣功的正確的方法。當然，如果以禅的觀點去練氣功，效果會很好，這是因為禅關注人的心靈! 禅不是迷信。迷信是盲從，迷信是錯誤的信念。禅不贊同迷信，得悟的禅師有自己的感受。這種感受是實在的，客觀的，“如人飲水，冷暖自知”。 禅師的心靈自在活潑，輕松舒展，但如果你選擇了你自己喜歡的生活方式，這些又有什麼值得羨慕的呢? “菩提本無樹，明鏡亦非台， 本來無一物，何處惹塵埃?”
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