當有人隨喜、贊歎怨敵的功德時,這些隨喜者及贊歎者的內心是歡喜的、安樂的。
當所謂的怨敵有了功德,做了一些善事的時候,有人會隨喜、贊歎,無論是這些怨敵,還是隨喜、贊歎的人,內心裡都充滿了歡樂。
這個時候,我們應該問問自己的心:“為什麼自己不去隨喜,不去贊歎呢?”若是我們也去隨喜、贊歎,我們的內心也會歡喜、快樂。
在大家都歡喜、快樂的時候,我們為什麼卻讓自己的內心不愉快、痛苦呢?這是以他人的功德、以他人的歡喜讓自己煩惱,讓自己痛苦,這是不明智、不應該的行為。這個時候,我們自己也應該歡樂起來。但是恰恰相反,這個時候我們的心裡卻生出了嫉妒、嗔恨,令自己煩惱、痛苦。所謂“自尋煩惱”“自找痛苦”,我們所有的煩惱和痛苦都是這樣產生的,沒有人讓你煩惱,也沒有人讓你痛苦。
實際上,我們心裡的嫉妒或嗔恨根本無法傷害到這些所謂的怨敵。如果他們自己有功德、福報,即使我們再嗔恨、嫉妒,都無濟於事,起不到任何作用。
再者,當有人看到或聽到這些人得到了福報或做了功德的時候,心裡就會歡喜、贊歎,即使我們不願意,甚至想阻止,也是很難的。若他人真正生起了歡喜心,真心地想贊歎,我們再想阻止,也是無濟於事的。
這個時候,我們嗔恨、嫉妒,甚至去阻止,去誹謗、說一些壞話等,這些都起不到任何作用,反而會讓自己煩惱。自己內心生起煩惱,還能有快樂嗎?只會讓自己痛苦而已。為什麼佛說我們是愚者呢?所謂愚者,就是愚癡、無明的人。
誰不想歡喜?誰不願意獲得快樂?當所有的人都在歡喜、快樂的時候,我們為什麼要自尋煩惱、自找痛苦呢?若是一個智者、一個明白真相的人,這個時候應該也隨喜、贊歎,讓自己的內心也快樂起來。這樣,自己既不會造業,又能積累功德。之所以隨喜有非常大的功德,就是因為它很難做到。若是真正做到了,這本身就是一種很大的功德,自己在積累功德,同時內心也是快樂的。