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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：普賢十大願王【常隨佛學】
第八個「常隨佛學」。有人講：「法師，我來跟你請法」。我說：「沒有用，請回去也不學，請法做什麼」!很多人會講客套話，說要跟法師請法。我說你請回去要學，不然請回去也沒有用，不是請回去擺在那裡不學，這就不是常隨佛學。要請善知識開示，就不要有自己的意思。現在很多人在電視機、計算機前面聽經，覺得：「嗯!法師你講得不錯，可以給你按個贊。但是，你有你的想法，我有我的看法，你的立場是這樣，我的立場是那樣……。」如果大家是這樣聽經學佛，那麼你的「我見」起來、「我執」起來了，那就沒有做到「常隨佛學」了。 大家常自稱學人或後學，可是碰到境界的時候，碰到跟你想法不一樣的時候，「學人」就變「羅剎」了，就沒有隨順佛的教學。一旦講到煩惱習氣深重之處，譬如說：你情愛深重，講到你，心裡就生瞋恨了，受不了了……，諸如此類。這就沒有常隨佛學，這裡的佛學不是指文字。也有人常隨佛學，但他的佛學是文字佛學，去念一所什麼學院，這只是文字佛學。絕不是十大願王所講的，這樣學最多只是個文字學人，知解宗徒。佛者覺也，隨順覺悟之學。心要能覺悟，心如果我執現前，我相現前，邪知邪見現前，那這是常常在迷而不覺。讀經聽講常依文解義，尋枝摘葉，那是常常在迷，不是常隨佛學。所以要能夠清楚，不要以為讀個經，聽點講經，這就算常隨佛學了，那只是事相上。讀經重要在能解義，解義以後要能落實、能夠轉變，不是叫別人轉，而是自己轉。 現在很多人懂得要流通佛法，說佛法好，但是叫別人學，自己卻不學，自己還覺得自己學得很好。包括流通、推廣《弟子規》的人也是一樣，看到《弟子規》、《三字經》很好。沒錯，是很好，但他是要別人學，自己還是不孝父母，不敬師長，兄弟還是照樣吵架……，那這種人流通就沒有意義了。別人家裡面過得好好的，反而《弟子規》沒有流通到自己心裡面來，只知道要孝悌忠信，但是一跟自己有利害關系的時候，就忘光了。這情況要透過佛法的修行，用念佛才可以解決，才能夠在利害得失現前的時候，把「我」放下。佛法講內典，內典就是內學，學了佛，佛法可以從心轉變起叫內典。就是將我執放下、我相放下，尤其是利害、得失就在眼前的時候，能夠猛然一醒，那你就不是世間人了，你才能將孝悌忠信做得好。 所以自古祖師大德就說，你學了佛法，能夠幫助世學增長，使世間的學問達到它最至極的境界。確實是沒有錯，因為佛法是一切法的根本。永嘉大師講：「但得本，不愁末」。得根本，就不用擔心那些枝葉。你懂了宇宙人生的事實真相，就不用擔心枝葉。有一些人不曉得，從枝葉上下手，也就是從事相上下手，我可以肯定那是沒有辦法成就的，越學心量越小，越學枝葉越多。枝葉多，有的還如法，要是學得不如法，把落葉當黃金，那就麻煩了。禅宗講「莫將落葉當黃金」，落葉是枯黃色，沒有智慧的人，把它當作黃金，當寶貝那就錯了。把不了義法當作是正法、不能成就的世間法當成是佛法、當作是根，那就是錯把落葉作黃金。佛法的根本在心性、在實相，這才是根，從這裡學才有根有本。學那些枝葉，做得再好也沒有根本，因為有相之法一定會變滅。這是佛講的。 大家常常讀《金剛經》，必然讀過「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀」這首偈頌。「有為法」就是凡夫對境生心產生的我執跟法執。就是在唯識宗講的，心法、心所法、色法、心不相應行法這四種是屬於有為法，是一定會變壞的。所以你拿會變壞的東西當作是真的，像世間的五倫十義就是有為法，是無常的。你現在是當爸爸，將來你是當爺爺，你雖是爺爺，走出去就是路人;你當爺爺時你同時也是別人的兄弟，表示並無實法，都不是真的，所以你要能覺悟。你把它當作是實有的：覺得我是爺爺，我最大，這些兒子孫子統統都要聽我的，那你就錯認世間為實有，總想叫晚輩要孝順，做好世間人，不要學佛。那你就是業障眾生了。世間法一個念頭就變了，一個事情來就變了，不是實有的，凡夫不懂，還在裡面當作真實。 世間的五行也是相生相克，因緣即空，互相抵消，又互相生起，各為所因。那表示沒有定相，五行是相克的，相克當中又相生，相生相克當中又自相凌奪，「凌奪」就是抵消，世間是虛妄的。可是凡夫著為實有，在妄當中認為有法，真的有五行，真的有這個世間，所以就受五行所拘束了。實際上五行不能拘束人，是心在拘束自己。所以就知道，這中國人講的相生相克，那就是佛法裡面的因緣。相生就本無定法，相克就抵消，自己會變成他，那自己就消滅啦，會轉變啊。就像水，蒸發了會變蒸氣，水不是定相，滅掉了，生成蒸氣。蒸氣凝結又下降成水，蒸氣也不是定相;水能滅火，水能克火，但是隨其勢力的強弱，火也能克水，相生相克，那就知道這世間是假的。 所以用生滅法當作是實法，以世間的父母恩愛當作是實法，來作為學佛的基礎，那怎麼能成就!那你根本是迷惑顛倒。所以我穿著這件袈裟給你們做保證，肯定學《弟子規》不會有成就，原因就是在剛講的道理中。如果在這生滅境上當作真實，已經是迷惑了，又更在當中造作，這就是唯識宗講的：「如麻編成繩」。以前的繩子是麻繩，麻繩是由麻而生出來的，麻是佛性，眾生見不到，所以因絞，絞就是無明，因為眾生起無明，所以絞麻成為繩，才有繩子的樣子。二乘的人，把繩看做蛇，二乘的人知道蛇很恐怖，要趕快離開。凡夫把蛇當寵物，把世間當作是實有，「愛保貪重」，當作是真的去執著，這兩個都是迷惑顛倒。二乘也迷惑、凡夫也迷惑，只是二乘比凡夫好一點，知道要遠離，但是他沒看到真相，真相是麻，真相是因緣所生，緣起性空，從麻轉生而來，根本也沒絞在一起過，二乘人看不到真相，凡夫更看不到。因為他把毒蛇抓回去當寶貝。一切都是他自己的幻見，就像精神病院裡面的病人一樣，幻見有蛇，當作是真有。這就像凡夫顛倒。在他誤認的狀態下，絕不是真的有蛇。就像這世間，你誤以為你真有父母、妻子、恩愛、有種種感受分別，實有這些妄想、苦惱，實際上正在你種種感受的當下，它是空的，如同虛妄的蛇相當下是麻、當下是繩，蛇只是你妄見而已。 所以要提倡大乘佛法，大乘法講的是心性，心性是不變的，從古到今不會改變，這才是根。你可以把心性當為實有。但是不是像世間的實有。是真的有心，凡有心者，皆當作佛，一切眾生，皆是有心，這心性本自具足。你現在看到的，你現在聽到的，都是真心本性的作用，包括現在當下聽我們講經。你為什麼能聽?不是因為你有耳朵，是因為你有心。如果有耳朵，死人也有耳朵，為什麼他不能聽?能聽就不名死，不算死人。所以要清楚是心在見，是心在聞，這真心大家都在用，你我現在就在用，只是聽了以後起分別。 有人說：「法師，你講的沒跟淨空法師一樣」。這就是起分別，那就顛倒了。「法師，你沒有提倡《弟子規》」。又起分別了，這樣是聽不到道理的。《弟子規》是相用，就是作用。這裡講的是根本，根本有沒有離開相用?也沒有。如果你認為自己學的是心性之法，事相上的孝悌忠信都不要，那這叫「狂慧」。所以要清楚理事不二，理跟事是一如的。 說常隨佛學，既然想學，就要常常跟隨善知識學習，佛陀弟子目犍連、捨利弗、大迦葉……諸位尊者都證果了，連文殊菩薩、普賢菩薩，只要佛有講經他們都還是天天參加，沒有一堂缺席，他們不只自己親自參加，沒有辦法去的地方就分身去，那他聽的經就很多了，普賢菩薩有能力分身，也能夠分身供養如來。你們不能分身，只會分心，如果一下聽聽這個，一下聽聽那個，那就糟糕了，變成這邊也不通那邊也不解，還要拿來問我。要知道「常隨佛學」是要常常跟佛學習，不是學「佛學」!學「佛學」不能了生死，「佛學」是「世間法」，不是佛法。佛法是覺悟，「覺」是說你學佛以後心覺不覺悟?不要以為自己每天有持咒、每天有念佛、有做早課晚課、有來聽經就是學佛了。那你有沒有真正學到佛?心有沒有開始要覺悟?這很重要。 學佛的重點要抓得到，不然就像《圓覺經》所講「雖勤精進，增益諸病」，盡管都有做課、聽經，天天毛病習氣還在增長，或即使你看了很多書，歷代數十種版本的《大藏經》你都看過，整部《大藏經》都會背了，那也沒有用。你還是不算常隨佛學，因為你的心沒有覺悟，沒有想要離相，沒有想要離開煩惱習氣，在貪吃的時候還是貪吃，貪睡的時候還是貪睡，錢財照貪，名利照貪，欲望還是伏不住，這樣就沒有常隨佛學，你的心還是處於昏迷的狀態，而且是醫學講的昏迷指數極高。有時候看那人昏迷躺在那裡，其實他是清醒的;現在這情況倒過來，人雖然活著，好像能控制自己的四肢，但是心卻在昏迷，隨順著世間的欲望，追逐不捨，這是被欲望束縛住，昏迷了。佛是覺悟，所以要常隨佛學，那佛不在了，就要依法而學，跟著善知識學，「僧」就是善知識，善知識不一定是出家人，像有很多都是在家的善知識。善知識也不一定是男眾，也有女眾，所以要跟善知識學。 善知識是善於觀機，知道你的毛病，知道你的根器，而且他有方法可以解決你的問題，這才是善知識。善知識不是指那種只跟你講好話，說：「你很有修，你每天有來共修很精進……」這種不是善知識。真善知識有時候鼓勵你，你也不可以自滿。所以要會選擇善知識，如果你沒有緣遇到，那就依祖師的開示去做，把「我」放下，這很重要，不是學了祖師的批注、開示，反而我執我見很重。把祖師的知見變成我見，把祖師的道氣變成我慢。祖師很有道氣，就像印光大師講的「頭上沒有一片瓦，腳下不踏一片地」，祖師既沒有房子也沒有地產，有道氣。但是我慢的人用來卻變成傲慢了，他也說是學印光祖師，但卻是傲慢。不要把祖師的知見變成我見，祖師的知見能打掉你的煩惱習氣。可是你都是選自己喜歡的看，自己的習氣一點都不改。當你在跟人家談論、往來的時候，你用的、引的也是祖師開示、批注，但是你卻是用自己的我見，帶著滿心的煩惱習氣在解祖師的開示，這就是「我見」。 那要怎麼把祖師的知見變成自己的正知正見?就是用祖師的話來除自己的業習，這樣祖師的知見才會變成自己的正知正見，不是只有記取而已。記問之學，不足以為人師也。很多人也覺得自己在跟祖師學，或在跟哪位大德學，當他有問題習氣現前，就趕緊說：「若真修道人。不見世間過。」來保護自己的習氣。其實講這句話的時候是人家看到他過失，所以他就勸人：「你是真正修道人，我不是，你不要見我的過」，怕自己被講到，面子掛不住，所以就拿六祖的話來叫別人不要看他的過失。那當這句話生起的時候，你有沒有想過，自己是修道人，為什麼有這樣多的過失可以讓人家看?所以這句話是除自己習氣毛病的，不是講來叫人家做的，更不是用來保護這虛妄的「我」。 「正念」跟「習氣」就一念之間，祖師的話是好話、是對的，但是如果用在保護面子、保護這念我執上面，那正念就轉成邪念，轉成習氣了。相反的，若用在對治自己毛病上面，那這話就變成正念了，所以學道在人一念之間。 更不能把學祖師的道氣變成自己的傲慢，認為：我不管你、我不理你。實際上是自己沒有慈悲心，不能包容眾生，這是學佛人的問題。有些道場、有些法師或有些人，他看眾生有習氣，惹到他，不順他的意，一不高興了，他就學祖師，叫學人「你給我出去、你給我離開」，卻沒有想到自己在講這話的時候，這念我有沒有放下?他心裡想的是自己在學祖師，可是表現的是我執我相。要知道眾生有他的善根，偶爾不小心犯，要懂得包容，要懂得善巧接引，不是把人趕走，如果把人趕走就能成佛，那可以!很多禅宗祖師就把學人趕走，但那學人成就了。有則公案是：有學人遠道而來拜山，一路從山下拜上來，結果一棒子打回去，叫他離開、叫他走，說這裡沒有你的緣，你不要來我這裡參，不走還拿棒子趕。以前道場的出家人有護寺，就像現在的保安，拿亂棒把他轟出去，不讓他進殿，不讓他進道場，結果這麼一轟，學人開悟了，這樣就可以。現在你把他趕出道場去，他沒有地方學，反而去學邪知邪見，那你這叫斷人法身慧命，你還覺得自己有道氣、有學風，還覺得自己學得像祖師，這是在丟佛教的臉。 所以要懂得常隨佛學。以前虛雲老和尚在打禅七，有些監香的，學祖師拿著香板亂打人，搞了大家精神緊繃沒有辦法修道，更沒有辦法入道，虛老就開示：「你們在禅堂、在念佛堂，不要拿著香板到處亂打」，大德是明眼人，有功夫的，看到學人火候到了，一板子拍下去會開悟的。但你那一板子打下去是嚇到他，把他之前的火全部都給弄熄了。所以同樣的動作，沒有智慧的人做，幫不了眾生，所以虛老就喝斥了。如果是在昏沉那提醒一下可以，不是拿著棒子胡亂開打，那這不對。還自覺是「臨濟的棒，德山的喝」，以為在學臨濟禅師的棒，德山禅師的喝。 德山禅師人稱周金剛，就是著《金剛經青龍疏》的人。所以要懂得常隨佛學是要學覺悟，不要學迷惑，更不要學文字。
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