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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
放下原來就是如此
「右段經文中，無不圓滿以前是總贊」，從這個以下是說明「一切圓滿之因，首在究竟明了佛之密藏。故如探水得源，尋枝得本。得其根本，不愁枝末」。古人雲「得其一，萬事畢」也。佛法確確實實無不圓滿，什麼圓滿?一切圓滿，萬法圓滿。總的來說，圓滿，枝枝葉葉還是圓滿，為什麼?一即一切，一切即一。它是一體，它不能分割，你怎麼分，那是你自己的妄想分別執著，實際狀況它確實是一。所以古人說「識得一，萬事畢」，這底下講的「得其一，萬事畢」，一個意思。 「若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根」，這是說明本重要，也就是前面說的，探水得源，尋枝得本。長江、黃河我們能把它的源頭找到，那個源頭的一股泉水不斷的湧出，那是本。從一棵大樹枝葉裡面你去找，找它的小干，找它的大干，找它的枝條，最後能找到它的本，找到它的根，根埋在地下，地面上看不到，地面上看到的是本。這就是世法、佛法不外乎這個原理所顯示的，我們要認識它，必定要尋根，去找它的本。真能夠了了常知佛之本體，佛之本體是萬法皆空，一無所得，最後的結論，這得的什麼?這得的是全體，不是枝枝葉葉。 我們講佛、講菩薩、講羅漢，講世法、講佛法，那都是幻相，幻相從哪裡來的?從本體來的。什麼時候對於這萬法了了常知，完全明白了，這成佛了。等覺菩薩還做不到，還有一念生相無明沒破，最後這一品生相無明破了，就了了常知佛之本體。心、境俱空，能空、所空都了不可得，這是佛法終極的目標，我們學佛就想證得這個境界，這個在淨土裡頭叫常寂光淨土，一片光明。這個一片光明裡頭雖然什麼都沒有，真沒有，但是它能現相，能生萬法，惠能大師說的，它所生的萬法不是真的。能生的理體，裡頭沒有相，不但沒有物質現象，也沒有起心動念的現象，佛法叫它做真空。它遇到緣，能生萬法，能現萬法，能生、能現統統不可得。不可得這三個字是諸佛如來所證得的總相，於是我們就明白了，為什麼世出世間的聖人都教給我們看破、放下，道理搞清楚了。不放下，你所得到的是偏，不圓;徹底放下，你是圓滿得到，所以無不圓滿。 若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根，不必起心動念。諸根是指六根，眼耳鼻舌身意，怎麼調伏了?眼見色、耳聞聲乃至意知法，都能做到不起心不動念，不起心不動念是究竟調伏。凡夫做不到，凡夫見色，在色上就起心動念，輕的，這是說菩薩們;往下說，三界六道的凡夫，起心動念還再加上分別執著。起心動念，沒有分別執著，不錯，他不造業了。我們就曉得了，起心動念就是造業，起心動念我們知不知道?不知道，完全不知不覺。就是起心動念沒有停止，不住，沒停止，頻率之高我們無法想象。高到什麼程度?根據彌勒菩薩所說，我們把它換算於現在的時間，就是我們常常講到的，二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是萬不是億。這樣高的頻率之下，每個念頭、每個畫面都不相同，沒有一個是相同。如果是相同的，那就是相續相，不相同那就是獨立的畫面，像幻燈片一樣，沒有兩張相同。所以它不是真的，不可得，畢竟空、不可得。世法如是，出世間的佛法亦如是。所以佛給我們說真話，說到最後，佛說我一句話也沒說，我一個字也沒說，誰說佛說法，那叫謗佛。這是什麼境界?這是無不圓滿的境界。 下面是佛舉個比喻，「譬如手握金剛王寶劍」，最鋒利的，「來者俱斬」，這個俱斬就把它放下，就是放下，「自亦不存」，也沒有自己，有自就有他。自是什麼?自是法身，執著有個法身，錯了。不但所砍的人不存在，那一把能砍人的劍也不存在，這個劍代表什麼?代表佛法。佛法也不是真的，佛法叫你放下，放下原來就是。放下不能有個放下的概念：我放下了。你放下什麼?什麼是你放下的?這些句子，常常你去想想，常常去念念，很有味道。一定有一天你恍然大悟，那什麼?入境界了。 下面說，「故善調伏」，放下亦放下，這叫善調伏，「身心和順，深入正慧」，這是如來的境界。「身心俱調，正慧明了，故煩惱余習不斷而斷。」這些法身菩薩，明心見性，究竟明了，煩惱習氣全沒有了。這個時候性德現前，自性裡頭本有的大智慧、大功德、大神通、大道力，一切具足，沒有一樣欠缺。大到什麼程度?大到能現虛空法界，不是大千世界，比大千世界大得多，大千世界是一個佛國土，遍法界虛空界那是無窮無盡，無限大，是自性現的。 自性能現，一切法是所現，現的有沒有?沒有。現相就像我們今天看電視一樣，電視屏幕裡頭有沒有影像?有。說有是凡夫說的，實際上非有非無，不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，它有幻相，幻相不是真相，幻相是生滅相。十法界依正莊嚴是生滅相，我們能知道，一真法界也是生滅相嗎?能現的時候叫生，不現的時候叫滅，凡夫知見;法身菩薩知見，不見它生相，也不見它滅相，生滅俱不可得，生滅宛然。為什麼俱不可得?那就是無住生心，生心無住。生心是現，無住是不現，現與不現是一不是二，這你才叫真正見到真相。所有一切相都是這樣的，擺在我們面前，佛看到了，我們沒有看到。我們今天學佛，這個事實真相佛給我們說清楚了，我們也聽明白了，也能夠體會到一些，所缺陷的就是佛見到我們還沒見到。 我們怎麼樣才能像佛一樣圓滿的見到?那就是《金剛經》上，無住生心，生心無住。門道體會到了沒有?生心的時候有相，六根接觸六塵境界，清清楚楚了了分明。佛的功夫，佛的殊勝，就是他無住，無住什麼?不起心不動念。我們起心動念，不但起心動念，還分別執著。起心動念，沒有分別執著，這是法身菩薩，法身菩薩不造業，永遠脫離十法界了。只要起心動念，他就出不了十法界。起心動念這個念有善念、有惡念，善念變現的三善道，惡念變現的三惡道，唯心所現，唯識所變。起心動念是迷、是無明，分別執著是造業，業帶來的果報，就這麼回事情。 佛把世出世間一切都給我們講清楚、講明白了，他老人家做到了，為我們做見證，我們向他學習，就對了。怎麼學習?學無住跟生心同時存在，先學這個，從這裡下手。然後熟透了的時候，無住生心，生心無住，都了不可得;了是明了，再不動這個念頭了。不起心不動念，境界清清楚楚了了分明，這是法身菩薩的境界。連這了了分明也沒有了，回歸常寂光，那是圓滿大覺的境界，與一切萬法的光，光是本體，完全融成一體。像我們這個房間十幾盞燈光，統統打開，光跟光完全融合成一體，你分不出這盞燈那盞燈，分不出;雖然分不出，確確實實知道光光融在一起。回歸自性，自性就是常寂光。光明遍照，常寂光遍照，這個裡頭沒有時間、沒有空間，過去無始，未來無終，這是時間，十方三世都在光明裡面，光無所不照。這就是你成佛所證得的.
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