|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
宏圓法師：如何去掉這些妄習、妄念呢?
如何去掉這些妄習、妄念呢?我們只要把心一轉，立刻放下也就行了。比如，在我們正起貪念的時候，起貪嗔癡念頭的時候，我們當下把佛號一提，貪嗔癡的念頭立刻化為清淨。不要想著我怎麼又起貪念了，又有自責了，又有懊惱了，這些都是分別心，都是執著心。這個念頭，不管任何念頭，都是你清淨本性裡面的作用，轉煩惱為菩提。貪嗔癡分別的念頭來了以後，一句佛號，直接就是一句佛號，如果你要想著，我怎麼又有妄念了，又自責、又懊悔的話，反而妄上又加妄了嘛。當下就轉，當下一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就清淨了，都攝六根，用我們的六根來攝持住這一句佛號，當下你就清淨了。但是因為我們的習氣，妄念雖然去了，但是過了一會兒它又回來了，這是我們多生多劫的習氣，我們習氣的力量，我們也不要因此擔心害怕，也不要退失信心。就像師父給老菩薩們做的一個比喻，你只管去種你的麥子，你不要管那個草，我們的心在麥子上，不要在意那個草上，你只在意草，反而耽誤了你種麥子，你去種你的麥子，如果你的麥子長的好了，麥子種的多了，草自然就沒有了。因為這個地能長草，說明它絕對可以長麥子，能有妄念絕對就可以清淨。我們都是注重這個草，而把最主要的麥子給忘了，種麥子給忘了，所以我們把重點放在念佛上，不要放在妄念上，不要管妄念有多少，而是看我們念佛了沒有。你只要念佛了，妄念自自然然就會沒有了，你去種麥子了，麥子旺了，你這個草自然就沒有了。只要我們認清楚，這個妄念都是假相，是虛妄的，我們就不要去執著它，你久久的堅持下去，念佛號，清淨的去念，等你的佛號有力量了，這個草、這個妄念自自然然的就沒有了。這個就是轉煩惱為菩提，當下就轉。不是說，你再生起忏悔心來，那就反而增加它的力量了，大德們給我們用的一個比喻，就像皮球你不要去壓，你越壓它，它反而彈的就越高，你不要去理會它，你就只管念你的佛，自然他不會起現行的了，你麥子旺了，這個草自然就敗下去了，就這麼一個道理。我們一定要會念佛，我們把我們的重心放在念佛上，而不是放在妄念上，就是這樣。圭峰禅師說：妄念若起，都不隨之，即臨命終，自然業不能系。就是說，不能隨念攀緣，念來即覺，既不厭煩憂慮，也不去壓抑，只將佛號一提，妄念當即消融，復歸清淨，隨來隨照，隨照隨消，到臨命終時，自然業不能系，能夠往生極樂世界。就和師父剛才講的道理一樣，我們不能隨著妄念的緣，你想你生懊惱的心，也是隨著妄念的緣，因為有妄念了，你生起懊惱的心了，這也叫隨著妄念的緣。不隨著妄念的緣，當下就轉，我把你放的遠遠的，我就念佛，自然就沒有了。並不是說我們隨著妄念走，隨著妄念再去妄念，這個叫隨著妄念的緣，你因為妄念而起懊惱的心，也是分別執著的心，也是妄心。當下就轉，就是一句阿彌陀佛，這個大家應該回去好好體驗一下，師父就是用這種方法，轉的非常快，基本上妄念再多，幾分鐘，甚至幾聲佛號，妄念自然就沒有了。我們明白《心經》的義理之後，習氣要自己除，煩惱要自己轉，我們修淨土法門的，我們就用一句佛號，來轉我們的煩惱習氣，這個是任何人都代替不了的。 現在的人學佛不得力，有很多種原因，總結起來有以下幾種，我們談談我們現前學佛的狀況，大家有則改之，無則加勉。 第一，是心外求法。這個是非常普遍的，遇到事情了，就來求佛、就來求法、就來求僧，都來找師父們，殊不知向外求都屬於依賴心，學佛必須要自修自證。三寶是明燈，是我們的慈航，但是你必須要自己去修持，路必須要自己走，必須要修證，必須要自己做、自己去改變，這個是第一個。 第二，誤認為求佛可以消罪業、得福報，而自己依然執迷一切境界為實有，貪求不捨，以至於煩惱一點也不能減少。殊不知，學佛是依照佛的教導，掃除自己錯誤的知見，而明見自性，以脫出煩惱巢臼。而不是求佛來消業，來滅罪，來得福報。福報都是自己修來的，罪業也要自己消，佛法是給我們的方法，是給我們一種消罪業的般若智慧，但是這個智慧，我們必須要自己去實踐、得到。 第三，為了修道能夠快速成就，一心想求得最高無上的法。這個就容易產生分別心，佛法說的都是第一法，為什麼這麼說?他是應病用藥，就像你感冒藥，感冒膠囊是最好的藥;如果你要是身體虛了，那適合人參;如果你要是藥不對病，反而容易造成大害。我們用什麼樣的方法，要根據我們自己的根基，所以我們說要契機、還要契理。我們都是追求最高的法，一看《楞嚴經》就是最大的咒，讀《楞嚴咒》，每天一窩蜂的都去讀《楞嚴咒》，甚至把這個都給種種的神化，違反了《楞嚴咒》的本意。《楞嚴咒》就是讓我們不去執著這些外相的，反而我們去執著外相，你說多可悲。佛經都是讓我們放下的，我們反而去貪著，佛給我們說的法，都是讓我們去放下的，圓滿菩提歸無所得。而我們不是去放下，而是為了貪求，學佛法也是為了貪求。你放下，放下，你的清淨本性才能恢復、才能圓滿。而我們都是貪求，貪求最好、貪求最大，反而違背了佛的教化、佛的本意。講任何的經典，是佛就對著我們貪嗔癡的這種執著不肯放下而講的，而我們學佛法、學經典都是為了貪求了，去求最好的法，快速的達到一種目的，這就是貪求，我們一定要對照自己的。在這方面我們去貪求，而且還要找最好的師父，曾經我們有個居士給我說，他的一位老師，他的皈依師，他的師公是我們哪個省佛教協會的會長，師父就說了，他的師公是會長，我的師父是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛，這個居士不再跟我說了。包括這個找師父，都是滿足自己的虛榮心，而不是求覺悟、求放下，都是自己的虛榮心，最後找到師父不是跟師父學法，當然和我們老和尚沒有過失的，是我們的居士用錯法了，和老和尚沒有關系，這個會長也非常的慈悲，可以說是我們近代的楷模，但是這些居士們，把他變成了貢高我慢了。所以師父只有說，我的師父是釋迦牟尼佛，甚至師父就這樣說，我本來是佛，眾生本來是佛。這種心裡就會生出種種的較量、高低的知見，在分別、在挑選，哪有心思去入佛法的真谛當中?結果是跑到寺廟裡面來一較高低，來貢高我慢了，沒有學到佛法本來的真理了，我們也存在這個問題，也是非常普遍的。現在師父所皈依的弟子，都在外面說，我的師父是釋宏圓，我的師父天天講經，出了多少光盤。師父給他說，不對，我是你的皈依介紹人，我們的師父是本師釋迦牟尼佛。師父不和你們套近乎，你們也別拉著師父到處跑，你們要是學好了師父可以說，他跟著師父學著幾年，學不好，師父一推，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，和我沒有關系，師父才不去給你們承當呢，我們在寺廟裡一定要學平等心。 第四，我們也非常多的這種現象，想起來了，有了空閒的時間了，沒有事了，就到佛堂裡來念念佛，來修修，一曝十寒。孟子說：雖有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也。意思是說，再好的種子、再容易生長的植物，曬一天、凍十天也不可能生長。何況是我們修行，有時候精進，大部分的時間都是懶惰、沒有恆心，怎麼能夠得到佛法的利益呢?也有人把修行當成一種消遣，而不是為了了脫生死，結果也是一事無成。 第五，喜歡把行善作為終極的目標。這個我們現在確實是太糊塗了，把善法當做佛法，不明白究竟了義。 第六，喜歡妄測他人的意境。說某某人開悟了，某某人沒有開悟，卻不知道，分別別人的開悟與否，你自己必須要先開悟，人雲亦雲，妄自猜測，實在是沒有什麼意義，反而耽誤了自己的清淨心。 第七，由於貢高我慢，對他人懷疑、嫉妒，自己不懂的問題，也不肯或也不好意思去問，對這個初學佛的人也輕慢，而不知道這些都是障了自己的聖道。 第八，當行住坐臥、人事往來、種種習氣發生之時，一點也不能自覺，也不想控制。這個師父也是深有體會的，曾經有個居士，師父在外地的時候，不是在我們這個地方，師父把這一方教化的還都是行的，師父在外地的時候，有個居士，與別人發生了脾氣了，然後跑道韋陀跟前先去忏悔說，韋陀菩薩，你允許我先把他罵一頓，等我罵完他，我再來忏悔，明明知道是錯的，這是習氣，但是不肯控制，控制不住，任其流連往返，絕不回顧自心，結果往往是雖然學佛修道，但是卻不得受用。我們要善於發現自己修行當中存在的種種弊端，切實改變，精進修行，去掉妄執，返璞歸真，達到彼岸。 摘自：宏圓法師心經講記第七講
|