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宏圓法師:如何去掉這些妄習、妄念呢?

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  如何去掉這些妄習、妄念呢?我們只要把心一轉,立刻放下也就行了。比如,在我們正起貪念的時候,起貪嗔癡念頭的時候,我們當下把佛號一提,貪嗔癡的念頭立刻化為清淨。不要想著我怎麼又起貪念了,又有自責了,又有懊惱了,這些都是分別心,都是執著心。這個念頭,不管任何念頭,都是你清淨本性裡面的作用,轉煩惱為菩提。貪嗔癡分別的念頭來了以後,一句佛號,直接就是一句佛號,如果你要想著,我怎麼又有妄念了,又自責、又懊悔的話,反而妄上又加妄了嘛。當下就轉,當下一句阿彌陀佛,這句阿彌陀佛就清淨了,都攝六根,用我們的六根來攝持住這一句佛號,當下你就清淨了。但是因為我們的習氣,妄念雖然去了,但是過了一會兒它又回來了,這是我們多生多劫的習氣,我們習氣的力量,我們也不要因此擔心害怕,也不要退失信心。就像師父給老菩薩們做的一個比喻,你只管去種你的麥子,你不要管那個草,我們的心在麥子上,不要在意那個草上,你只在意草,反而耽誤了你種麥子,你去種你的麥子,如果你的麥子長的好了,麥子種的多了,草自然就沒有了。因為這個地能長草,說明它絕對可以長麥子,能有妄念絕對就可以清淨。我們都是注重這個草,而把最主要的麥子給忘了,種麥子給忘了,所以我們把重點放在念佛上,不要放在妄念上,不要管妄念有多少,而是看我們念佛了沒有。你只要念佛了,妄念自自然然就會沒有了,你去種麥子了,麥子旺了,你這個草自然就沒有了。只要我們認清楚,這個妄念都是假相,是虛妄的,我們就不要去執著它,你久久的堅持下去,念佛號,清淨的去念,等你的佛號有力量了,這個草、這個妄念自自然然的就沒有了。這個就是轉煩惱為菩提,當下就轉。不是說,你再生起忏悔心來,那就反而增加它的力量了,大德們給我們用的一個比喻,就像皮球你不要去壓,你越壓它,它反而彈的就越高,你不要去理會它,你就只管念你的佛,自然他不會起現行的了,你麥子旺了,這個草自然就敗下去了,就這麼一個道理。我們一定要會念佛,我們把我們的重心放在念佛上,而不是放在妄念上,就是這樣。圭峰禅師說:妄念若起,都不隨之,即臨命終,自然業不能系。就是說,不能隨念攀緣,念來即覺,既不厭煩憂慮,也不去壓抑,只將佛號一提,妄念當即消融,復歸清淨,隨來隨照,隨照隨消,到臨命終時,自然業不能系,能夠往生極樂世界。就和師父剛才講的道理一樣,我們不能隨著妄念的緣,你想你生懊惱的心,也是隨著妄念的緣,因為有妄念了,你生起懊惱的心了,這也叫隨著妄念的緣。不隨著妄念的緣,當下就轉,我把你放的遠遠的,我就念佛,自然就沒有了。並不是說我們隨著妄念走,隨著妄念再去妄念,這個叫隨著妄念的緣,你因為妄念而起懊惱的心,也是分別執著的心,也是妄心。當下就轉,就是一句阿彌陀佛,這個大家應該回去好好體驗一下,師父就是用這種方法,轉的非常快,基本上妄念再多,幾分鐘,甚至幾聲佛號,妄念自然就沒有了。我們明白《心經》的義理之後,習氣要自己除,煩惱要自己轉,我們修淨土法門的,我們就用一句佛號,來轉我們的煩惱習氣,這個是任何人都代替不了的。

  現在的人學佛不得力,有很多種原因,總結起來有以下幾種,我們談談我們現前學佛的狀況,大家有則改之,無則加勉。

  第一,是心外求法。這個是非常普遍的,遇到事情了,就來求佛、就來求法、就來求僧,都來找師父們,殊不知向外求都屬於依賴心,學佛必須要自修自證。三寶是明燈,是我們的慈航,但是你必須要自己去修持,路必須要自己走,必須要修證,必須要自己做、自己去改變,這個是第一個。

  第二,誤認為求佛可以消罪業、得福報,而自己依然執迷一切境界為實有,貪求不捨,以至於煩惱一點也不能減少。殊不知,學佛是依照佛的教導,掃除自己錯誤的知見,而明見自性,以脫出煩惱巢臼。而不是求佛來消業,來滅罪,來得福報。福報都是自己修來的,罪業也要自己消,佛法是給我們的方法,是給我們一種消罪業的般若智慧,但是這個智慧,我們必須要自己去實踐、得到。

  第三,為了修道能夠快速成就,一心想求得最高無上的法。這個就容易產生分別心,佛法說的都是第一法,為什麼這麼說?他是應病用藥,就像你感冒藥,感冒膠囊是最好的藥;如果你要是身體虛了,那適合人參;如果你要是藥不對病,反而容易造成大害。我們用什麼樣的方法,要根據我們自己的根基,所以我們說要契機、還要契理。我們都是追求最高的法,一看《楞嚴經》就是最大的咒,讀《楞嚴咒》,每天一窩蜂的都去讀《楞嚴咒》,甚至把這個都給種種的神化,違反了《楞嚴咒》的本意。《楞嚴咒》就是讓我們不去執著這些外相的,反而我們去執著外相,你說多可悲。佛經都是讓我們放下的,我們反而去貪著,佛給我們說的法,都是讓我們去放下的,圓滿菩提歸無所得。而我們不是去放下,而是為了貪求,學佛法也是為了貪求。你放下,放下,你的清淨本性才能恢復、才能圓滿。而我們都是貪求,貪求最好、貪求最大,反而違背了佛的教化、佛的本意。講任何的經典,是佛就對著我們貪嗔癡的這種執著不肯放下而講的,而我們學佛法、學經典都是為了貪求了,去求最好的法,快速的達到一種目的,這就是貪求,我們一定要對照自己的。在這方面我們去貪求,而且還要找最好的師父,曾經我們有個居士給我說,他的一位老師,他的皈依師,他的師公是我們哪個省佛教協會的會長,師父就說了,他的師公是會長,我的師父是釋迦牟尼佛,本師釋迦牟尼佛,這個居士不再跟我說了。包括這個找師父,都是滿足自己的虛榮心,而不是求覺悟、求放下,都是自己的虛榮心,最後找到師父不是跟師父學法,當然和我們老和尚沒有過失的,是我們的居士用錯法了,和老和尚沒有關系,這個會長也非常的慈悲,可以說是我們近代的楷模,但是這些居士們,把他變成了貢高我慢了。所以師父只有說,我的師父是釋迦牟尼佛,甚至師父就這樣說,我本來是佛,眾生本來是佛。這種心裡就會生出種種的較量、高低的知見,在分別、在挑選,哪有心思去入佛法的真谛當中?結果是跑到寺廟裡面來一較高低,來貢高我慢了,沒有學到佛法本來的真理了,我們也存在這個問題,也是非常普遍的。現在師父所皈依的弟子,都在外面說,我的師父是釋宏圓,我的師父天天講經,出了多少光盤。師父給他說,不對,我是你的皈依介紹人,我們的師父是本師釋迦牟尼佛。師父不和你們套近乎,你們也別拉著師父到處跑,你們要是學好了師父可以說,他跟著師父學著幾年,學不好,師父一推,我們都是釋迦牟尼佛的弟子,和我沒有關系,師父才不去給你們承當呢,我們在寺廟裡一定要學平等心。

  第四,我們也非常多的這種現象,想起來了,有了空閒的時間了,沒有事了,就到佛堂裡來念念佛,來修修,一曝十寒。孟子說:雖有天下易生之物也,一日曝之,十日寒之,未有能生者也。意思是說,再好的種子、再容易生長的植物,曬一天、凍十天也不可能生長。何況是我們修行,有時候精進,大部分的時間都是懶惰、沒有恆心,怎麼能夠得到佛法的利益呢?也有人把修行當成一種消遣,而不是為了了脫生死,結果也是一事無成。

  第五,喜歡把行善作為終極的目標。這個我們現在確實是太糊塗了,把善法當做佛法,不明白究竟了義。

  第六,喜歡妄測他人的意境。說某某人開悟了,某某人沒有開悟,卻不知道,分別別人的開悟與否,你自己必須要先開悟,人雲亦雲,妄自猜測,實在是沒有什麼意義,反而耽誤了自己的清淨心。

  第七,由於貢高我慢,對他人懷疑、嫉妒,自己不懂的問題,也不肯或也不好意思去問,對這個初學佛的人也輕慢,而不知道這些都是障了自己的聖道。

  第八,當行住坐臥、人事往來、種種習氣發生之時,一點也不能自覺,也不想控制。這個師父也是深有體會的,曾經有個居士,師父在外地的時候,不是在我們這個地方,師父把這一方教化的還都是行的,師父在外地的時候,有個居士,與別人發生了脾氣了,然後跑道韋陀跟前先去忏悔說,韋陀菩薩,你允許我先把他罵一頓,等我罵完他,我再來忏悔,明明知道是錯的,這是習氣,但是不肯控制,控制不住,任其流連往返,絕不回顧自心,結果往往是雖然學佛修道,但是卻不得受用。我們要善於發現自己修行當中存在的種種弊端,切實改變,精進修行,去掉妄執,返璞歸真,達到彼岸。

  摘自:宏圓法師心經講記第七講

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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