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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大般涅盤經40卷連載 第三十九卷
《大般涅盤經第三十九卷》(第十三品 驕陳如尊者 第一節 外道問難) ―― ― 大般涅盤經 第十三品 驕陳如尊者 分目錄 第一節 外道問難〈一〉滅除生死輪回因緣 得解脫恆常不變之真我〈二〉佛無二語 凡夫二 聖人一〈三〉不淨觀為貪藥 慈心觀為瞋藥 觀因緣智為癡藥〈四〉色者 非自 非他 非諸眾生〈五〉不然火則無有煙〈六〉如來所有陳故 悉已除盡 唯有一切真實法在〈七〉遠離無明 愛 不作取有 是人真實知 常與無常 第二節 阿難受命傳法〈一〉修習止 觀〈二〉一切法皆從因緣〈三〉直即聖道〈四〉阿難尊者 破魔與會 ―― ― 大般涅盤經 第十三品 驕陳如尊者 本品主題： 1 離開佛法，則沒有沙門、沒有婆羅門，亦沒有沙門、婆羅門法。 2 一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義谛，名第一義空。 3 滅內外入所生六識，名之為常。以是常故，名之為我。有常我故，名之為樂。常我樂故，名之為淨。 ―― ― 大般涅盤經 第十三品 驕陳如尊者 第一節 外道問難 本節主題： 1 色(肉身)是無量惡法之因。 2 有因緣故，身即是命，命即是身。有因緣故、身異命異。 3 所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是。 ―― ― 大般涅盤經卷第三十九 第十三品 驕陳如尊者 第一節 外道問難 〈一〉滅除生死輪回因緣 得解脫恆常不變之真我 爾時世尊告憍陳如：“色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常。因滅是識，獲得解脫常住之識。 憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色【色泛指存在，如存在的各種物質，這裡特指肉身】是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。 憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色者即是四顛倒因，因滅倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男女等身、食愛、欲愛、貪瞋、嫉妬、惡心、悭心、揣食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。 憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅盤寂靜之色，受想行識亦復如是。 憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門、名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。 憍陳如，若離佛法，無有沙門，無婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道，虛假詐稱，都無實行，雖復作相，言有是二，實無是處。何以故?若無沙門婆羅門法，雲何而言有沙門婆羅門?我常於此大眾之中作師子吼【大力廣為宣傳】，汝等亦當在大眾中作師子吼。” 爾時外道有無量人，聞是語已，心生瞋惡：“瞿昙今說我等眾中，無有沙門及婆羅門，亦無沙門婆羅門法。我當雲何廣設方便語瞿昙言，我等眾中亦有沙門、有沙門法，有婆羅門、有婆羅門法。” 時彼眾中有一梵志，唱如是言：“諸仁者，瞿昙之言，如狂無異，何可檢校。世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或贊，於怨親所不能分別。沙門瞿昙亦復如是，或說我生淨飯王家或言不生、或說生已行至七步或說不行、或說從小習學世事、或說我是一切智人、或時處宮受樂生子、或時厭患呵責惡賤、或時親修苦行六年、或時呵責外道苦行、或言從彼郁頭藍弗、阿羅邏等禀承未聞、或時說其無所知曉、或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提、或時說言我不至樹無所克獲、或時說言我今此身即是涅盤、或言身滅乃是涅盤。瞿昙所說如狂無異，何故以此而愁憂耶?” 諸婆羅門即便答言：“大士，我等今者何得不愁?沙門瞿昙先出家已，說無常、苦、空、無我等法，我諸弟子聞生恐怖，雲何眾生無常、苦、空、無我、不淨?不受其語。今者瞿昙復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿昙語，以是因緣，生大愁苦。” 爾時復有一婆羅門作如是言：“諸仁者，谛聽，谛聽。瞿昙沙門名修慈悲，是名虛妄，非真實也。若有慈悲，雲何教我諸弟子等自受其法?慈悲果有隨順他意，今違我願，雲何言有?若有說言沙門瞿昙不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿昙少欲知足，今者雲何奪我等利?若言種姓是上族者，是亦虛妄，何以故?從昔已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿昙是上種姓，如何今者惱亂我等?若言瞿昙具大勢力，是亦虛妄，何以故?從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與鳥共诤，若言力大，復以何事，與我共斗?若言瞿昙具他心智，是亦虛妄，何以故?若具此智，以何因緣不知我心?諸仁者，我昔曾從先舊智人聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出，即是瞿昙如是妖惑。今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。” 爾時復有一尼犍子答言：“仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以為愁耳。瞿昙沙門，大知咒術，因咒術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊、象馬。我力能滅如是咒術，瞿昙沙門咒術既滅，汝等當還多得供養，受於安樂。” 爾時復有一婆羅門作如是言：“諸仁者，瞿昙沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與诤。” 大眾答言：“癡人，雲何說言沙門瞿昙具大功德?其生七日，母便命終，是可得名，福德相耶?” 婆羅門言：“罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔軟，初無粗犷，年志俱盛心不卒暴，王國多財無所愛戀，捨之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿昙，成就具足無量功德。” 大眾答言：“善哉，仁者，瞿昙沙門，實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔試是事。瞿昙沙門，受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可軟語。不知伎藝、書籍、論議，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事。我若勝彼，彼當事我。” 爾時多有無量外道，和合共往摩伽陀王阿阇世所，王見便問：“諸仁何來?汝等各各修習聖道，是出家人，捨離財貨及在家事，然我國人皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸。何故和合而來至此?諸仁者，汝等各受異法、異戒，出家不同。亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如落葉，旋風所吹，聚在一處?說何因緣而來至此?我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。” 爾時一切諸外道眾，鹹作是言：“大王，谛聽，大王今者是大法橋、是大法砺、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真實之性、正法道路、即是種子之良田也、一切國土之根本也、一切國土之大明鏡、一切諸天之形像也、一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏即是王身，何以故，名功德藏?王斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風。是故名王為功德藏。大王，現在眾生雖復壽短，王之功德，如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、屍毘王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者，亦復如是。大王，以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人，慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王，我經中說，若出家人，隨所住國，持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。 大王，一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人，瞿昙沙門，王未撿校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓、身色具足，又因過去布施之報，多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因咒術而生憍慢，以是因緣，不能苦行，受畜細軟、衣服、臥具。是故一切世間惡人，為利養故，往集其所，而為眷屬，不能苦行。咒術力故，調伏迦葉及捨利弗、目犍連等，今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。大王，瞿昙先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之。今乃宣說常、樂、我、淨，我實不忍。惟願大王，聽我與彼瞿昙論議。” 王即答言：“諸大士，汝等今者，為誰教導，而令其心，狂亂不定。如水濤波、旋火之輪、猨猴擲樹，是事可恥。智人若聞，即生憐愍，愚人聞之，即生嗤笑。汝等所說，非出家相，汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之;如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。汝等今者，欲以手爪刨須彌山，欲以口齒齚嚙金剛。諸大士，譬如愚人，見師子王饑時睡眠，而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿昙者，是夢狂惑，未足可信。諸大士，汝等今者，興建是意，猶如飛蛾，投大火聚。汝隨我語，不須更說，汝雖贊我，平等如秤，勿令外人，復聞此語。” 爾時外道復作是言：“大王，瞿昙沙門，所作幻術，到汝邊耶?乃令大王心疑不信是等聖人。 大王，不應輕蔑如是大士。 大王，是月增減，大海鹹味，摩羅延山【除垢山，其山出白旃檀香，入者香潔】，如是等事誰之所作?豈非我等婆羅門耶? 大王，不聞阿竭多仙，十二年中，恆河之水停耳中耶? 大王，【不】聞瞿昙仙人，大現神通，十二年中變作釋身，並令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶? 大王，不聞耆㝹[少/兔]仙人，一日之中飲四海水，令大地干耶? 大王，不聞婆薮仙人，為自在天作三眼耶? 大王，不聞阿羅邏仙人，變迦富羅城作鹵土耶? 大王，婆羅門中有如是等大力諸仙，現可撿校。大王，雲何見輕蔑耶?” 王言：“諸仁者，若不見信，故欲為者，如來正覺，今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。” 爾時阿阇世王與諸外道徒眾眷屬，往至佛所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻住一面，白佛言：“世尊，是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。” 佛言：“大王且止，我自知時。” 〈二〉佛無二語 凡夫二 聖人一 爾時眾中有婆羅門，名阇提首那，作如是言：“瞿昙，汝說涅盤是常法耶?” “如是，如是，大婆羅門。” 婆羅門言：“瞿昙若說涅盤常者，是義不然，何以故?世間之法，從子生果，相續不斷，如從埿出瓶，從縷得衣。 瞿昙常說修無常想，獲得涅盤，因是無常，果雲何常? 瞿昙又說解脫欲貪即是涅盤，解脫色貪及無色貪即是涅盤，滅無明等一切煩惱即是涅盤。從欲乃至無明、煩惱，皆是無常，因是無常，所得涅盤，亦應無常。 瞿昙又說從因故生天、從因故墮地獄、從因得解脫，是故諸法，皆從因生。若從因故得解脫者，雲何言常? 瞿昙亦說色從緣生，故名無常，受想行識亦復如是。如是解脫，若是色者，當知無常，受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空，若是虛空，不得說言從因緣生，何以故?是常是一，遍一切處。 瞿昙亦說從因生者，即是苦也。若是苦者，雲何復說解脫是樂? 瞿昙又說無常即苦，苦即無我。若是無常、苦、無我者，即是不淨。一切從因所生諸法，皆無常、苦、無我、不淨，雲何復說涅盤即是常樂我淨? 若瞿昙說，亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如是豈非是二語耶?我亦曾從先舊智人，聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿昙今者說於二語，復言佛即我身是也，是義雲何?” 佛言：“婆羅門，如汝所說，我今問汝，隨汝意答。” 婆羅門言：“善哉，瞿昙。” 佛言：“婆羅門，汝性常耶?是無常乎?” 婆羅門言：“我性是常。” “婆羅門，是性能作一切內外法之因耶?” “如是，瞿昙。” 佛言：“婆羅門，雲何作因?” “瞿昙，從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五業根，手、腳、口聲、男女二根，心平等根，是十六法。從五法生色、聲、香、味、觸，是二十一法。根本有三，一者染、二者粗、三者黑。染者名愛，粗者名瞋，黑名無明。瞿昙，是二十五法皆因性生。” “婆羅門，是大等法常、無常耶?” “瞿昙，我法性常，大等諸法，悉是無常。” “婆羅門，如汝法中，因常，果無常。然我法中，因雖無常，果是常者，有何等過?婆羅門，汝等法中有二因不?” 答言：“有。” 佛言：“雲何有?” 婆羅門言：“一者生因、二者了因。” 佛言：“雲何生因?雲何了因?” 婆羅門言：“生因者，如埿出瓶。了因者，如燈照物。” 佛言：“是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因?可令了因作生因不?” “不也，瞿昙。” 佛言：“若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不?” 婆羅門言：“雖不相作，故有因相。” “婆羅門，了因所了，即同了不?” “不也，瞿昙。” 佛言：“我法雖從無常獲得涅盤，而非無常。婆羅門，從了因得故，常樂我淨。從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。是故如來所說有二，如是二語，無有二也。是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉。一切十方三世諸佛，所說無差，是故說言佛無二語。雲何無差?有同說有，無同說無，故名一義。婆羅門，如來、世尊雖名二語，為了一語故。雲何二語了於一語?如眼色二語，生識一語，乃至意法亦復如是。” 婆羅門言：“瞿昙，善能分別如是語義，我今未解，所出二語，了於一語。” 爾時世尊即為宣說四真谛法：“婆羅門，言苦谛者亦二、亦一，乃至道谛亦二、亦一。” 婆羅門言：“世尊，我已知已。” 佛言：“善男子，雲何知已?” 婆羅門言：“世尊，苦谛一切，凡夫二，是聖人一，乃至道谛亦復如是。” 佛言：“善哉，已解。” 婆羅門言：“世尊，我今聞法，已得正見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈聽我出家。” 爾時世尊告憍陳如：“汝當為是阇提首那，剃除須發，聽其出家。”時憍陳如即受佛敕，為其剃發。即下手時有二種落，一者須發、二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。 〈三〉不淨觀為貪藥 慈心觀為瞋藥 觀因緣智為癡藥 復有梵志，姓婆私咤，復作是言：“瞿昙，所說涅盤常耶?” “如是，梵志。” 婆私咤言：“瞿昙，將不說無煩惱為涅盤耶?” “如是，梵志。” 婆私咤言：“瞿昙，世間四種，名之為無，一者未出之法，名之為無，如瓶未出埿時，名為無瓶;二者已滅之法，名之為無，如瓶壞已，名為無瓶;三者異相互無，名之為無，如牛中無馬，馬中無牛;四者畢竟無故，名之為無，如龜毛、兔角。瞿昙，若以除煩惱已，名涅盤者，涅盤即無。若是無者，雲何言有常樂我淨?” 佛言：“善男子，如是涅盤，非是先無，同埿時瓶;亦非滅無，同瓶壞無;亦非畢竟無，如龜毛兔角，同於異無。 善男子，如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無。雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅盤亦爾，煩惱中無涅盤，涅盤中無煩惱，是故名為異相互無。” 婆私咤言：“瞿昙，若以異無為涅盤者，夫異無者，無常樂我淨。瞿昙，雲何說言涅盤，常樂我淨?” 佛言：“善男子，如汝所說，是異無者，有三種無;牛馬悉是先無後有，是名先無;已有還無，是名壞無;異相無者，如汝所說。 善男子，是三種無，涅盤中無，是故涅盤，常樂我淨。如世病人，一者熱病、二者風病、三者冷病。是三種病，三藥能治，有熱病者蘇能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥能治如是三種惡病。善男子，風中無油，油中無風，乃至蜜中無冷，冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦復如是，有三種病，一者貪、二者瞋、三者癡。如是三病有三種藥，不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥。善男子，為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。善男子，三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常、樂、我、淨。” 婆私咤言：“世尊，如來為我說常、無常，雲何為常?雲何無常?” 佛言：“善男子，色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。善男子，若有善男子、善女人，若觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。” 婆私咤言：“世尊，我今已知常、無常法。” 佛言：“善男子，汝雲何知常、無常法?” 婆私咤言：“世尊，我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。” 佛言：“善男子，汝今善哉，已報是身。” 告憍陳如：“是婆私咤，已證阿羅漢果，汝可施其三衣缽器。” 時憍陳如如佛所敕，施其衣缽。時婆私咤受衣缽已，作如是言：“大德憍陳如，我今因是弊惡之身，得善果報。唯願大德，為我屈意至世尊所，具宣我心;我既惡人觸犯如來，稱瞿昙姓，唯願為我忏悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅盤。” 時憍陳如即往佛所作如是言：“世尊，婆私咤比丘生慚愧心自言：‘頑嚚觸犯如來，稱瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我忏悔。’” 佛言：“憍陳如，婆私咤比丘已於過去無量佛所，成就善根，今受我語，如法而住，如法住故，獲得正果，汝等應當供養其身。” 爾時憍陳如從佛聞已，還其身所，而設供養。時婆私咤於焚身時，作種種神足。 諸外道輩見是事已，高聲唱言：“是婆私咤，已得瞿昙沙門咒術，是人不久復當勝彼瞿昙沙門。” 〈四〉色者 非自 非他 非諸眾生 爾時眾中復有梵志，名曰先尼，復作是言：“瞿昙有我耶?”如來默然。 “瞿昙無我耶?”如來默然。第二第三亦如是問，佛皆默然。 先尼言：“瞿昙，若一切眾生有我，遍一切處是一作者，瞿昙何故默然不答?” 佛言：“先尼，汝說是我，遍一切處耶?” 先尼答言：“瞿昙，不但我說，一切智人亦如是說。” 佛言：“善男子，若我周遍一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志，何因緣故，不造眾惡為遮地獄?修諸善法為受天身?” 先尼言：“瞿昙，我法中我，則有二種，一作身我、二者常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。” 佛言：“善男子，如汝說我，遍一切處，如是我者，若作身中，當知無常，若作身無，雲何言遍?” “瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火，燒捨宅時，其主出去，不可說言捨宅被燒，主亦被燒。我法亦爾，而此作身，雖是無常，當無常時，我則出去，是故我我，亦遍、亦常。” 佛言：“善男子，如汝說我亦遍、亦常，是義不然，何以故?遍有二種，一者常、二者無常。復有二種，一色、二無色。是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色。若言捨主得出，不名無常，是義不然，何以故?捨不名主，主不名捨，異燒異出，故得如是。我則不爾，何以故?我即是色，色即是我;無色即我，我即無色。雲何而言，色無常時，我則得出? 善男子，汝意若謂一切眾生同一我者，如是即違世、出世法，何以故?世間法名父、子、母、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故若說一切眾生同一我者，是即違背世、出世法。” 先尼言：“我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。” 佛言：“善男子，若言一人各有一我，是為多我，是義不然，何以故?如汝先說，我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時，佛得亦見，天得作時，佛得亦作，天得聞時，佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見，非佛得見者，不應說我遍一切處，若不遍者，是即無常。” 先尼言：“瞿昙，一切眾生，我遍一切，法與非法不遍一切，以是義故?佛得作異，天得作異。是故瞿昙，不應說言，佛得見時，天得應見，佛得聞時，天得應聞。” 佛言：“善男子，法與非法，非業作耶?” 先尼言：“瞿昙，是業所作。” 佛言：“善男子，若法、非法是業作者，即是同法，雲何言異?何以故，佛得業處，有天得我，天得業處，有佛得我，是故佛得作時，天得亦作，法與非法亦應如是。善男子，是故一切眾生、法與非法，若如是者，所得果報亦應不異。善男子，從子出果，是子終不思惟分別：‘我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘捨、首陀而作果也。’何以故?從子出果，終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不能分別，我唯當與，佛得作果，不與天得作果;作天得果，不作佛得果。何以故?業平等故。” 先尼言：“瞿昙，譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷別異，喻法非法，其明無差，喻眾生我。” 佛言：“善男子，汝說燈明以喻我者，是義不然，何以故?室異燈異。是燈光明，亦在炷邊，亦遍室中。汝所言我，若如是者，法、非法邊，俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無有我者，不得說言遍一切處。若俱有者，何得復以炷明為喻?善男子，汝意若謂，炷之與明真實別異，何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅?是故不應以法、非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。何以故?法、非法、我三事即一。” 先尼言：“瞿昙，汝引燈喻，是事不吉。何以故?燈喻若吉，我已先引，如其不吉，何故復說。” “善男子，我所引喻，都亦不作吉，以不吉隨汝意說。是喻亦說，離炷有明、即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明，離炷有明;法即有我，我即有法;非法即我，我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊?如是喻者，於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子，如是喻者，即是非喻，是非喻故，於我則吉，於汝不吉。善男子，汝意若謂若我不吉，汝亦不吉。是義不然，何以故?見世間人，自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。” 先尼言：“瞿昙，汝先責我，心不平等，今汝所說，亦不平等。何以故?瞿昙，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。” 佛言：“善男子，如我不平，能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故?同諸聖人得平等故。” 先尼言：“瞿昙，我常是平，汝雲何言，壞我不平?一切眾生平等有我，雲何言我是不平耶?” “善男子，汝亦說言，當受地獄、當受餓鬼、當受畜生、當受人天。我若先遍五道中者，雲何方言當受諸趣?汝亦說言，父母和合然後生子，若子先有，雲何復言和合已有?是故一人有五趣身，若是五處，先有身者，何因緣故為身造業?是故不平。 善男子，汝意若謂我是作者，是義不然，何以故?若我作者，何因緣故，自作苦事?然今眾生實有受苦?是故當知我非作者。若言是苦，非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，不從因生。何因緣故，說我作耶? 善男子，眾生苦樂，實從因緣，如是苦樂，能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂。或喜、或憂，智人雲何說是常耶? 善男子，汝說我常，若是常者，雲何說有十時別異?常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法，尚無一時，況有十時!善男子，我者非是歌羅邏【胎位】時乃至老時，雲何說有十時別異? 善男子，若我作者，是我亦有盛時、衰時，眾生亦有盛時、衰時，若我爾者，雲何是常? 善男子，我若作者，雲何一人有利有鈍?善男子，我若作者，是我能作身業、口業。口業若是我所作者，雲何口說無有我耶?雲何自疑有耶、無耶? 善男子，汝意若謂離眼有見，是義不然，何以故?若離眼已，別有見者，何須此眼，乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然，何以故?如有人言，須曼那花能燒大村，雲何能燒?因火能燒。汝立我見，亦復如是。” 先尼言：“瞿昙，如人執鐮，則能刈草，我因五根，見聞至觸，亦復如是。” “善男子，人鐮各異，是故執鐮能有所作。離根之外，更無別我，雲何說言我因諸根能有所作?善男子，汝意若謂執鐮能刈，我亦如是，是我有手耶?為無手乎?若有手者，何不自執?若無手者，雲何說言我是作者?善男子，能刈草者，即是鐮也，非我、非人。若我、人能，何故因鐮?善男子，人有二業，一則執草、二則執鐮，是鐮唯有能斷之功。眾生見法，亦復如是，眼能見色，從和合生。若從因緣和合見者，智人雲何說言有我?善男子，汝意若謂身作我受，是義不然，何以故?世間不見，天得作業佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故，從於因緣求解脫耶?汝先是身，非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身，如身一切煩惱亦應如是。” 先尼言：“瞿昙，我有二種，一者有知、二者無知。無知之我，能得於身，有知之我，能捨離身。猶如壞瓶，既被燒已，失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是，既滅壞已，終不更生。” 佛言：“善男子，所言知者，智能知耶?我能知乎?若智能知，何故說言我是知耶?若我知者，何故方便更求於智?汝意若謂，我因智知，同花喻壞。善男子，譬如刺樹，性自能刺，不得說言，樹執刺刺。智亦如是，智自能知，雲何說言，我執智知? 善男子，如汝法中、我得解脫，無知我得，知我得耶?若無知得，當知猶故具足煩惱。若知得者，當知已有五情諸根。何以故，離根之外，別更無知。若具諸根，雲何復名得解脫耶?若言是我，其性清淨，離於五根，雲何說言遍五道有?以何因緣，為解脫故修諸善法? 善男子，譬如有人拔虛空刺，汝亦如是。我若清淨，雲何復言斷諸煩惱?汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得?” 先尼言：“瞿昙，若無我者，誰能憶念?” 佛告先尼：“若有我者，何緣復忘?善男子，若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念?” 先尼復言：“瞿昙，若無我者，誰見、誰聞?” 佛言：“善男子，內有六入，外有六塵，內外和合，生六種識，是六種識，因緣得名。 善男子，譬如一火，因木得故，名為木火，因草得故，名為草火，因糠得故，名為糠火，因牛糞得，名牛糞火。眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲，名為眼識。善男子，如是眼識，不在眼中乃至欲中。四事和合，故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說，見即是我，乃至觸即是我。 善男子，是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。雲何如幻?本無今有，已有還無。善男子，譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合，名歡喜丸，離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生、我、人、士夫。離內外入，無別眾生、我、人、士夫。” 先尼言：“瞿昙，若無我者，雲何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜?” 佛言：“善男子，若言我見、我聞，名有我者，何因緣故，世間復言，汝所作罪，非我見聞? 善男子，譬如四兵，和合名軍，如是四兵，不名為一。而亦說言我軍勇健、我軍勝彼;是內外入，和合所作，亦復如是，雖不是一，亦得說言，我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。” 先尼言：“瞿昙，如汝所言，內外和合，誰出聲言，我作我受?” 佛言：“先尼，從愛、無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、唇。眾生想倒，聲出說言，我作、我受、我見、我聞。 善男子，如幢頭鈴，風因緣故，便出音聲。風大聲大，風小聲小，無有作者。善男子，譬如熱鐵，投之水中，出種種聲，是中真實無有作者。善男子，凡夫不能思惟、分別如是事故，說言有我、及有我所、我作、我受。” 先尼言：“如瞿昙說，無我、我所，何緣復說常樂我淨?” 佛言：“善男子，我亦不說內外六入，及六識意，常樂我淨，我乃宣說，滅內外入所生六識，名之為常。以是常故，名之為我，有常我故，名之為樂，常我樂故，名之為淨。 善男子，眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。以是因緣，我今宣說常樂我淨。” 先尼言：“世尊，唯願大慈為我宣說，我當雲何獲得如是常樂我淨?” 佛言：“善男子，一切世間，從本已來，具足大慢，能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。” 先尼言：“世尊，如是，如是，誠如聖教。我先有慢，因慢因緣故，稱如來祢瞿昙姓。我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，雲何當得常樂我淨?” 佛言：“善男子，谛聽，谛聽!今當為汝分別解說。善男子，若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。” 先尼言：“世尊，我已知解，得正法眼。” 佛言：“善男子，汝雲何言，知已解已，得正法眼?” “世尊，所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊，我今甚樂，出家修道，願見聽許。” 佛言：“善來，比丘。” 實時具足清淨梵行，證阿羅漢果。 〈五〉不然火則無有煙 外道眾中復有梵志姓迦葉氏，復作是言：“瞿昙，身即是命，身異命異?”如來默然。第二第三亦復如是。 梵志復言：“瞿昙，若人捨身，未得後身，於其中間豈可不名，身異命異?若是異者，瞿昙，何故默然不答” “善男子，我說身命，皆從因緣，非不因緣。如身、命、一切法亦如是。” 梵志復言：“瞿昙，我見世間有法不從因緣。” 佛言：“梵志，汝雲何見世間有法不從因緣?” 梵志言：“我見大火，焚燒榛木，風吹絕焰，墮在余處，是豈不名無因緣耶?” 佛言：“善男子、我說是火，亦從因生，非不從因。” 梵志言：“瞿昙，絕焰去時，不因薪炭，雲何而言因於因緣?” 佛言：“善男子，雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其焰不滅。” “瞿昙，若人捨身，未得後身，中間壽命，誰為因緣?” 佛言：“梵志，無明與愛，而為因緣。是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子，有因緣故，身即是命，命即是身。有因緣故，身異命異。智者不應一向而說，身異命異。” 梵志言：“世尊，唯願為我分別解說，令我了了得知因果。” 佛言：“梵志，因即五陰，果亦五陰。善男子，若有眾生，不然火者，是則無煙。” 梵志言：“世尊，我已知已，我已解已。” 佛言：“善男子，汝雲何知?汝雲何解?” “世尊，火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人、天燒然，煙者即是煩惱果報，無常、不淨、臭穢可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說，不然火則無有煙。世尊，我已正見，唯願慈矜，聽我出家。” 爾時世尊告憍陳如：“聽是梵志出家受戒。” 時憍陳如受佛敕已，和合眾僧，聽其出家，受具足戒，經五日已，得阿羅漢果。 〈六〉如來所有陳故 悉已除盡 唯有一切真實法在 外道眾中，復有梵志，名曰富那，復作是言：“瞿昙，汝見世間，是常法已，說言常耶?如是義者，實耶?虛耶?常、無常，亦常、無常，非常、非無常，有邊、無邊，亦有邊、亦無邊，非有邊、非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去，亦如去、不如去，非如去、非不如去?” 佛言：“富那，我不說世間常、虛、實、無常，亦常、無常，非常、非無常，有邊、無邊，亦有邊、無邊，非有邊、非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去，亦如去、不如去，非如去、非不如去。” 富那復言：“瞿昙，今者見何罪過，不作是說?” 佛言：“富那，若有人說世間是常，唯此為實，余妄語者，是名為見。見所見處，是名見行、是名見業、是名見著、是名見縛、是名見苦、是名見取、是名見怖、是名見熱、是名見纏。富那，凡夫之人，為見所纏，不能遠離生老病死，回流六趣，受無量苦;乃至非如去、非不如去，亦復如是。富那，我見是見，有如是過，是故不著，不為人說。” “瞿昙，若見如是罪過，不著不說。瞿昙，今者何見、何著、何所宣說?” 佛言：“善男子，夫見著者，名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子，如來名為能見能說，不名為著。” “瞿昙，雲何能見?雲何能說?” 佛言：“善男子，我能明見苦集滅道，分別宣說如是四谛。我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東、西、南、北。” 富那言：“瞿昙，何因緣故，常身非是東西南北?” 佛言：“善男子，我今問汝，隨汝意答，於意雲何?善男子，如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不?” “如是，瞿昙。” “是火滅時，汝知滅不?” “如是，瞿昙。” “富那，若有人問，汝前火聚，然從何來?滅何所至?當雲何答?” “瞿昙，若有問者，我當答言，是火生時，賴於眾緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅。” “若復有問，是火滅已，至何方面?復雲何答?” “瞿昙，我當答言，緣盡故滅，不至方所。” “善男子，如來亦爾、若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時，可說是火，東西南北。現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東西南北。善男子，如來已滅無常之色至無常識，是故身常，身若是常，不得說有東西南北。” 富那言：“請說一喻，唯願聽采。” 佛言：“善哉，善哉，隨意說之。” “世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生，足一百年。是時林主，灌之以水，隨時修治。其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在。如來亦爾，所有陳故，悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊，我今甚樂出家修道。” 佛言：“善來，比丘。”說是語已，實時出家，漏盡證得阿羅漢果。 〈七〉遠離無明與愛，不作取有，是人真實知常與無常 復有梵志名曰清淨，作如是言：“瞿昙，一切眾生不知何法，見世間常、無常，亦常、無常，非有常、非無常，乃至非如去、非不如去?” 佛言：“善男子，不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去、非不如去。” 梵志言：“瞿昙，眾生知何法故，不見世間常乃至非如去、非不如去?” 佛言：“善男子，知色故乃至知識故，不見世間常，乃至非如去、非不如去。” 梵志言：“世尊，唯願為我分別解說世間常、無常。” 佛言：“善男子，若人捨故，不造新業，是人能知常與無常。” 梵志言：“世尊，我已知見。” 佛言：“善男子，汝雲何見?汝雲何知?” “世尊，故名無明與愛，新名取、有。若人遠離是無明、愛，不作取、有，是人真實知常、無常。我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如來聽我出家。” 佛告憍陳如：“聽是梵志，出家受戒。”時憍陳如受佛敕已，將至僧中，為作羯磨，令得出家，十五日後，諸漏永盡，得阿羅漢果。 中華佛典寶庫 大正藏 第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 北涼天竺三藏昙無谶譯 李鑫森注釋 歡迎傳播 歡迎指正 2017-03-21修改
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