《大般涅盤經第三十〇卷》(第十一品 獅子吼菩薩 第四節 大涅盤名獅子吼)
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大般涅盤經
第十一品 獅子吼菩薩
第四節 大涅盤名獅子吼
本節主題:
1 止者能滅,觀為正見,平等即是捨。
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大般涅盤經卷第三十
第十一品 獅子吼菩薩 第四節 大涅盤名獅子吼
〈一〉佛降六師
“時諸六師心生嫉妬,悉共集詣波斯匿王,作如是言:‘大王當知,王之土境,清夷閒靜,真是出家住止之處,是故我等為斯事故,而來至此。大王,以法正治,為民除患,沙門瞿昙,年既幼稚,學日又淺,道術無施。此國先有耆舊宿德,自怙王種,不生恭敬。若是王種,法應治民,如其出家,應敬宿德。大王善聽,沙門瞿昙,真實不生王種之中,瞿昙沙門若有父母,何由劫奪他之父母?大王,我經中說,過千歲已,有一妖祥,幻化物出,所謂沙門瞿昙是也。是故當知,沙門瞿昙無父無母,若有父母,雲何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受?以幻術故,诳惑眾生,愚者信受,智者捨之。大王,夫人王者【作為百姓的國王】,天下父母,如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月,如法斷事,不擇怨親。沙門瞿昙,不聽【不允許】我活,隨我去處,追逐不捨。惟願大王,聽我等輩【允許我們這些人】,與彼瞿昙,較其道力,若彼勝我,我當屬彼,我若勝彼,彼當屬我。’
王言:‘大德,汝等各各自有行法,止住之處亦各不同。我今定知,如來世尊於汝無妨。’
六師答言:‘雲何無妨?沙門瞿昙以幻術法,誘诳諸人及婆羅門,歸伏已盡。王若聽我與較道力,王之善名,流布八方,如其不者,惡聲盈路。’
王言:‘大德,汝以未知如來道力,威神巍巍,故求較試,若定知者,恐不能也。’
‘大王,汝今已受瞿昙幻耶?唯願大王,留神聽察,莫輕我等。構之虛言,不如驗之以實。’
王言:‘善哉,善哉。’
六師之徒歡喜而出,時波斯匿王,即敕嚴駕,來至我所,頭面敬禮,右繞三匝,退坐一面,而白我言:‘世尊,六師向來,求較道力,我不量度,敢已許之。’
佛言:‘大王,善哉,善哉。但當更於此國,處處造立僧坊,何以故?我若與彼較其神力,彼眾之中,受化者多,此處狹小,雲何容受?’
善男子,我於爾時為六師故,從初一日至十五日,現大希有神通變化。當是時也,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量,破邪見心,正法出家。無量眾生於菩提中得不退心,無量眾生得陀羅尼【總攝一切、咒】諸三昧門,無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。
爾時六師內心慚愧,相與圍繞,至婆枳多城,教彼人民信受邪法,瞿昙沙門但說空事。
善男子,我時為母,處忉利天波利質多樹,安居說法。是時六師,心大歡喜唱言:‘善哉,瞿昙幻術,今已滅沒。’復教無量無數眾生增長邪見。爾時頻婆娑羅王波斯匿王,及四部眾,白目連言:‘大德,此閻浮提邪見增長,眾生可愍,行大黑闇。惟願大德,至彼天上,稽首世尊,如我言曰,譬如犢子,其生未久,若不得乳,必死無疑。我等眾生亦復如是,惟願如來,哀愍眾生,還來住此。’爾時目連默然而許,如大力士屈伸臂頃,往彼天上,至世尊所,白佛言:‘閻浮提中所有四眾,渴仰如來,思見聞法。頻婆娑羅王波斯匿王及四眾等,稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長,行大黑闇,甚可憐愍。譬如犢子其生未久,若不得乳必死不疑,我等亦爾。惟願如來,為眾生故,還來在此閻浮提中。’佛告目連:‘汝今速還至閻浮提,告諸國王及四部眾,卻後七日我當還下。為六師故,復當至彼婆枳多城。’過七日已,我與釋天、梵天、魔天無量天子,及首陀會一切天人,前後圍繞至婆枳多城,大師子吼,作如是言:‘惟我法中,獨有沙門及婆羅門,一切諸法無常、無我、涅盤、寂靜、離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門,有常、有我、有涅盤者無有是處。’爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
是時六師各相謂言:‘若我法中實無沙門婆羅門者,雲何而得世間供養?’於是六師復相集聚,詣毘捨離。
善男子,我於一時住毘捨離庵羅林間,時庵羅女知我在中,欲來我所。我於爾時告諸比丘:‘當觀念處,善修智慧,隨所修習,心莫放逸。
雲何名為觀於念處?若有比丘觀察內身,不見於我及以我所。觀察外身及內外身,不見於我及以我所。觀受心法亦復如是,是名念處。
雲何名為修習智慧?若有比丘真實而見苦集滅道,是名比丘修習智慧。
雲何名為心不放逸?若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天,是名比丘心不放逸。’
時庵羅女即至我所,頭面作禮,右繞三匝,修敬已畢,卻坐一面。
善男子,我於爾時為庵羅女如應說法,是女聞已,發阿耨多羅三藐三菩提心。
時彼城中有梨車子【貴族子】其數五百來至我所,頭面作禮,右繞三匝,修敬已畢,卻坐一面。我時復為諸梨車子如應說法:‘諸善男子,夫放逸者有五事果。何等為五?一者不得自在財利、二者惡名流布於外、三者不樂慧施窮乏、四者不樂見於四眾、五者不得諸天之身。諸善男子,因不放逸,能生世法,出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者,應當勤修不放逸法。夫放逸者,復有十三果報。何等十三?一者樂為世間作業、二者樂說無益之言、三者常樂久寢睡眠、四者樂說世間之事、五者常樂親近惡友、六者常懈怠懶惰、七者常為他人所輕、八者雖有所聞尋復忘失、九者樂處邊地、十者不能調伏諸根、十一者食不知足、十二者不樂空寂、十三者所見不正,是名十三。善男子,夫放逸者,雖得近佛及佛弟子,猶故為遠。’諸梨車子言:‘我等自知是放逸人,何以故?如其我等不放逸者,如來法王當出我土。’時大會中有婆羅門子,名曰無勝,語諸梨車子:‘善哉,善哉,如汝所言,頻婆娑羅王已獲大利,如來世尊出其國土,猶如大池生妙蓮花、雖生在水,水不能污。諸梨車子,佛亦如是,雖生彼國,不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入,為眾生故出現於世,不為世法之所滯礙。仁等自迷,耽荒五欲,不知親近往如來所,是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也,何以故?如來世尊猶彼日月,非為一人、二人出世。’時諸梨車聞是語已,尋發阿耨多羅三藐三菩提心,復作是言:‘善哉,善哉,無勝童子,快說如是善妙之言。’時諸梨車,各各脫身所著一衣,以施無勝。無勝受已,轉以奉我,復作是言:‘世尊,我從梨車得是衣物,惟願如來,哀愍眾生,受我所獻。’我於爾時,愍彼無勝,即為納受。時諸梨車同時合掌,作如是言:‘惟願如來,於此土地一時安居,受我微供。’我時默然受梨車請。
是時六師聞是事已,師宗相與,詣波羅奈城。爾時我復往波羅奈住波羅河邊,時波羅奈有長者子,名曰寶稱,耽荒五欲,不知非常,以我到故,自然而得白骨觀法,見其殿捨宮人婇女,悉為白骨,心生怖懼,如刀毒蛇、如賊如火,即出其捨,來詣我所,隨路而言:‘瞿昙沙門,我今如為賊所追逐,甚大怖懼,願見救濟。’佛言:‘善男子,佛、法、眾僧,安隱無懼。’長者子言:‘若三寶中無所畏者,我今亦當得無所畏。’我即聽其出家為道。時長者子,復有同友,其數五十,遙聞寶稱厭欲出家,即共和順,相與出家。
六師聞已,展轉復詣瞻婆大城,時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒,初未曾聞佛、法、僧名,多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故,往瞻婆城。時彼城中有大長者,無有繼嗣,供事六師,以求子息,其後不久,婦則懷妊。長者知已,往六師所,歡喜而言:‘我婦懷妊,男耶?女耶?’六師答言:‘生必是女。’長者聞已,心生愁惱。復有知識來謂長者:‘何故愁惱乃如是耶?’長者答言:‘我婦懷妊,未知男女,故問六師,六師見語,如我相法,生必是女。我聞是語,自惟年老,財富無量,如其非男,無所付囑,是故我愁。’知識復言:‘汝無智慧,先不聞耶,優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子?佛耶?六師耶?六師若是一切智者,迦葉何故捨之不事,為佛弟子?又捨利弗、目犍連等及諸國王頻婆娑羅等,諸王夫人、末利夫人等,諸國長者須達多等,如是諸人非佛弟子耶?曠野鬼神、阿阇世王、護財醉象,鴦掘魔羅,惡心熾盛,欲害其母,如是等輩,斯非如來所調伏耶?長者,如來世尊於一切法知見無礙,故名為佛。發言無二,故名如來。斷煩惱故,名阿羅诃。世尊所說,終無有二。六師不爾,雲何可信?如來今者近在此住,若欲實知,當詣佛所。’爾時長者,即與是人,來詣我所,頭面作禮,右繞三匝,合掌長跪,而作是言:‘世尊,於諸眾生平等無二,怨親一相。我為愛結之所系縛,於怨親中未能無二。我今欲問如來世事,深自愧懼未敢發言。世尊,我婦懷妊,六師相言,生必是女,是事雲何?’佛言:‘長者,汝婦懷妊,是男無疑。其兒生已,福德無比。’爾時長者聞我語已,生大歡喜,便退還家。
爾時六師,聞我玄記,生者必男,有大福德。心生嫉妬,以庵羅果和合毒藥,持往其家,語長者言:‘快哉瞿昙,善說其相,汝婦臨月,可服此藥,服此藥已,兒則端正,產者無患。’長者歡喜,受其毒藥,與婦令服,服已尋死。六師歡喜,周遍城市,高聲唱言:‘沙門瞿昙,記彼長者,婦當生男,其兒福德,天下無勝,今兒未生,母已喪命。’爾時長者復於我所,生不信心,即依世法,殡殓棺蓋,送至城外,多積干薪,以火焚之。我以道眼,明見此事,顧命阿難,取我衣來,吾欲往彼,摧滅邪見。
時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言:‘如來今欲詣彼冢間。卿可速往,平治掃灑,安師子座,求妙花香,莊嚴其地。’爾時六師遙見我往,各相謂言:‘瞿昙沙門,至此冢間,欲噉肉耶?’是時多有未得法眼諸優婆塞,各懷差愧,而白我言:‘彼婦已死,願不須往。’爾時阿難語眾人言:‘且待須臾,如來不久,當廣開闡諸佛境界。’我時到已,坐師子座。長者難言:‘所言無二,可名世尊。母已終亡,雲何生子?’我言:‘長者,卿於爾時,都不見問,母命修短。但問所懷,為是男女?諸佛如來,發言無二,是故當知,定必得子。’是時死屍,火燒腹裂,子從中出,端坐火中,猶如鴛鴦,處蓮花台。六師見已,復作是言:‘妖哉瞿昙,善為幻術。’長者見已,心復歡喜,呵責六師:‘若言幻者,汝何不作?’我於爾時尋告耆婆:‘汝往火中,抱是兒來。’耆婆欲往,六師前牽,語耆婆言:‘瞿昙沙門,所作幻術,未必常爾,或能不能,如其不能,脫相燒害。汝今雲何信受其言?’耆婆答言:‘如來使入阿鼻地獄,所有猛火尚不能燒,況世間火?’爾時耆婆前入火聚,猶入清涼大河水中,抱持是兒,還詣我所,授兒與我。我受兒已,告長者言:‘一切眾生,壽命不定,如水上泡。眾生若有殷重業果,火不能燒,毒不能害。是兒業果,非我所作。’時長者言:‘善哉,世尊,是兒若得盡其天命,惟願如來為立名字。’佛言:‘長者,是兒生於猛火之中,火名樹提,應名樹提。’爾時會中見我神化,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時六師,周遍六城,不得停足,慚愧低頭。
復來至此拘屍那城,既至此已,唱如是言:‘諸人當知,沙門瞿昙,是大幻師,诳惑天下,遍六大城。譬如幻師,幻作四兵,所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作種種璎珞、城郭、宮宅、河池、樹木。沙門瞿昙亦復如是,幻作王身,為說法故,或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身,或作畜生、鬼神之身,或說無常、或說有常,或時說苦、或時說樂,或說有我、或說無我、或說有淨、或說無淨、或時說有、或時說無,所為虛妄,故名為幻。譬如因子,隨子得果,瞿昙沙門,亦復如是。摩耶所生,母既是幻,子不得非。沙門瞿昙,無實知見,諸婆羅門,經年積歲,修習苦行、護持禁戒,尚言未有真實知見。何況瞿昙年少學淺,不修苦行,雲何而有真實知見?若能具滿七年苦行,見猶不多,況所修習不滿六年?愚人無智,信受其教,如大幻師,诳惑愚者,沙門瞿昙亦復如是。’
善男子,如是六師,於此城中,大為眾生增長邪見。善男子,我見是事心生憐愍,以其神力,請召十方諸大菩薩,雲集此林,周匝彌滿四十由延,今於此中大師子吼。善男子,雖於空處,多有所說,則不得名師子吼也。於此智人大眾之中,真得名為大師子吼。師子吼者,說一切法悉無常、苦、無我、不淨,惟說如來常樂我淨。
爾時六師復作是言:‘若瞿昙有我,我亦有我。所言我者,見者名我。瞿昙,譬如有人向中見物,我亦如是,向喻於眼,見者喻我。’
佛告六師:‘若言見者名我,是義不然,何以故?汝所引喻,因向見者,人在一向,六根俱用,若定有我因眼見者,何不如彼一根之中,俱伺諸塵?若一根中,不能一時聞見六塵,當知無我。所引向喻,雖經百年,見者因之所見無異。眼根若爾,年邁根熟亦應無異,人向異故見內見外。眼根若爾,亦應內外一時俱見,若不見者,雲何有我?’
六師復言:‘瞿昙,若無我者,誰能見耶?’佛言:‘有色有明,有心有眼,是四和合,故名為見。是中實無見者、受者。眾生顛倒,言有見者及以受者。以是義故,一切眾生所見顛倒,諸佛菩薩所見真實。六師,若言色是我者,是亦不然,何以故?色實非我,色若是我,不應而得丑陋形貌,何故復有四姓差別,悉不一種婆羅門耶?何故屬他,不得自在?諸根缺陋,生不具足?何故不作諸天之身?而受地獄畜生餓鬼種種諸身?若不能得,隨意作者。當知必定無有我也。以無我故,名為無常,無常故苦,苦故為空,空故顛倒,以顛倒故一切眾生輪轉生死,受想行識亦復如是。六師,如來世尊永斷色縛乃至識縛,是故名為常樂我淨。復次色者即是因緣,若因緣者則名無我,若無我者名為苦空。如來之身非是因緣,非因緣故則名有我,若有我者即常樂淨。’
六師復言:‘瞿昙,色亦非我,乃至識亦非我。我者遍一切處,猶如虛空。’
佛言;‘若遍有者,則不應言,我初不見。若初不見,則知是見本無今有,若本無今有,是名無常。若無常者,雲何言遍?若遍有者,五道之中應具有身,若有身者應各受報,若各受報,雲何而言轉受人天?汝言遍者,一耶?多耶?我若一者,則無父子、怨親中人,我若多者,一切眾生所有五根悉應平等,所有業慧亦應如是。若如是者,雲何說言根有具足、不具足者?善業、惡業、愚智差別?’
‘瞿昙,眾生我者,無有邊際。法與非法,則有分齊。眾生修法,則得好身,若行非法則得惡身。以是義故,眾生業果不得無差。’
佛言:‘善男子,法與非法若如是者,我則不遍。我若遍者,則應悉到。如其到者,修善之人亦應有惡,行惡之人亦應有善。若不爾者雲何言遍?’
‘瞿昙,譬如一室,然百千燈,各各自明,不相妨礙。眾生我者,亦復如是,修善、行惡,不相雜合。’
‘善男子,汝等若言,我如燈者,是義不然,何以故?彼燈之明,從緣而有,燈增長故,明亦增長,眾生我者,則不如是。明從燈出,住在異處,眾生我者不得如是,從身而出住在異處。彼燈光明,與闇共住,何以故?如闇室中,然一燈時,照則不了,及至多燈,乃得明了。若初燈破闇,則不須後燈,若須後燈,當知初明與闇共住。’
‘瞿昙,若無我者,誰作善惡?’
佛言:‘若我作者,雲何名常?如其常者,雲何而得有時作善、有時作惡?若言有時作善惡者,雲何復得言我無邊?若我作者,何故而復習行惡法?如其我是作者,智者何故生疑眾生無我?以是義故,外道法中,定無有我。若言我者,則是如來,何以故?身無邊故,無疑網故。不作不受故名為常,不生不滅故名為樂,無煩惱垢故名為淨,無有十相故名為空。是故如來常樂我淨,空無諸相。’
諸外道言:‘若言如來常樂我淨,無相故空。當知瞿昙所說之法,則非空也,是故我今當頂戴受持。’爾時外道其數無量,於佛法中,信心出家。
善男子,以是因緣故,我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者,名大涅盤。善男子,東方雙者,破於無常,獲得於常。乃至北方雙者破於不淨,而得於淨。
善男子,此中眾生為雙樹故,護娑羅林,不令外人取其枝葉,斫截破壞。我亦如是,為四法故,令諸弟子護持佛法。何等名四?常、樂、我、淨。此四雙樹,四王典掌,我為四王護持我法,是故於中而般涅盤。
善男子,娑羅雙樹花果常茂,常能利益無量眾生,我亦如是,常能利益聲聞緣覺。花者喻我,果者喻樂,以是義故,我於此間婆羅雙樹入大寂定,大寂定者,名大涅盤。”
〈二〉二月涅盤
師子吼言:“世尊,如來何故二月涅盤?”
“善男子,二月名春,春陽之月,萬物生長,種植根栽,花果敷榮,江河盈滿,百獸孚乳。是時眾生,多生常想,為破眾生如是常心,說一切法悉是無常,惟說如來常住不變。
善男子,於六時中,孟冬枯悴,眾不愛樂。春陽和液,人所貪愛,為破眾生世間樂故,演說常、樂,我、淨亦爾。如來為破世我、世淨故,說如來真實我淨。
言二月者,喻於如來二種法身。冬不樂者,智者不樂如來無常入於涅盤。二月樂者,喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者,喻諸眾生聞法歡喜,發阿耨多羅三藐三菩提心,種諸善根。河者,喻於十方諸大菩薩來詣我所,咨受如是大涅盤典。百獸孚乳者,喻我弟子生諸善根。花喻七覺,果喻四果。以是義故,我於二月入大涅盤。”
師子吼言:“如來初生、出家、成道、轉妙法輪,皆以八日,何故涅盤獨十五日?”
佛言:“善哉,善哉。善男子,如十五日,月無虧盈,諸佛如來亦復如是,入大涅盤無有虧盈,以是義故。以十五日入般涅盤。善男子,如十五日,月盛滿時,有十一事。何等十一?一能破闇,二令眾生見道、非道,三令眾生見道邪、正,四除郁蒸得清涼樂,五能破壞熒火高心,六息一切賊盜之想,七除眾生畏惡獸心,八能開敷優缽羅花,九合蓮花,十引發行人進路之心,十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。
善男子,如來滿月,亦復如是。一者破壞無明大闇,二者演說正道邪道,三者開示生死邪崄、涅盤平正,四者令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱,五者破壞外道無明,六者破壞煩惱結賊,七者除滅畏五蓋心,八者開敷眾生種善根心,九者覆蓋眾生五欲之心,十者發起眾生進修趣向大涅盤行,十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故,於十五日入大涅盤,而我真實不入涅盤。
我弟子中愚癡惡人,定謂如來入於涅盤。譬如母人,多有諸子,其母捨行至他國土,未還之頃,諸子各言,我母已死。而是母人實不死也。”
師子吼菩薩言:“世尊,何等比丘,能莊嚴此娑羅雙樹。”
“善男子,若有比丘受持讀誦十二部經,正其文句,通達深義,為人解說初、中、後善,為欲利益無量眾生演說梵行,如是比丘,則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼菩薩言:“世尊,如我解佛所說義者,阿難比丘即其人也。何以故?阿難比丘受持讀誦十二部經,為人開說正語正義,猶如寫水,置之異器。阿難比丘亦復如是,從佛所聞,如聞轉說。”
“善男子,若有比丘得淨天眼,見於十方三千大千世界所有,如觀掌中庵摩勒果,如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言:“世尊,若如是者,阿尼樓馱比丘即其人也。何以故?阿尼樓馱,天眼見於三千大千世界,所有乃至中陰,悉能明了,無障礙故。”
“善男子,若有比丘,少欲知足,心樂寂靜,勤行精進、念定、慧解,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言:“世尊,若如是者,迦葉比丘即其人也。何以故?迦葉比丘善修少欲知足等法。”
“善男子,若有比丘,為益眾生故,不為利養,修習通達無诤三昧、聖行、空行,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言:“世尊,若如是者,須菩提比丘即其人也,何以故?須菩提者,善修無诤、聖行、空行故。”
“善男子,若有比丘善修神通,一念之中能作種種神通變化,一心一定能作二果,所謂水火,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言:“世尊,若如是者,目連比丘即其人也。何以故?目揵連者,善修神通無量變化故。”
“善男子,若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智,具足成就如是慧根,於怨親中,心無差別。若聞如來涅盤無常,心不憂戚,若聞常住不入涅盤,不生欣慶,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言:“世尊,若如是者,捨利弗比丘即其人也。何以故?捨利弗者,善能成就具足如是大智慧故。”
“善男子,若有比丘能說眾生悉有佛性,得金剛身無有邊際,常樂我淨身心無礙,得八自在,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。”
師子吼言:“世尊,若如是者,惟有如來即其人也。何以故?如來之身金剛無邊,常樂我淨,身心無礙,具八自在故。世尊,惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹,如其無者則不端嚴,惟願大慈,為莊嚴故,常住於此娑羅林中。”
佛言:“善男子,一切諸法,性無住住,汝雲何言,願如來住?
善男子,凡言住者,名為色法,從因緣生,故名為住。因緣無處,故名不住住。如來已斷一切色縛,雲何當言如來住耶?受想行識亦復如是。
善男子,住名憍慢,以憍慢故,不得解脫,不得解脫,故名為住。誰有憍慢?從何處來?是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢,雲何而言願如來住?
住者名有為法,如來已斷有為之法,是故不住。
住名空法,如來已斷如是空法,是故獲得常樂我淨,雲何而言願如來住?
住者名為二十五有,如來已斷二十五有,雲何而言願如來住?
住者即是一切凡夫,諸聖無去、無來、無住。如來已斷去來住相,雲何言住?
夫無住者,名無邊身,身無邊故,雲何而言惟願如來住娑羅林?若住此林,則是有邊身,若有邊則是無常。如來是常,雲何言住?
夫無住者,名曰虛空,如來之性同於虛空,雲何言住?
又無住者,名金剛三昧,金剛三昧壞一切住,金剛三昧即是如來,雲何言住?
又無住者,則名為幻,如來同幻,雲何言住?
又無住者,名無始終,如來之性無有始終,雲何言住?
又無住者,名無邊法界,無邊法界即是如來,雲何言住?
又無住者名首楞嚴三昧,首楞嚴三昧知一切法,而無所著,以無著故名首楞嚴,如來具足首楞嚴定,雲何言住?
又無住者,名處非處力,如來成就處非處力,雲何言住?
又無住者名檀波羅蜜【布施解脫到彼岸】,檀波羅蜜若有住者,則不得至屍波羅蜜【持戒解脫到彼岸】乃至般若波羅蜜【佛智慧解脫到彼岸】,以是義故,檀波羅蜜名為無住,如來乃至不住般若波羅蜜,雲何願言如來常住娑羅樹林?
又無住者名修四念處,如來若住四念處者,則不能得阿耨多羅三藐三菩提,是名不住住。
又無住者,名無邊眾生界,如來悉到一切眾生無邊界分,而無所住。
又無住者,名無屋宅,無屋宅者名為無有,無有者名為無生,無生者名為無死,無死者名為無相,無相者名為無系,無系者名為無著,無著者名為無漏,無漏即善,善即無為,無為者即大涅盤,大涅盤即常,常者即我,我者即淨,淨者即樂,常樂我淨即是如來。
善男子,譬如虛空,不住東方、南西北方、四維上下。如來亦爾,不住東方、南西北方、四維上下。
善男子,若有說言身、口、意惡,得善果者,無有是處。身、口、意善,得惡果者,亦無是處。若言凡夫得見佛性,十住菩薩不得見者,亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁,得阿耨多羅三藐三菩提者,亦無是處。六住菩薩,煩惱因緣,墮三惡道,亦無是處。菩薩摩诃薩以真女身,得阿耨多羅三藐三菩提者,亦無是處。一闡提常,三寶無常,亦無是處。如來住於拘屍那城,亦無是處。
善男子,如來今於此拘屍那城,入大三昧深禅定窟,眾不見故,名入涅盤。”
師子吼言:“如來何故入禅定窟?”
善男子:“為欲度脫諸眾生故,未種善根者,令得種故;已種善根者得增長故;善果未熟令得熟故;為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故;輕賤善法者,令生尊重故;諸有放逸者,令離放逸故;為與文殊師利等諸大香象共論議故;為欲教化樂讀誦者深愛禅定故;為以聖行、梵行、天行,教化眾生故;為觀不共深法藏故;為欲呵責放逸弟子故;如來常寂,猶尚樂定,況汝等輩,煩惱未盡,而生放逸?為欲呵責諸惡比丘,受畜八種不淨之物,及不少欲,不知足故;為令眾生尊重所聞禅定法故;以是因緣,入禅定窟。”
師子吼言:“世尊,無相定者,名大涅盤。是故涅盤,名為無相。以何因緣,名為無相?”
“善男子,無十相故。何等為十?所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相,是名十相。無如是相,故名無相。善男子,夫著相者,則能生癡,癡故生愛,愛故系縛,系縛故受生,受生故有死,死故無常。不著相者則不生癡,不生癡故則無有愛,無有愛故則無系縛,無系縛故則不受生,不受生故則無有死,無有死故則名為常,以是義故,涅盤名常。”
師子吼言:“世尊,何等比丘能斷十相?”
佛言:“善男子,若有比丘數數修習三種相者,則斷十相。數數修習三昧定相、數數修習智慧之相、數數修習捨相,是名三相。”
師子吼言:“世尊,雲何名為定、慧、捨相?定是三昧者,一切眾生皆有三昧,雲何方言修習三昧?若心在一境則名三昧,若更余緣則不名三昧。如其不定非一切智,非一切智雲何名定?若以一行得三昧者,其余諸行亦非三昧,若非三昧則非一切智,若非一切智雲何名三昧?慧、捨二相亦復如是。”
佛言:“善男子,如汝所言,緣於一境得名三昧,其余諸緣不名三昧,是義不然,何以故?如是余緣亦一境故,行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者,是亦不然,所以者何?言三昧者,名善三昧,一切眾生真實未有,雲何而言不須修習?以住如是善三昧中,觀一切法,名善慧相,不見三昧智慧異相,是名捨相。
復次善男子,若取色相,不能觀色常、無常相,是名三昧。若能觀色常、無常相,是名慧相。三昧、慧等觀一切法,是名捨相。
善男子,如善御駕驷,遲疾得所,遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾,若三昧多者則修習慧,若慧多者則修習三昧,三昧、慧等,則名為捨。善男子,十住菩薩,智慧力多,三昧力少,是故不得明見佛性。聲聞緣覺三昧力多,智慧力少,以是因緣不見佛性。諸佛世尊,定慧等故【因為三昧、智慧相等原因】,明見佛性,了了無礙,如觀掌中庵摩勒果。見佛性者,名為捨相。
奢摩他【止】者,名為能滅,能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調,能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜,能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離,能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清,能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是義故,故名定相。
毘婆捨那【觀】,名為正見、亦名了見、名為能見、名曰遍見、名次第見、名別相見、是名為慧。
憂畢叉者,名曰平等、亦名不诤、又名不觀、亦名不行、是名為捨。
善男子,奢摩他者有二種,一者世間,二者出世間。復有二種,一者成就,二不成就。成就者,所謂諸佛菩薩;不成就者,所謂聲聞、辟支佛等。復有三種,謂下、中、上。下者謂諸凡夫,中者聲聞緣覺,上者諸佛菩薩。復有四種,一者退、二者住、三者進、四者能大利益。復有五種,所謂五智三昧。何等為五?一者無食三昧、二者無過三昧、三者身意清淨一心三昧、四者因果俱樂三昧、五者常念三昧。復有六種,一者觀骨三昧、二者慈三昧、三者觀十二因緣三昧、四者阿那婆那三昧、五者正念覺觀三昧、六者觀生滅住異三昧。復有七種,所謂七覺分,一者念處覺分、二者擇法覺分、三者精進覺分、四者喜覺分、五者除覺分、六者定覺分、七者捨覺分。復有七種,一者須陀洹三昧、二者斯陀含三昧、三者阿那含三昧、四者阿羅漢三昧、五者辟支佛三昧、六者菩薩三昧、七者如來覺知三昧。復有八種,謂八解脫三昧,一者內有色相外觀色解脫三昧、二者內無色相外觀色解脫三昧、三者淨解脫身證三昧、四者空處解脫三昧、五者識處解脫三昧、六者無所有處解脫三昧、七者非有想非無想處解脫三昧、八者滅盡定處解脫三昧。復有九種,所謂九次第定,四禅四空及滅盡定三昧。復有十種,所謂十一切處三昧,何等為十?一者地一切處三昧、二者水一切處三昧、三者風一切處三昧、四者青一切處三昧、五者黃一切處三昧、六者赤一切處三昧、七者白一切處三昧、八者空一切處三昧、九者識一切處三昧、十者無所有一切處三昧。復有無數種,所謂諸佛菩薩。善男子,是名三昧相。
善男子,慧有二種,一者世間,二者出世間。復有三種,一者般若、二者毘婆捨那、三者阇那。般若者名一切眾生,毘婆捨那者一切聖人,阇那者諸佛菩薩。又般若者名為別相,毘婆捨那者名為總相,阇那者名為破相。復有四種,所謂觀四真谛。
善男子,為三事故修奢摩他【止】。何等為三?一者不放逸故、二者莊嚴大智故、三者得自在故。
復次為三事故修毘婆捨那【觀】,何等為三?一者為觀生死惡果報故、二者為欲增長諸善根故、三者為破一切諸煩惱故。”
中華佛典寶庫 大正藏
第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
北涼天竺三藏昙無谶譯
李鑫森注釋
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2017-02-15修改