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宏圓法師:破了三障,度一切苦厄

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  《心經》是以破三障為用。我們人活在世上,所遭受的一切災難、困苦,心裡面有各種各樣的無明煩惱,都是由這三障帶來的,只有破了這三障,才能度一切苦厄。

  我們來講解一下這個三障,三障包括報障、業障、煩惱障。我們先來說一下報障,報障分正報和依報,什麼叫做正報?正報就是指我們的身體。我們每個人的身體看起來大致相同,都長著頭、胳膊、腿,但是相貌、體型、身體素質各不相同。有的相貌端正、身體健康;有的長相丑陋、難看、多災多病;甚至有的人壽命短促,不到中年就夭折了。為什麼會有這種種的不同呢?是因為今生的這個果報身,是由前世所造的業感召來的,欲知前世因,今生受者是。我們今天的這個果報,就像一面鏡子,能讓我們明白我們前世造了什麼樣的因。我們前世的善事多,今世你就會感得健康的身體、端正的相貌、較長的壽命;反之,前世如果做了惡業,前世的心態不好,心性不好,那這個相貌就會比較丑陋。一看師父這個面相,就知道師父前世修了大的福報、大的功德了,所以從這個相貌、從這個身體素質,就可以知道我們前世修的到底怎麼樣。但是可以改變,我們後面講,即使你們長的沒有師父這麼莊嚴,以後好好修行,也是可以改變過來的,這是正報。

  依報是指我們的衣食住行這些生活環境,也就是我們身體生存所需的條件。我們看,有的人住著舒適的房子,開著豪車,穿戴都是名牌;而有的人住的擁擠簡陋,甚至衣不遮體、饑寒交迫,為什麼會有這麼懸殊的差別呢?也是我們前世所造的因所決定的。有的人可能認為,自己感得這樣的苦,命就永遠改變不了了,不是的,因為因果不是一成不變的,他時時刻刻都在轉變,因感果,果又生因,因因果果循環不停,不是這種固定不變的。這一世受苦受罪,是前世所造的因不好,這一世我們學佛了,從現在開始,多做一些好因,多種一些好因,多做一些善事,因果就會轉變了,這個惡果就會改變了,生活環境和身體狀況,就會慢慢地由壞向好的(方向)發展變化;反過來講,前世造了好因,今世福報就大,但如果不做好事,游手好閒,坐吃山空,甚至倚福造業,做些惡事,那麼這個福報就會減少,一旦把福享完了,那麼這個厄運就會接踵而至。所以今世享福我們要惜福,要接著再種福田,接著再做善事,這個福報才能長久地延續下去,這是報障。

  第二是業障,什麼叫業障?就是我們做一切事業的障礙。我們每個人在做任何事業中,都免不了碰到,這樣那樣的困難和阻力、挫折,這個不是無緣無故的。這個我們要從六道說起,如果貪嗔癡具足,而且是多份量的,那就表現的貪得無厭。別人有自己沒有,得不到就會生起嗔恨,自己不如別人,也會生起嗔恨,貪嗔癡非常的深,這就造就了地獄的因;如果貪心很重,嗔恨和愚癡少點,那這樣就是餓鬼道;大家都知道,這個餓鬼道的眾生,從口裡噴火而不能進食。如果貪嗔少許,愚癡的厲害,那就是畜牲道;我們都說畜牲道是因為愚癡。如果貪和癡少些,嗔恨心重,好爭斗,則是阿修羅道;阿修羅好斗爭。如果只有少份量的貪,多份量的善,十善比較圓滿,這樣則升天道;人道是貪嗔癡具足,只是少份量一些惡,多的是一些善,雖說有惡,但是惡比較少一些,這樣就是我們說的人道。善中有惡,以致於我們人道,今世辦起事情來,做起自己的事業,不免會碰到一些棘手的問題,這就是業障。

  像我們大家都有感觸的,我們現在寺廟,正在籌建迦葉佛的捨利塔,因為我們現在批的地拿不回來,已經批下來的地要不回來,所以我們就會有一些障礙,所以說你想做一件好事,它也會有一些障礙的,什麼原因?就是我們福報不具足,我們做的善法沒有具足,這才會有一些障礙的,這個不能怨任何人。有的人就來跟師父說,這是大家沒有福報,我說不對,是因為我們想做這件善事的福報不具足,不要去責怪眾生。我們好好的修,我們好好的發願,來改變我們的業障,把我們的業障都變成我們的福田,都變成我們的慈悲,都變成我們的圓滿,那這件事情我們成就的也就快了。不要去怨外緣,都是由我們的心所感召的。通過這件事,鼓勵師父好好講經、好好修行,把佛法傳播給大家,讓大家福慧增長,我們這個佛教的事業自自然然就完成了。我們看忉利天主,釋提桓因,他就是和三十二個婦女發心,修建的迦葉佛的捨利塔所得的果報,就是玉皇大帝嘛。我們現在也有這個因緣,也有這個機會,而且我們現在,也是西藏那邊給我們傳過來的迦葉佛的捨利子,多難得,但是我們現在這個因緣還就差這麼一點,我們在座的同修,一定要好好修行,把我們的這種福德,回向給十方法界一切的眾生,來增長我們的善根,增長大家聞法的善根,這樣我們才能完成這個使命。這個就是業障,所以我們必須要修持,息滅貪嗔癡三毒,這樣辦任何事情、遇到任何情況,就會理事圓融無礙了。以後再遇到障礙,不要去責怪任何人,責怪任何人反而我們又給自己造新業了,又會有障礙了,從我們自心去找,這就對了。這就是佛法,反聞聞自性,不要去找外緣,一切都是由我們的心所感召而來的,這是業障。

  第三,煩惱障,因為有前面的報障、業障存在,人在立身處世時,就難免有不如意、不順心的時候,一旦不能稱心如意,就妄想紛飛、胡思亂想、煩惱叢生、苦不堪言,這就是煩惱障。根本煩惱障有六種,貪、嗔、癡、慢、疑和不正見,我們說的邪見。第一是貪。對於貪,我們都有深的體會,想得到這、想要那,多了還想多,好上還想好,永遠沒有滿足,欲壑難平,這個貪使我們非常痛苦;第二是嗔。貪不到就會生起嗔恨心,看到別人比自己好就會生起嗔恨心;第三是癡。這個貪和嗔都是來自於愚癡,癡就是執迷不悟、認妄為真,迷戀世間形形色色的東西,名、利、財、色不停的去追求,追求不到就嗔;如果我們明白,一切都是這個夢幻泡影,皆不可得。就像《圓覺經》中所說,知是空華,即無輪轉;知幻即離,離幻即覺。知道世界上一切東西都是空花水月,都是假相,都是幻相,都不是真實存在的,你還去追求它干什麼?那不是自尋煩惱?不去追求了,那我們還有什麼生死輪回,所以說癡是產生嗔的根源。第四是慢,傲慢,總以為自己是正確的。傲慢的人,我執是非常重的,總以為自己什麼都好,把自己看的比別人高,處處瞧不起別人,不去學習別人的優點,總是放大別人的過失,而別人的優點值得我們學習的地方,就被障礙住了,一點都看不出來。因為我慢的緣故,就不謙虛,就學不到東西了。尤其我們佛弟子,不能因為你稍微懂了一點佛法上的文句,文字相、語言相,你處處就看不起別人,就想去教訓別人去。這個師父一定要給大家提個醒,我們掛在嘴邊的是什麼話,都是別人墮地獄,我到極樂世界去,這沒有一點慈悲的。眾生有過失,我們起慈悲心,潛移默化,用我們的身體力行去教化他們去,而不是給眾生授記你將要墮地獄,我們可不能這麼做的,我們也沒有這個資格,我們也是生死凡夫,也在修學的凡夫,最多算個大心凡夫。我們一定要多看眾生的優點,把眾生的優點轉化到我們的行為當中來,眾生不好的地方,作為我們的教誡,我們加以改正,這樣我們才能進步。師父看到好多,包括師父跟前的也都是這樣,看不到別人一點點的優點,而且一找缺點一個准,看的特別明顯,都快成檢察院的了,看的非常准的,你說耽誤了誰?耽誤了自己,自己的心不平等,沒有平等心的,這就是慢。最後把我們就給害了,學不到東西了,別人的優點你一點都看不到;第五個就是疑。疑惑,不相信。疑是最壞的東西,我們知道,要證佛果必須要正修,要想修行成就,最重要的就是信,信為道源功德母,長養一切諸善根,沒有信,就根本談不到修,淨土中的三資糧信、願、行,也是把信排在首位。做世間任何的事情,都是以信為第一,不信則疑,你一起疑,就不能竭盡全力地去付出、去修正,那就更談不到成就了。現在的人疑法、疑師,就像有的人,剛念了幾天佛,就覺得我念了這麼久,怎麼還沒有感覺?怎麼還沒有清靜下來?好多的居士都問過我這個問題,包括我們今天在座的,對這個法門產生了懷疑。有的稍微堅定一點的還接著修,有的就去學其他的法門,學其他的法門學了兩年三年,一看也沒有效果,又來找師父,又來接著念佛,好多這樣的。師父也給大家講過,給大家做過比喻,好比我們去到金礦挖黃金挖金銀珠寶,不是說你一天兩天就能挖得到的,你才剛挖了幾尺,挖了幾尺見不到金子,你就不耐煩了,不對的。他要長時熏修,你信心堅定接著挖,很快就挖到金礦了,這是有信心,如果沒有信心的話,你挖著挖著見不到金礦就喪失了信心,就會去改變別的修法,然後又沒有成果,又再回來,這一世很快就到了,這一世很快我們就到臨欲命終了,沒有時間的。我們一定要深信,然後一門精進,一定要專一、深入下去,這樣你才會得到寶藏。修行沒有個幾十年的功夫,見不著成果的。包括到師父現在,事情來了以後,趕緊靜下心來念佛,心才會靜下來,在前幾年根本不可能的,再念佛也很難伏的住的,現在差不多,事情一來,障礙一來,念佛、念佛,什麼都不去想,都攝六根,一門心思的放在四字名號上面,任何的事情都不再想,幾聲佛號下來,心馬上就能靜下來。不是隨緣而走,而是隨著自己所修的法門來攝心,必須要建立在信心的基礎上。我們世間人講功夫,什麼叫功夫?就是你用的功。不是說你的成就,你的功夫和你的成就是一個正比,就像我們種麥子一樣,大家都見過種麥子,從秋天播種,你的功夫是什麼?就是這半年的播種和耕耘,那最後什麼是成功?你最後的收獲,你的功夫和你的收獲是成比的,而我們不去耕耘、不去用功夫,只想到來年六月份去收獲,你想想可能嗎?不可能的。你想要有成功,不要管它的果,你就去用你的功夫,功夫和你的收獲永遠是成正比的。而我們現在人都喜歡吃快餐,好高骛遠,種下去了就想得到這個效果,不對,要下功夫。千萬記住什麼叫功夫,功夫就是我們用的力,你用力了多少、你付出了多少,和你最後所得的果是絕對的正比,絲毫都不會差的。我們一說功夫,都想到果上去了,而不是想到自己去用功。我們今天念佛的這些大德居士們,一定要記住師父這個話,不要在果上去找,這也是妄心,在你用功上去深入,持之以恆,你所用的功和你所得的果是正比,這是疑法。還有一個疑師,對自己師父缺乏信心,對師父傳的法不能全力以赴的去修行,那就什麼都不會成就的。現在真的就像我們在忏文裡面說的,弟子嗔師,師嗔弟子,徒弟不跟師父學法,而天天在找師父的毛病;師父又怕弟子超過師父,也不肯傳弟子真正的(法),我們說不負責任,對徒弟不負責任,每天哄著弟子,而不是對弟子盡心盡責。像師父對他們要求是非常嚴的,所以現在根基不太行的徒弟們,背後還在給師父消著業,師父用非常好的心態,認為他們在給師父消著業。師父就覺得,既然跟著師父一起來學佛了,來學講經了,師父一定要嚴格。做人你要先做好,能夠自律以後,才有資格深入到經藏裡面去,要不你妄自為大,最後學了佛法了,學的也是自大。就像師父剛才說的,自己心裡真沒有東西,只在表相上去下文章。有的徒弟學師父的行為,學師父的走路,看師父走路非常莊嚴,看師父拈香,管理都非常莊嚴的,他們就只學師父的外相,而不是去學師父的心裡。真正的素質,我們人的威儀是從哪兒來,是從你的內心,你的內在,最起碼要生起一顆平等的心、慈悲的心,不是說在一舉一動,這變成什麼了,東施效颦了。雖然說學的像,但是沒有人家的那個心性,你學不到東西的,我們要學人的內在,一定要學人的內在。就像現在師父想到的,大家都看某些企業家成功人士,他是怎麼走過來的,都是在事相上去看,這個企業家幾天沒有吃飯,這個企業家幾個月就只吃燒餅,幾天辛苦,沒有睡覺,我們都是學他們的這種相,而沒有學他們的精神。他們出了一本書,我們就看他們這些表相的東西,而不學他們的精神,他們的發心。每個人有每個人的因緣,你學他的動作、他的行為那是適合他的因緣,並不一定適合我們,適合我們的是什麼?每個人的心性。學別人的內在、學別人的堅韌不拔、學別人對成功的堅持不懈、堅韌不拔,而不是人家餓了幾頓你也餓幾頓,你餓一百頓你沒有這個心性,你也成功不了。世間不是有一句笑話嘛,長著馬雲的臉,沒有馬雲的命。你沒有馬雲的心,師父就這麼說,是不是。所以說,你雖然有他的那些行為,但是因緣不同,因緣都在改變,那是什麼創造因緣?心性創造因緣。我們一定要學到別人好的心性,把別人的素質一定要學過來,這是我們講到了疑法、疑師;第六個是邪見。邪見就是不正確的見解,這個末法時期是非常嚴重的,不但是居士、社會大眾,甚至有的法師的見解都是邪知邪見。師父從現在發行的光盤看到,真是佛的授記真是千真無誤的,邪師說法真的太多太多了。而我們往往好多居士還就信這個邪的,好多居士找我,師父他那地方聽課的人為什麼多?我就給他說了,成佛的才幾個人,不能以人的多少、數量的多少來決定,而是看看我們依法沒有,依法不依人的。我們現在社會大眾,又有幾個有辨別能力,很少的。所以師父希望,在座的法師都能發起心,我們吃點苦,把正法、把正能量傳播給社會大眾。師父現在為什麼前一段時間,都在講淨土法門,現在為什麼要講《心經》?因為《心經》涉獵佛教的中心,非常廣博的,師父現在回頭一看,先把正能量、正知正見的東西,從心性上的真理傳播給大家,明白了以後你們別誤入歧途,別入邪見。你入邪見了,你念佛也是邪的,不對的。修行修偏一點,差之毫厘謬之千裡,所以修來修去修哪裡去了?修地獄道去了。現在我們好多居士,一聽說哪裡講神通講的好,哪裡能看病,都特別多的去了,這個就是說,在事相上、在不正見上來愚弄眾生,而我們正好有這個業力,就被這個邪知邪見轉了。邪見有常見、斷見、撥無因果,都是邪見。常見就是指人死以後轉生還是人,這叫常見,永遠都是人。就像我們說的天主教,就兩道,一個地獄道、一個天堂道,這是常見。斷見就是認為,人一旦死了以後就斷滅了。我們世間這些愚癡的人經常說,只見活人受罪、不見死人翻身,這就是斷見,認為人死了以後就煙飛雲滅了,什麼都沒有了。還有一個是撥無因果,就是否定因果報應的道理,這個是非常多的,不畏因果、撥無因果。地藏十輪經中說,撥無因果,斷滅善根。所以否定因果也是大邪見,這個就是煩惱障。

  人生在世,苦多樂少,佛說一切法都是讓眾生離苦得樂,如果能把《心經》的義理徹底領悟了,報障、業障、煩惱障自然也就破除了。三障一除,一切苦厄也就消除了,也就離苦得樂了,這個就是《心經》的作用,我們說它的大力用。

  摘自:宏圓法師心經講記第二講

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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