佛教一切法門都是做心地工夫,無不從制心上下手。像我們淨土宗念佛法門,是用佛號抓住這個心,讓這個心不著相,我們的心就安住在一句佛號上面,空空淨淨,隨著我們念佛的工夫越來越純熟,由染轉淨、由妄轉真,直到心地真的空淨了,你自然證到了無相的實相,而得大自在。我們用功要明白這個道理,把這個世事,世間的事,看透、看破,一切都不可得。假如你執著有法可修、有果可得,則不自在、不究竟了。因為凡有所得,即是有所束縛,反而不自在了;因為凡有所得,就把我們的清淨本性牢牢地捆綁住了,得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔,不但成道不能,而且入魔有份。我們看到今天修行的也有非常用功的,但是最後反而誤入歧途,什麼原因?就是心裡面老有一個所求、老有一個所得,去求神通、去求能量,甚至有的人愚癡到什麼程度,去求護法,最後求來的是什麼?求來的都是旁門左道,求來的都是一些我們說的這些仙家,反而對這個修行有了干擾,這就是因為自己有所求,不肯去放下。
圓滿菩提,歸無所得。我們把一切都放下,佛法也要放下,你自自然然的,你的清淨本性自自然然的就顯現了。那我們說把佛法放下,要不要去讀經典?要不要去學佛?師父說,這個讀經典學佛就是為了幫你放下的,而不是幫你去執著的。而我們世間人恰恰相反,把世間的東西不去執著了,又去執著佛法了,只不過轉變了一個執著的方法。就像好多的我們學佛的,一聽說我們以後可以往生極樂世界,去做菩薩、成佛,他反而看不起世間的人了,不向世間的人去學習了,反而貢高我慢的心出來了,這樣就是偏了。像我們有些學佛的,一看到這些有福報的人,不但不去贊歎別人前世修的功德,反而是說別人是在造業,不去學習別人的優點,這樣根本就不是菩提心,而是更大的執著、更大的分別心了。我們學佛是為了更好的放下、更好的看破、更好的發起菩提心來,而不是叫我們更加的執著,這樣不越學就越反了。說我們講經,一定要給大家講明白這個道理,大家才能如理如法的去修行去。這個是我們佛教的宗旨。
摘自:宏圓法師心經講記第二講