在這裡講一個真實的故事,好多年以前,有兩個居士到我們寺院來打掃衛生,一邊擦著佛像,一邊非常謹慎地問我:“師父,什麼叫開悟?”我一聽就說:“根據歷史上的高僧大德講,開悟就是見佛性,見佛性就是見了如來藏性,是每個人都具足的那一種東西,那就叫真的如來,如來體性嘛。”
我說任何人如果通過修行,開悟了,見佛性了,他得有開悟了的高僧大德,即“過來的人”給他印證,印證完了,過來的人可能這樣說:“嗯,差不多。”“嗯,然。”“嗯,如是。”也就等於說你開悟了,不會直接說你開悟的,是得通過高僧大德去印證開悟不開悟。
我給他們講完這些道理以後,那兩個居士都問我:“師父,不是看見光就是開悟了嗎?”他聽一個自稱“開悟”的人說:“他看見光了,所以開悟了”。所以這兩個居士就說:“開悟不是見到光嗎?”我的答案是:“如果見到光就是開悟的話,我每天都開悟一次。”早上起來一睜眼就看見光,每天都開悟一次,好舒服啊。你們認為呢?
開悟是見佛性,不是見到光,不是看到相,你見到光、看到相,是說明眼根捕捉的那個色塵而形成的一種眼識。眼、耳、鼻、舌、身、意的“眼”。“識”是認識的識,眼識。無非是眼根通過眼這種器官捕捉到的外界的光這種外境,而得到的一種識別的概念。所以剛才舉的例子,如果開悟就是見了光的話,那麼我每天都開悟一次,早上一睜眼就看到光了,就等於早上一睜眼就開悟一次。“哦”,他們兩個聽明白了,原來開悟不是見了光啊。